文化自覺與馬克思主義中國化的辯證關系、模式與路徑

衛曉君 楊慧

摘 要：文化自覺是我國社會主義現代化建設中的必由之路，是黨和人民的歷史使命之一，與馬克思主義中國化存在辯證關系。宏觀層面明確兩者關聯：首先，馬克思主義中國化指明了文化自覺的道路，推進了文化建設；其次，文化自覺作為馬克思主義中國化的實踐，應當貫徹系統觀念。中觀層面界定運行模式：首先，馬克思主義中國化是文化自覺的方法論，是馬克思主義作為我國指導思想的應然要求；其次，文化自覺是馬克思主義中國化初級階段的表現之一；再次，文化自覺應當汲取民族精華，實現本土化；最后，文化自覺是馬克思主義中國化這一時代使命的當下命題之一。微觀層面進行具體構建：首先，馬克思主義中國化應當將文化自覺作為實現路徑，這是基本立場；其次，馬克思主義中國化應將文化自覺作為論證資源，展開本土敘事；再次，馬克思主義中國化應將文化自覺作為應用場景，推動實踐落地；最后，馬克思主義中國化應將文化自覺作為大國方案，參與全球對話。

關鍵詞：文化自覺；馬克思主義中國化；辯證關系；民族精華

中圖分類號： D61/G122??? 文獻標志碼： A? ???文章編號：1672-0539（2023）04-0018-07

一、引言

費孝通先生眼中的“文化自覺”，強調生活在特定文化氛圍中的人對其文化應當具備“自知之明”，了解文化的歷史淵源和歷史演變，熟悉文化特色和發展方向，并非“文化回歸”[1]。早期共產主義知識分子的文化自覺就依托于馬克思主義理論傳入中國的重大契機，知識分子群體在辯證繼承中國傳統文化的基礎上，在多元化的思想浪潮中最終選擇了馬克思主義，建立起堅定的馬克思主義文化自覺，民族意識全面覺醒[2]。此后，隨著馬克思主義中國化進程的推進，國民的文化自覺意識不斷提高，中華民族共同體意識進一步加強。在這個意義上，馬克思主義中國化的過程與文化自覺、民族意識的深化發展一脈相承、同頻共振。

馬克思主義中國化是一個動態過程。文化自覺伴隨著民族意識的覺醒，新民主主義革命時期，民族意識全面覺醒，以知識分子階層為代表，認識到中華優秀傳統文化的根基和歷史優越性，并對其進行辯證繼承。中國特色社會主義進入新時代后，文化自覺的表征更加突出。民眾基于對中華優秀傳統文化以及馬克思主義中國化思想成果的認識，在認識世界和改造世界的過程中深入分析了社會主義建設的本質，不斷強化文化自信，推進文化創新。一方面，從文化自覺與文化自信的內在契合點來看，文化自覺是文化自信的理論源泉，文化自信是文化自覺得以強化的目標和動力。樹立文化自覺意識，繼承中華優秀傳統文化的思想內核，鑄牢中華民族共同體意識，能夠為文化自信注入思想動力。堅定文化自信，展現本民族文化的優越性，能夠增強國民堅持文化自覺的信心和動力。另一方面，從文化自覺與文化創新的關系來看，文化自覺是文化創新的思想基礎，文化創新能夠為文化自覺恒久傳承提供思想源泉。只有培養文化自覺和自省意識，才能強化對傳統文化思想內核的深入分析和理解，審視其對社會主義建設的助力和不足，進而為文化創新提供方向。在此意義上，文化自覺與文化自信及文化創新密切相關，其發展過程也體現了馬克思主義中國化進程的不斷深化。

當前，學界對于馬克思主義中國化的理論研究多從歷史視角出發。例如，有學者認為馬克思主義中國化的文化自覺主要經歷了新文化運動、蘇維埃文化、新民主主義文化、社會主義文化建設、中國特色社會主義文化五個階段[3]。有學者從歷史地位和歷史進程視角分析了中國化的馬克思主義理論的本質和內涵[4]。還有學者以“第三個歷史決議”為分析視角，結合其內容對馬克思主義中國化的歷史進程進行了梳理，對其核心要義進行了系統闡釋[5]。黨的二十大強調，要求開辟馬克思主義中國化時代化新境界。自此，學界開始從時代化以及文化自覺向度關注馬克思主義中國化，但并未深入挖掘其與文化自覺之間的深度契合點。鑒于馬克思主義中國化的歷史必要性和時代重要性，如何在文化自覺向度繼續推進馬克思主義中國化的時代化進程，開辟馬克思主義中國化的時代化境界，離不開對于文化自覺與馬克思主義中國化之間內在聯系的深刻闡釋，只有如此，才能不斷強化新時代文化自覺的實踐方法，豐富馬克思主義中國化的時代成果。

二、必由之路：文化自覺與馬克思主義中國化的辯證關系

馬克思主義中國化進程中，經歷了多個階段，并在每個階段分別形成了毛澤東思想、鄧小平理論、“三個代表”重要思想、科學發展觀和習近平新時代中國特色社會主義思想。這些思想和理論都具有劃時代意義，并在實踐中與當時的社會情境結合，逐步推動中國社會發展和壯大。換句話說，馬克思主義中國化的同時，也完善了自身的理論體系和意義。

（一）建設方向：馬克思主義中國化指明文化自覺的道路

首先，馬克思主義中國化進程中明確了民族文化的重要意義和特殊性。馬克思主義思想理論體系是科學的世界觀和方法論，是在實踐中總結出來的科學指導理論。我國在對馬克思主義思想理論進行本土化改造的同時，已經為文化自覺指明了方向和道路。同時，基于我國上下五千年的悠久文明史，中華文化在華夏大地上再次發展壯大、審視自我。

其次，馬克思主義理論加深了中國傳統文化的新時代實踐意義。馬克思主義理論對民族文化和國家文化的研究，對新中國成立初期文化體系的建立和思想教育工作的指導作用不言而喻。馬克思主義提到民族要有血性和文化繼承，要有民族意識和文化覺醒，在時間的洪流中站穩文化腳跟。有學者提出，“在不同的時代，不同的發展階段，不同的歷史方位，將會遇到不同的具體問題。必須清楚，馬克思主義并沒有終結真理，而是開辟了一條認識真理的道路。理論只要徹底，就能說服人。所謂徹底，就是抓住事物的根本”[6]。

再次，馬克思主義中國化為我國文化注入了新的活力。站在馬克思主義這個巨人的肩膀上，中國文化及歷史脈絡逐漸明晰，為我國文化的發展和崛起指明了發展方向。同時，放眼看去，世界各國文化幾乎都能用馬克思主義文化理論作為參考，甚至可以說，各國文化中都有馬克思主義文化理論的精髓。馬克思主義指導我們尊重文化特征的不同，求同存異，促進文化交融和共存。

最后，馬克思主義中國化可以幫助我們更好地繼承和發揚中華優秀傳統文化。前面提到，世界各國的文化發展基本都遵循了馬克思主義文化理論特性，但由于各國傳統文化特征不同，呈現出不同的發展脈絡。我國有著厚重的文化底蘊，傳統文化源遠流長。隨著馬克思主義引入中國，中西方文化的碰撞和交流逐漸增多，外來文化的沖擊和滲透使學者們意識到我們需要重新審視中國優秀文化，在繼承與革新中開創未來。

（二）系統實現：文化自覺作為馬克思主義中國化的實踐

夯實馬克思主義中國化涉及文化自覺，能夠揭示人類發展脈絡和規律，其在梳理社會發展史的同時，也為人類的未來指明了道路。然而，事物的發展都有兩面性，例如，馬克思主義在傳入中國初期存在普及上的困難，中國的學者一度認為文化覺醒要從中國文化自身出發，通過文化自信和優秀文化普及，梳理和傳承文化脈絡。但是，中國歷經磨難的歷史經驗告訴我們，文化和經濟的發展一樣，要從借鑒和內省兩方面入手，在借鑒和優化中完善自身的文化體系，以實現民族文化的發展和輸出。隨著我國經濟的發展和民眾思想的覺醒，國家文化體系逐漸健全，馬克思主義中國化路徑逐漸明晰。

馬克思主義中國化也體現在政治、經濟和文化方面的具體細化。我國以馬克思主義為指導，利用先進的知識理論推動其在中國大地落地扎根、發展，實現中國文化體系的完善和多民族文化融合。正如毛澤東所說：“繼承中國過去的思想和接受外來思想，并不意味著無條件地照搬，而必須根據具體條件加以采用，使之適合中國的實際。”[7]也就是說，馬克思主義中國化是馬克思主義思想與中國國情的碰撞和融合，并表現在方方面面。馬克思主義中國化體現在對中國傳統文化的認識和挖掘，以及對國際先進文化的吸收和融合。中國在發展經濟的同時，堅持文化自覺和文化自信，通過保護和弘揚傳統文化，推動現代文化的創新和發展。當民族文化自覺成熟之后，馬克思主義中國化也需要與之相適應。只有這樣，才能更好地推動中國特色社會主義事業的發展，更好地服務于中國人民的利益和社會的發展。

馬克思主義中國化也是其之所以能在中國立足的重要動力源泉。它從人類發展歷史脈絡入手，在分析人類發展的同時，把握中國社會發展的規律，對中國文化進行感知，發現華夏悠久的文化傳承與革新。如果說馬克思主義對中國的指導是自上而下的，那么文化覺醒就是自下而上的，兩個方向各有特點又互相成就。馬克思主義中國化就是這樣一種具體細化和創新，它將馬克思主義的基本原理和中國革命及建設的實際情況相結合，形成了中國特色社會主義理論體系，成為中國現代化建設的重要理論基礎。馬克思主義中國化不僅是理論創新，更是實踐創新。在中國特殊的歷史背景下，馬克思主義中國化為中國的革命和建設提供了重要的指導思想，推動了中國的社會主義現代化建設。

文化自覺是馬克思主義在中國社會發展的重要內容。就目前來說，中國文化中融合了馬克思主義思想，并在政治、經濟和文化等各方面進行了延伸，馬克思主義中國化的過程隨時代變化而逐漸精進。這一點不僅體現在互聯網時代的經濟一體化、知識全球化以及文化大融合，也體現在逐漸密切的外交活動中。馬克思主義思想在推動中國社會主義現代化建設的同時，也促進了對傳統文化和民族文化的認識和挖掘。這種認識和挖掘，不僅增強了中國人民的文化自信，也使中國的現代化建設更具文化自覺性和文化底蘊。可以說民族文化自覺和馬克思主義思想互相成就，是相互促進、相互融合的關系。

三、運行模式：文化自覺與馬克思主義中國化的雙向實現

從文化的角度來看，馬克思主義中國化的道路也是中華文化不斷自醒、自覺、自強的道路，是馬克思主義結合中華文化不斷發展的道路。馬克思主義中國化的實踐表明，中國的文化自覺必須以馬克思主義的科學方法論為指導，這是實現文化自覺的根本指導方法；必須促成全民族的廣泛自覺，形成文化自覺的民族基礎；必須結合中國的具體國情以及時代特征發展馬克思主義，不斷促進其內涵發展。

（一）指導思想：馬克思主義中國化成為文化自覺的方法論

近代史上的中國曾經產生過極度的文化不自信甚至文化自卑，在西方政治、經濟、思想等的影響下，加之當時中國內憂外患的局面，不少知識分子主張全面學習西方以實現救亡圖存。但實踐表明，此種拋棄中華文化、置中國具體國情于不顧的做法無法拯救中國于水火。因此，從新民主主義革命時期開始，以毛澤東為代表的中國共產黨人以馬克思主義方法論為指導，結合中國的文化特性與具體國情，開啟了中國新的救亡圖存之路。實踐證明，馬克思主義的方法論是有效指導社會主義實踐，實現中華民族偉大復興的基本原理，其與中華文化自覺形成了一種正向反饋的關系：馬克思主義中國化取得的成就越高，越能說明其對中華文化實踐指導的現實性和有效性；馬克思主義與中華文化結合得越深，越能夠有效指導中國特色社會主義建設實踐。

馬克思主義與中華文化的結合，給中國指出了一條不同于西方的現代化道路。黨的二十大提出“中國式現代化”的理論命題，著重強調中國式現代化是全體人民共同富裕的現代化，是走和平發展道路的現代化，深刻體現了文化自覺對社會主義現代化建設的指導作用。中華傳統文化中的“均貧富”“天下大同”等思想，與西方資本主義走競爭性的資源掠奪道路形成鮮明對比。依托馬克思主義中國化的文化自覺，我國不斷地對外提供公共產品，如當前的“一帶一路”便在世界范圍內獲得了廣泛認同，其正蘊含了“天下大同”的發展思想。這些實踐經驗表明，中國的文化自覺必須堅持以馬克思主義的方法論為指導，將馬克思主義與中華優秀傳統文化及中國具體實際相結合，以文化自覺引導實踐，以實踐經驗促進文化自覺。

（二）互動循環：馬克思主義中國化與文化自覺的階段探索

必須要承認的是，當前馬克思主義中國化在文化基礎、文化內涵以及文化價值等方面還存在提升空間，這是因為中國的文化自覺呈現出階段性的特征，是根據不同階段的發展實際與國情而逐步實現的文化自覺。經濟基礎決定上層建筑是馬克思主義的基本原理之一，隨著社會經濟發展取得巨大成就，我國的文化自覺也逐步實現了內容的擴展與話語權的提升。正如改革開放初期，我國處于學習西方發達國家階段，彼時的文化自覺還體現得不夠明顯。而隨著社會主義建設成果的積累，中國的文化自覺不僅體現為國內民眾對于中華優秀傳統文化與社會主義文化的廣泛認同，還體現為將馬克思主義與中華優秀傳統文化結合的成果對外輸出，向世界提供共同發展、共同進步的公共服務產品。這一過程表明，中國的文化自覺基于不同階段的發展實際與國情，在內容上不斷豐富，同時提升在世界范圍內的話語權。未來要進一步提升中國的文化自覺，就必須立足于不同階段的發展實際與國情，促進經濟基礎的不斷發展，實現兩者的良性循環。

（三）民族精華：馬克思主義中國化與文化自覺的本土實現

馬克思主義中國化的文化自覺必須要形成民族基礎，只有廣大人民群眾認同馬克思主義、認同中華優秀傳統文化，才符合文化自覺的真正意義。“文化”一詞本身就蘊含著民族基礎，其是在特定區域內特定民族經由不斷的歷史積累而形成的精神產品。就馬克思主義中國化的文化自覺而言，這一“特定民族”便是中華民族，是生活在中華大地上的五十六個民族組成的共同體。建立廣泛的民族基礎，才能真正實現社會主義現代化中國的文化自覺。

在馬克思主義中國化發展的百余年時間里，文化自覺的民眾基礎不斷提升，文化自覺的層次、深度也不斷擴展。在馬克思主義傳入中國的早期，文化自覺是由少數知識分子、有識之士提出的文化理念，受限于當時中國社會發展的境況，未能獲得大多數民眾的支持。如今，文化自覺不僅是黨中央提出的一項文化發展理念，更是由廣大人民群眾自發形成的一種文化態度。在黨中央提出的文化自覺理念引導下，廣大人民群眾在各個領域開展豐富的文化活動，在此過程中落實并提升文化自覺，在實踐中不斷吸引更多人參與到文化自覺中。今后，文化自覺的核心問題是如何進一步加強馬克思主義與中華優秀傳統文化的結合，促進中國現代化建設取得更大成就。

（四）時代使命：馬克思主義中國化與文化自覺的當代要求

恩格斯指出：馬克思的整個世界觀不是教義，而是方法。它提供的不是現成的教條，而是進一步研究的出發點和提供這種研究使用的方法。馬克思主義為中國的文化自覺提供了一件利器——歷史唯物觀。在歷史唯物觀的指導下，馬克思主義與中國實際相結合，不斷豐富與發展其中國化的內容。當前，習近平新時代中國特色社會主義思想是馬克思主義中國化的最新理論成果，其結合時代特征從多個方面提出了中國的文化自覺道路。一是傳承我國的悠久歷史和經典文化，逐步形成民族文化自信。對此，習近平新時代中國特色社會主義思想提出了“兩個結合”，即把馬克思主義基本原理同中國具體實際相結合、同中華優秀傳統文化相結合，突出了文化在馬克思主義中國化發展中的重要作用。二是結合時代特征發展中華文化。人類社會進入了數字信息時代，利用新技術、新媒介挖掘和宣傳中華文化是當下要務，我國需要把握住時代機遇，促進文化自覺。三是促進中華文化“走出去”。不斷提升中華文化的對外影響力，增強國內民眾對我國優秀文化的認同感。

四、具體構建：文化自覺與馬克思主義中國化的推進邏輯

文化對于任何一個民族的發展和繁榮都能起到積極的推動作用，具體體現為一個國家或民族已經深刻地認識到了文化在民族發展中的重要作用，表現了民眾對民族文化發展規律有著正確的把握，也代表了民眾對繁榮本民族文化承擔著重要使命。馬克思主義在中國的發展離不開與傳統文化的有機結合。黨的二十大報告提出，堅持和發展馬克思主義，必須同中華優秀傳統文化相結合，馬克思主義思想精髓與中華優秀傳統文化精華持續貫通。在新時代，應當在充分了解我國優秀傳統文化的前提下，以馬克思主義為發展方向，推動文化自覺的踐行。

（一）基本立場：文化自覺作為馬克思主義中國化的實現路徑

中國共產黨具有高度的自覺性，在成立之初就以弘揚中華民族優秀傳統文化為己任，在實踐中不斷創新。中國共產黨人不斷推動文化自覺，在理論體系和實踐內容方面豐富著馬克思主義中國化。一方面，馬克思主義理論體系具有普適性和科學性，是關于自然、社會和人類思維發展一般規律的理論體系。該理論體系內容豐富、邏輯嚴謹，是指引人民創造美好生活的行動指南。毛澤東在革命戰爭年代發表了一系列文章（1），確立了中國的馬克思主義思想路線和文化觀，在文化自覺中促成馬克思主義中國化的理論成果。毛澤東指出：在這個新社會和新國家中，不但有新政治、新經濟，而且有新文化[8]。另一方面，馬克思主義也影響著文化自覺實踐的發展。我國將馬克思主義理論與基本國情相結合，通過對中華優秀傳統文化的繼承和創新，在揚棄中辯證地看待中華傳統文化，既非“全盤西化”，也非全面否定“舊文化”，順應時代發展潮流，確立文化自覺，將馬克思主義融入中華優秀傳統文化，推動馬克思主義中國化的進程[9]。同時，文化自覺與馬克思主義中國化是相互促進的，從理論層面看，文化是馬克思主義理論的重要方面，文化自覺豐富了馬克思主義的理論框架，推動了馬克思主義與我國具體國情相結合；從實踐層面看，文化自覺推動了馬克思主義中國化的深入，拓展了馬克思主義理論的實踐形式。

（二）本土敘事：文化自覺作為馬克思主義中國化的論證資源

我國傳統文化內涵深刻、源遠流長，在五千年的歷史演變中不斷融合變遷。中華民族傳統文化在傳承中得以保留，經過歷史的篩選保留下了絕大多數優秀文化。伴隨著馬克思主義傳入中國，我國傳統文化與馬克思主義理論不斷融合。一方面，馬克思主義理論在中國的發展伴隨著對中華優秀傳統文化的積極探索，毛澤東、李大釗、陳獨秀等人在對比中西文化的過程中走向了馬克思主義。近代中國經歷了一個以西方話語體系為主導的、線性進化論為基礎的“文明論述”到強調中國傳統文化、發揚民族個性、展現民族精神，反映中西文化差異的“文化論述”[10]。另一方面，中華傳統文化的創新發展與馬克思主義緊密相關。馬克思主義基本原理與中華優秀傳統文化結合有良好的基礎，中華傳統文化以儒家思想為基礎，其主張的“天下大同”等思想與馬克思主義追求的“共產主義”有著異曲同工之妙。因此，中華優秀傳統文化可以與馬克思主義相結合，在馬克思主義指導下不斷創新發展。馬克思主義中國化必須與中華優秀傳統文化相結合，我國持續的文化自覺是馬克思主義不斷發展的動力支撐。

（三）實踐導向：文化自覺作為馬克思主義中國化的應用場景

伴隨著歷史進程中的文化傳播與創新，我國民眾對傳統文化已經從自發走向自覺。文化自覺作為一種文化實踐，在民族發展的進程中不斷地促進馬克思主義中國化。近年來中國受到西方文化的沖擊，文化自覺幫助黨和人民在思想文化上覺醒。在新時代，為實現中華民族的偉大復興，僅依靠經濟的發展是不夠的，需要持續的文化自覺深化馬克思主義中國化。習近平總書記在二十大報告中要求，推進文化自信自強，鑄就社會主義文化新輝煌。中國式現代化是物質文明和精神文明相協調的現代化。物質富足、精神富有是社會主義現代化的根本要求。物質貧困不是社會主義，精神貧乏也不是社會主義。實踐與文化是人在社會活動中表現獨特性的兩種重要方式，能夠展現人的本質力量[11]。因此，培養文化自覺也是不斷提升馬克思主義中國化的實踐屬性，在中華優秀傳統文化特定的文化背景下不斷提升人的實踐能力，促進馬克思主義理論與我國基本國情相結合。黨和國家在積極探索中引領中國人民實現中華民族的偉大復興。

（四）全球與共：文化自覺作為馬克思主義中國化的大國方案

馬克思主義中國化是一種科學的世界觀和方法論，能夠為人類進步提供正確的前進方向。文化自覺能夠幫助黨和國家運用馬克思主義中國化的科學方法進行中國實踐，向世界更好地展示中國形象和中國價值。中華傳統文化本身就具有深厚的文化底蘊，馬克思主義在與中華優秀傳統文化融合發展中與時俱進。一方面，馬克思主義要在發展中不斷進行理論創新。馬克思主義在實踐中形成和發展，也應隨著傳統文化的創新而與時俱進，發揮自身的前瞻性和引領作用。另一方面，世界正在經歷百年未有之大變局，新時代下社會、經濟、文化等多方面面臨挑戰，中國必須以高度的文化自覺，堅持馬克思主義立場和方向，在實踐中不斷深化對馬克思主義的認識。在20世紀前期，中國的精英在西方思潮中選擇了馬克思主義，開啟了馬克思主義中國化的歷史進程[12]。馬克思主義中國化經受住了實踐的檢驗，在當今復雜多變的社會中，我們更需要以文化自覺為驅動力，在挑戰面前堅持馬克思主義中國化，探尋馬克思主義思想體系更適合中國的路徑。

五、結語

馬克思主義中國化是一項當代命題，沒有歷史樣本可資參考和借鑒。文化自覺一方面具有歷史必然性，是中華民族偉大復興的必由之路；另一方面又呼吁主觀能動性，要將我國以往忽視、輕視的文化建設重整起來，建構文化自信。從世界范圍來看，主流文化仍然是西方自由主義式的，其從本質上與我國的價值觀念、話語體系、指導思想、展開路徑存在沖突和差異。改革開放以來，我國在取得巨大經濟成就的同時，也引入了大量的西方文化糟粕，影響了本土的文化建設，如性別對立、消費主義、個人英雄主義等。因此，文化自覺是馬克思主義中國化在當下的最佳命題：第一，我國在政治、經濟建設等方面已經取得了舉世矚目的成就，需要進一步重視文化建設。只有文化自覺，才能最終證明馬克思主義中國化的命題正確性。第二，我國面臨諸多文化難題，需要走出一條獨立的、符合社會主義核心價值觀的、引導民族精神的文化道路。第三，文化已經成為和平時代的國家標簽，是另一場“不見硝煙的戰爭”。

注釋：

（1）革命戰爭年代，一系列馬克思主義著作相繼問世，如從《反對本本主義》《矛盾論》《實踐論》的撰寫到《改造我們的學習》《新民主主義論》和《在延安文藝座談會上的講話》等文章相繼發表。

參考文獻：

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Dialectical Relationship， Models， and Paths between Cultural

Consciousness and the Sinicization of Marxism

WEI Xiaojun1， YANG Hui2

（1. School of Marxism， Xian University of Science and Technology， Xian， Shaanxi 710000， China;

2.Heze Jiazheng Vocational College， Heze， Shandong 274300， China）

Abstract：Cultural consciousness plays a vital role in driving Chinas socialist modernization and stands as one of the key historical missions for both the CPC and the people. The connection between cultural consciousness and the Sinicization of Marxism exhibits a dialectical relationship in theory. At the macro level， the Sinicization of Marxism guides cultural consciousness and fosters cultural development. Moreover， cultural consciousness， as the practice of Sinicization， should adhere to systematic principles. At the medium level， the Sinicization of Marxism serves as a methodological approach to cultural consciousness， shaping Marxism into Chinas guiding ideology. Cultural consciousness represents one of the primary manifestations of Sinicizations overall progress， warranting accurate recognition to facilitate its advancement. Furthermore， cultural consciousness must connect and integrate with the essence of the nation to achieve authenticity. Ultimately， it emerges as one of the pressing tasks in the ongoing mission of Sinicization. At the micro level， the Sinicization of Marxism should adopt cultural consciousness as its path to realization， forming the fundamental standpoint. It must utilize cultural consciousness as a resource for argumentation， promoting local narratives. Additionally， cultural consciousness should be applied as a framework for practical implementation. Lastly， the Sinicization of Marxism should leverage cultural consciousness as a means of global dialogue and engagement.

Key words： ?Cultural Consciousness; Sinicization of Marxism; Dialectical Relationship; National Essence

編輯：唐玲娜

收稿日期：2023-05-29

作者簡介：

衛曉君（1964-），男，西安人，教授，研究員，博士生導師，主要研究方向：馬克思主義中國化、中國傳統文化與思想政治教育；楊慧（1985-），女，貴州六盤水人，講師，主要研究方向：思想政治教育及教學。