北江流域族群舞蹈的 “線性”文化互動研究

趙 勇，胡 驍

“線性文化”源于文化遺產保護領域中“線性文化遺產”的理念①程瑞芳，劉恒琰.線性文化遺產綜述：概念形成與旅游開發［J］.河北經貿大學學報（綜合版），2022，22（1）：49-56.，線性文化遺產是由文化線路（cultural routes）衍生并拓展而來的②單霽翔.大型線性文化遺產保護初論：突破與壓力［J］.南方文物，2006，18（3）：2-5.。對 “線性文化空間”的研究，楊志強、安芮提出 “線性文化空間”內蘊在于“以交通線‘線路’為中心連帶政治、經濟和文化等諸層面的空間關聯及相互影響”③楊志強，安芮.南方絲綢之路與苗疆走廊——兼論中國西南的“線性文化空間”問題［J］.社會科學戰線，2018，41（12）：9-19、281.。隨后，楊志強、張應華、趙書峰圍繞“音地”關系，進一步豐富了“線性文化空間”內涵，指出其是人類社會在一些特定的重要交通線或地理走廊上，因長期不間斷活動形成的具有整體性關聯的文化地理空間④楊志強，張應華，趙書峰.“音樂與‘路’文化空間互動關系問題”三人談實錄［J］.音樂探索，2021，38（3）：45-68.。此外，趙書峰還系統闡釋了“線性音樂文化空間”的學術概念、歷程及問題意識⑤趙書峰.線性音樂文化空間研究［J］.原生態民族文化學刊，2022，14（6）：116-122、156.。上述探討為舞蹈的線性文化互動研究提供了學理視野。

目前，舞蹈學界對舞蹈“線性”文化互動的研究，主要集中在廊道、流域內展開。以唐白晶為代表在《藏彝走廊多民族圈舞及其中華文化認同功能論析》一文中闡釋了圈舞文化是藏彝走廊多民族共生共享的文化符號與文化記憶，指出圈舞的“圓形思維”在民族認同及鑄牢中華民族共同體意識中具有重要意義⑥唐白晶.藏彝走廊多民族圈舞及其中華文化認同功能論析［J］.北京舞蹈學院學報，2022，36（2）：68-75.。以葉笛為代表在《長江流域舞蹈文化互動：多元一體視角》一文中分析流域舞蹈文化互動源起因素、文化互動過程，指出長江流域舞蹈文化互動因其時空的同在性、方式的共生性、結果的一致性而形成“多元一體”的文化格局①葉笛.長江流域舞蹈文化互動：多元一體視角［J］.民族藝術，2021，37（5）：139-148.。而基于對北江流域“線性”文化的族群舞蹈互動研究，尚有進一步探討的空間。本文將北江流域族群舞蹈視為一個整體，窺探其在“線性”文化中的舞蹈交流與互動，將北江流域瑤族、漢族以及客家人等族群舞蹈從物質（自然）線性延展到文化（精神）的線性中，對其族群舞蹈文化互動進行綜合性與系統性研究，梳理不同族群舞蹈之間的“線性”互動脈絡，分析構建其多條線性文化空間的互嵌性，以此印證北江流域各族群舞蹈文化互動的多元一體格局，對提升北江流域文化的內在凝聚力與線性文化空間鏈條的互嵌緊密度有著重要意義。

一、北江流域及其族群舞蹈的“線性”空間分布

（一）北江流域

北江，作為珠江三角洲北上中原的必經之路，自古為南嶺地區通往中原的重要水上交通大動脈與文化通道。其西源湖南省臨武縣三峰嶺的武江，東源江西省信豐縣石碣大茅山的湞江，兩江自東北、西北向西南、東南穿山越嶺，在廣東韶關市區沙洲尾匯流而成北江，其后不斷接納南水、滃江、連江、潖江、濱江、綏江、蘆苞涌、西南涌以及九曲河等支流，終在佛山三水匯入珠江，主干道全長約573千米。北江流域跨贛、湘、粵三省，主要包括湖南郴州市臨武、宜章、郴縣、桂陽、汝城；江西贛州市的信豐、大余；廣東韶關市、清遠市、肇慶市（四會、廣寧和懷集）、廣州市 （從化、花都）、佛山市（三水、南海）以及河源連平等市縣（區）②廣東省北江流域管理局.流域概況［EB／OL］.（2021-12-21）［2023-06-01］.http：／／slt.gd.gov.cn／zsdw_2021／bjlyj／xxgk／lygk／content／post_3729412.html。

（二）瑤族、漢族及客家人族群舞蹈的“線性”空間分布

北江流域作為瑤族、漢族及客家人族群的重要分布地與遷徙通道，是積淀瑤族、漢族及客家人族群舞蹈文化最集中、最厚重的流域之一。因各族群支系、地域自然人文生態、時代變遷等差異及關聯，形成了一個復雜的流域族群舞蹈文化生態。

1.集聚上游為主與散落夾雜相結合分布的瑤族舞蹈

瑤族舞蹈作為北江流域最具少數民族特色的舞蹈類型之一，分布于北江流域上游的湖南臨武、宜章、桂陽、汝城，廣東韶關乳源、樂昌、曲江、始興和清遠連南、連山、連州、英德等地，主要有“長鼓舞” “小花鼓舞” “舞龍燈” “舞火狗” “布袋木獅舞”“銅鈴舞”“草席舞”“鐃鈸舞”等舞蹈類型。其中，以排瑤的“長鼓舞”和過山瑤的“小花鼓舞”最具代表性。 “長鼓舞”主要流傳于北江流域連南縣境內的排瑤聚居地，是排瑤祭祀祖先、慶祝豐收等傳統活動上表演的舞蹈。其舞蹈內容涉及勞動生產、宗教祭祀、緬懷祖先等，常見表演形式為獨舞、對舞、群舞，表演時舞者雙手擊鼓和擺鼓，以蹲、跳、蹬、轉等動作為主，形成矮、旋、彈、擺、穩的審美特征③李筱文.瑤山起舞——瑤族盤王節與“耍哥堂”［M］.廣州：廣東教育出版社，2018：64-67.。過山瑤 “小花鼓舞”作為瑤族融入血脈之中的身體記憶符號和精神信仰載體，其廣泛流傳于北江流域中上游湘、贛、粵三省交界的過山瑤聚居地。“小花鼓舞”起源于瑤族先民的圖騰與祖先崇拜，多在盤王節（十月朝）、還盤王愿等節慶儀式中表演。舞蹈常以建屋、農耕、娛樂為主題展開，將過山瑤建屋造房、稻作生產、農閑娛樂等活動以形象生動的“小花鼓舞”形式進行仿生再現，形成“三十六套，七十二式”的舞蹈動作套路，該舞蹈具有動作形態穩健性、節奏動律內在性、表達內容生活性、表演形式程式性的文化表征④楊秀芝.瑤族長鼓舞的文化特征與當代意義［J］.西南民族大學學報（人文社科版），2018，40（8）：30-35.。

2.貫穿流域全境分布的漢族舞蹈

北江流域自古為嶺南地區漢民族的重要聚居地之一。北江流域的漢族舞蹈與中原文化血脈相融，無論從距今五千年前韶關馬壩出土的原始人類舞蹈紋陶片，還是從廣州南越王墓出土的西漢圓雕玉舞人，均可窺見北江流域漢族舞蹈文化與中原文化的密切關系。北江流域的漢族舞蹈與中原地區大體一致，均在歲時節慶、農時節令、婚喪嫁娶、宗教祭祀等民俗事象中進行①中國民族民間舞蹈集成編輯部.中國民族民間舞蹈集成（廣東卷）［M］.北京：中國ISBN中心，1996：2-10.。北江流域的漢族舞蹈在傳承發展中不斷演變與交集，其舞蹈的邊界屬性無法明確定義。如與民俗節慶喜日、農耕祭祀相關表演的擬獸舞蹈，就有舞獅、龍、鳳、麒麟、魚、白馬、龜蚌、鶴蚌等。其中，僅舞龍就樣式繁多，如流傳于江西信豐的“大阿子孫龍”“瑞獅引龍”；湖南汝城的“香火龍”；廣東韶關市的始興“司前舞火龍”，清遠市的連山“舞布龍”，肇慶市的懷集“龍魚舞”，佛山市的南海“麥邊舞龍”等。“龍”在漢文化中是族群的圖騰與象征，是漢民族在長期的農耕文明下為祈愿風調雨順、豐年慶收、驅疾辟邪、人丁興旺等心理訴求，依據現實事物建構出的一種虛擬神物“龍”的民間舞蹈形式。當人們對 “龍”祈求與崇拜的儀式活動逐漸習俗化，“龍舞”就成為儀式活動的選擇與民俗活動的外在物質載體，并逐漸成為民族活動的主體②于平.說“龍”：中華民族舞蹈原始發生蠡測（四）［J］.舞蹈，2020，64（4）：32-37.。在北江流域每逢春節、元宵節等喜慶節日及各類儀式活動，均可見千姿百態、形式多樣的“舞龍”，并在“舞龍”的文化闡釋中看到漢民族的群體記憶與文化象征。

3.貫穿流域與星落聚集相結合分布的客家人舞蹈

客家人作為中原漢族分支，在歷史變遷與人口遷徙中由河南、福建等地遷入北江流域。客家人作為北江流域族群中的后來者，為適應和改造生存發展環境，他們因地制宜創造了風格迥異的客家舞蹈文化，成為北江流域客家族群文化標志與文化認同的動態載體。北江流域作為客家族群舞蹈的線性分布帶，上溯江西信豐、大余地區，中聯韶關、清遠，下溯珠三角的肇慶、佛山、廣州等地。客家族群舞蹈深受客家人“耕讀傳家”的傳統影響，其舞蹈文化與族群農耕生產及傳承教育聯系緊密，主要有“采茶歌舞”“舞龍”“舞獅”“舞春牛”等③眭美琳.嶺南民間舞蹈文化類型及其呈現［J］.北京舞蹈學院學報，2013，27（1）：82-86.。“采茶歌舞”作為北江流域最具代表性的客家民間歌舞形式，衍生于客家族群的農耕采茶生產勞作生活。“采茶歌舞”依據流域地理差異，常將流傳于北江流域江西贛州地界的稱為“贛南采茶戲”，韶關、清遠地界的稱為“粵北采茶戲”，二者一脈相承，均是載歌載舞的客家民間藝術，又因流域內各異的地理方言等人文因素影響而各有特色。“采茶歌舞”一般在春節、元宵節等民俗節慶中表演，具有廣泛的群眾基礎，深受北江流域民眾喜愛。其舞蹈動作以“矮子步”“扇子花”“單袖筒”為主，素有客家采茶舞“三絕”之說④賴丹.舞中三絕——贛南客家舞蹈藝術中矮子步、單袖筒、扇子花的研究［J］浙江藝術職業學院學報，2005，3（4）：90-94.。其歌舞內容以農耕生產生活為中心，模擬生產勞動 “鋤地”“挑擔”“搖船”與現實生活的“梳妝” “開門”“繡花”，以及模擬自然、動物的“黃狗撒尿”“鴨嬤抖翅”“采茶撲蝶”等形態。客家人受北江流域地理自然環境、社會因素、經濟生活等多種因素合力影響，客家人將農耕生產生活語匯及內容轉化為形象性、象征性、感知性的仿生舞蹈形態，轉述客家人對生命、自然界的認識和理解⑤劉斌，吳楚楚.贛南采茶“仿生”舞蹈動作研究［J］.北京舞蹈學院學報，2017，31（2）：93-97.。北江流域客家舞蹈文化的仿生性符號生成，賦予其自身特征屬性。

二、地理“線性”：水上遷徙文化通道空間中的族群舞蹈互動

北江連接湘、粵、贛三省，在武江、湞江、連江等眾多支流相互交織下，形成四通八達的北江流域水上交通網絡，自古為嶺南地區聯通中原的重要水上交通運輸干線和文化交流通道⑥劉素霞.明清時期嶺南北江流域交通變遷研究［D／OL］.廣州：暨南大學，2013［2013-1-3］.https：／／kns.cnki.net／KCMS／detail／detail.aspx？dbname＝CMFD201401＆filename＝1013027186.nh.。北江流域水上通道的形成，不僅為瑤族、漢族及客家人提供了族群遷徙通道，伴隨人口的遷徙流動，還促進了各族群舞蹈文化的異地遷移與交流傳播，為嶺南地區族群內部及嶺南與中原地區的舞蹈文化交流互動提供了便利，實現了北江流域水上遷徙文化通道中的族群舞蹈互動。

（一）瑤族遷徙中的舞蹈互動

瑤族作為中國南方最古老的遷徙民族之一，“遷徙”是其族群文化的特殊生存形態。在北江流域主要分布著過山瑤和排瑤兩個支系，依據《隋書·地理志》《廣東通志》《南越雜記》《宋史·蠻夷列傳》等古文獻記載，學界對北江流域瑤族源流追溯主要有三種觀點：一是由湖廣經洞庭湖遷徙而來；二是由福建經海路從廣州番禺登陸而來；三是本地土著演變遷徙而來。無論北江流域的瑤族源流何處，其族群遷徙的路徑清晰，均沿北江水系脈絡而不斷遷徙，并最終定居于北江中上游的高山地帶。遷徙文化作為瑤族的歷史敘述，直接影響其族群舞蹈的形成、發展及演變。

瑤族遷徙文化對其族群舞蹈的影響表現在三個方面：其一，舞蹈內容的表達。北江上游的瑤族聚居地廣泛流傳著過山瑤“小花鼓舞”，該舞蹈中的“建屋長鼓舞”就與過山瑤“吃盡一山過一山”的族群遷徙歷史緊密相關，遷徙一地建屋蓋房的族群歷史記憶成為舞蹈的主要表現內容。其二，舞蹈的表演程式。唐宋后，瑤族遷徙到北江流域期間因與漢族廣泛接觸，而受到漢族民俗儀式的影響較大①張澤洪.道教傳入瑤族地區的時代新考［J］.思想戰線，2002，28（4）：67-70.，如在掛燈、度身、打幡等儀式中表演的瑤族舞蹈，其表演程式常與民俗儀程結合，具有儀式程式化的顯著特征。其中，過山瑤 “小花鼓舞”在表演中常以 “拜三拜，請四方”的程式化動作為表演起勢，依據民俗儀式儀程需求展開相應的舞蹈表演，不得隨意更改，特別是其舞蹈表演常與各種經文體和民謠體為基本文學形式的唱詞內容、打擊樂器伴奏、法器道具相伴，形成了瑤族舞蹈與民俗儀式文化混融一體的文化特質②楊民康，楊曉勛.簡論云南瑤族道教科儀樂舞及其跨民族、地域性藝術文化特征［J］.民族藝術研究，1997，10（5）：3-17.。這種民族舞蹈與民俗儀式文化“混融一體”的特質，正是瑤族、漢族的族群文化交流影響的直觀體現，兼具瑤漢族群文化屬性的瑤族舞蹈得到絕佳發展與演變，形成獨具流域文化特質的瑤族舞蹈。

（二）客家族群遷徙中的舞蹈互動

客家人族群歷史上從漢代到明清經歷了五次族群大遷徙活動③羅香林.客家源流［M］.香港：香港嘉應商會印，1986：19.，以水路通道為遷徙路線的客家人遍布北江流域的湘、粵、贛三省。客家族群歌舞文化伴隨客家人南遷，因地域環境、生產生活方式的轉變而不斷演變。湖南汝城“香火龍”與廣東南雄、連州“香火龍”在舞蹈源流、動作套路、舞蹈心理上的演變發展，就是客家傳統舞蹈互動的最好例證。從舞蹈源流上看，湖南汝城的“香火龍”起源于唐宋時期的傳統祭祀，是為了祀龍止雨、祀龍止水而形成的④湖南省汝城縣志編纂委員會.汝城縣志［M］.南京：江蘇古籍出版社，1932：353-256.，而廣東南雄的“香火龍”卻起源于康熙年間，是為了驅除百順一帶大旱的蝗蟲肆虐與瘟疫⑤李迅，周嶸.南雄市非物質文化遺產［M］.廣州：花城出版社，2016：1-12.。湘、粵兩省的“香火龍”雖淵源不一，但是兩地的起源時間卻與客家人南遷湖廣時間節點高度吻合。以此推斷，湘粵兩地的“香火龍”因客家族群的遷徙與族群文化互動而不斷發生演變。從舞蹈動作的套路上看，兩省三地的“香火龍”均以模擬龍翻滾、跳躍、噴水、戲珠、吞食、出海、睡眠等仿生性動作形態為主，形成“雙龍戲珠”“跳躍龍門”“雙龍出海”“云游四海”等諸多動作套路，雖然呈現“龍騰翻滾” “潛海云游”等共同的藝術想象與舞蹈形態特征，但是湖南汝城的“香火龍”有兩頭獅子參與，除各自翻滾跳躍的動作外，還做些引龍和隨龍 “護駕”的動作⑥中國非物質文化遺產保護中心.第二批國家級非物質文化遺產名錄簡介［M］.北京：文化藝術出版社，2010：678.。而廣東連州的“香火龍”加入5盞龍燈（圓形3盞、長方形2盞）的元素動作，南雄“香火龍”有公、母之分①公龍體長9.9米，母龍稍短，約為9米，有“地久天長”的寓意。。上述的同一性與差異性，再次驗證了其文化一脈延續的共生性與動作技藝傳承及形態互動演變的差異。從舞蹈心理上看，湖南汝城與廣東南雄、連州等地的“香火龍”均在元宵節期間的夜幕中，以竹篾、稻草扎制龍身，且在龍身上插滿燃香，進行舞“香火龍”表演，表演結束后都要以香火燃盡龍身以此為“祭龍”，表達祈求風調雨順、五谷豐登、人畜興旺、國泰民安的舞蹈訴求心理。由于客家人遷徙后，兩地的地理環境差異與其他族群不同，舞 “香火龍”的文化心理發生變化。地處亞熱帶季風氣候的湖南汝城，因河流呈輻射狀，向東、南、西流入贛江、北江、湘江，且落差大，暴漲暴落，水流急，河面狹，極易發生水災②汝城縣志編纂委員會.汝城縣志（1989—2002年）評議稿第1分冊［M］.北京：方志出版社，2008：33-41.，所以形成了祀龍止雨的舞蹈文化心理。而廣東南雄百順地處大庾嶺西段山區，地勢較高，不易發生水災，但是該地偏遠，缺醫少藥，加之與其他漢族雜居，受“龍”圖騰的影響，“香火龍”自然而然就演變為驅除疾病的象征性圖騰。可見，客家人族群因遷徙居住地自然環境與漢文化的影響，導致了族群舞蹈在舞蹈文化心理層面的演變。

（三）地理 “線性”遷移與傳播中的舞蹈互動

北江流域族群舞蹈的“線性”文化遷移包含舞蹈文化遷移和融入適應，而文化傳播是瑤族、漢族、客家人族群內部或族群之間由文化源地向外輻射傳播及跨族群間的散布。在瑤族與客家人族群大遷移中，水上通道的形成為族群舞蹈文化遷移、傳播互動提供通道，使得流域內族群舞蹈呈現線狀、帶狀、放射狀的文化遷移和單向、交互、交融的文化傳播特征。下面以客家人舞獅為例進行分析：

1.地理“線性”遷移

其一，“線狀”景觀。客家人作為南方的古代漢族移民群體，他們從河南、福建等地一路南下，依托北江流域的水上文化通道，將舞獅文化帶到北江流域客家人遷徙聚居地。使得舞獅文化在北江流域的文化遷移中呈現上游江西信豐的“古陂蓆獅” “古陂犁獅”文化景觀，中段廣東韶關樂昌的“青蛙獅”、湞江的 “貓公獅”文化景觀，下游佛山的“醒獅”、廣州從化的“貓頭獅” “麒麟舞”文化景觀。由此可見，舞獅文化景觀貫穿于北江流域上、中、下游，呈現流域 “線狀”分布的舞蹈文化景觀，共同印證客家族群舞蹈文化遷移的“線狀”特征。

其二，“帶狀”分布。舞獅的文化傳統一直伴隨客家族群的遷徙而實現族群文化遷移，并不斷適應遷徙地的生態環境，存續于客家族群文化，形成獨具流域特色的客家舞蹈文化帶。例如，“青蛙獅”于明代由湖南桂陽傳入廣東樂昌③趙旭超.粵北三溪青蛙獅鑼鼓音樂調查研究［J］.北京舞蹈學院學報，2020，34（1）：69-76.，該舞蹈將客家族群 “獅”的舞態進行遷移，融入樂昌當地人關于 “蛙”的民間信仰和農耕求雨的心理訴求，“獅”與“蛙”形象的相互結合，形成 “蛙形獅態”的擬獸舞蹈。在樂昌客家人均以跳“青蛙獅”表達吉祥、驅魔、避邪、保人平安的祈望④宛小麗.擬獸舞蹈——三溪青蛙獅的傳承與保護［J］.神州民俗（學術版），2012，3（4）：20-23.，逐漸形成了粵北地區獨有的“蛙形獅態”獅舞文化帶。

其三，“放射狀”輻射。受客家人每逢節慶儀式必有舞獅習俗的影響，客家人民間獅子舞常以民俗活動為載體，向周圍輻射遷移。例如，流傳于廣州從化的 “貓頭獅”⑤因獅頭形狀似貓而得名。每逢拜年賀壽、宗族禮儀、神廟灘頭祭祀，在從化地區客家人聚居的村落，均要敲鑼、打鼓、吹嗩吶，戴上面具，架起貓頭獅，繞村頭門樓閃、展、騰、挪的舞獅，以示驅邪、鎮妖，表達祈福、納吉祥如意之意⑥貢兒珍.廣州非物質文化遺產志（上）［M］.北京：方志出版社，2015：342-346.。而周邊的廣州、佛山、肇慶、清遠等地受舞獅文化輻射影響，也逐步形成舞獅的習俗傳統。雖然各地獅舞在動作套路、形態造型、基本舞步、伴奏鼓樂等方面均有不同，但是依舊可視為客家人南遷北江流域后的一種文化遷移變異現象，且呈現出向外輻射的“放射狀”特點。

2.地理“線性”傳播

其一，單向線性傳播特征。舞獅本源于漢、唐代宮廷“獅子舞”的民間演化，后隨中原移民南遷而傳至北江流域①謝中元.獅舞的南傳與廣東獅舞溯源［J］.藝術傳播研究，2021，10（3）：61-68.。中原移民沿北江及各支流自北向南，又由北江流域東南沿海入口向西北內地源頭地的遷徙，將舞獅文化沿流域水系走向傳播，或順流直下，或逆流而上，均是流域單向線性的文化傳播。

其二，交互線性傳播特征。舞獅本作為中原客家移民舞蹈文化，傳入兩廣地區后備受廣府漢人喜愛，并對舞獅賦予賀慶、驅邪、競技、聯誼和演藝的多樣文化內涵。例如，流傳于廣東佛山、廣州、遂溪的“醒獅舞”，每逢年節、奠基落成、壽宴婚娶、開張慶典，當地人均要鑼鼓喧天地舉行舞獅活動。特別是明代后，北江流域商貿活動頻繁，各行各業商賈在開張慶典中效仿廣府的漢人舉行舞獅活動，以此討個好意頭。由此可見，舞獅隨商業文化發展而演變為一種習俗，“約定成俗”的民間風俗有效地實現了族群舞蹈跨區域、跨族群的文化傳播，至今在北江流域乃至東南亞國家及美國、加拿大等仍有舞獅②樊蒙蒙.“一帶一路”背景下雷州半島醒獅舞蹈跨文化傳播研究［J］.北京舞蹈學院學報，2022，36（1）：77-83.。受經濟、民俗等因素影響，族群舞蹈在流域文化帶上實現跨區域、跨族群文化傳播，且在交互線性傳播中擴大了流域族群文化傳播縱深度，導致舞獅文化在海外旅居華人華僑生活圈中，遇重要場合與節慶均有舞獅的喜好與習俗傳統。舞獅活動的交互線性傳播不僅傳播了中華文化，還以此來標識了華人的自我身份，凝聚民族向心力。

其三，交融線性傳播特征。在北江流域“線性”文化空間中，瑤族、漢族及客家人族群舞蹈的文化影響主要表現在舞蹈主題、內容、形式、審美等層面的互融傳播。北江流域的舞獅文化依托商業經濟與民俗活動的雙重媒介作用，間接傳播影響了北江中上游的少數民族舞蹈發展。例如，流傳于廣東清遠連州一帶的瑤族“布袋木獅舞”，是一種民族特色鮮明與多元文化特征并存的獅舞。瑤族“布袋木獅舞”的動作雖保留瑤族傳統的舞“龍犬”，但卻有“獅子滾俏” “獅子生仔”“獅子擺臺”“獅子牽仔”等模仿獅子神態動作③廣東省非物質文化遺產保護中心.廣東省非物質文化遺產名錄圖典（二）［M］.廣州：廣東人民出版社，2013：45.。從舞蹈仿生學視角看，瑤族“布袋木獅舞”受到廣府舞獅文化的傳播影響，在模擬獅子動、靜、驚、疑，或是喜、怒、哀、樂神態方面④陳錦良.中國傳統南獅與鼓鑼鈸［M］.北京：中國文聯出版社，2008：4-5.，與廣東佛山 “醒獅舞”的擬獸如出一轍，但二者在舞蹈表演場域上卻有著本質的區別。“布袋木獅舞”多在農歷十月瑤族豐收季節或翌年春耕前表演，以舞“布袋木獅舞”祭祀緬懷瑤族祖先與表達遷徙的艱辛，但是舞蹈的中心思想與廣府漢人的“醒獅舞”基本一致，均是祈禱族群生息繁衍和興旺發達等美好意愿。由此，中原遷移而來的客家人將舞獅傳入嶺南地區后，形成了廣府漢人的舞獅文化。而在北江流域的瑤漢文化互動互融中，讓瑤人結合自身族群文化屬性對廣府漢人的舞獅文化進行移植改造，將其他族群的藝術形式與本民族精神信仰、文化內涵、審美需求相結合，形成了民族特色鮮明與多元文化互動互融的族群舞蹈新樣態，體現了流域內族群舞蹈文化傳播的線性互融特征。

三、人文“線性”：農耕、信仰、民俗文化通道空間中的族群舞蹈互動

（一）農耕文化中的舞蹈互動

農耕文化在中華傳統文化中占據主導地位⑤易鋼.農業文化及其在中國傳統文化中的地位［J］.農業現代化研究，1998，19（6）：36-38.，是千百年來人民群眾在長期的農耕社會生活、生產勞動中形成的特有生活方式與風俗習慣，對舞蹈的萌生、發展及演變的影響根深蒂固。北江流域溫暖濕潤的亞熱帶季風氣候與自然環境適宜水稻種植，形成了以水稻種植為主的農耕生產方式。北江流域的瑤族、漢族及客家人等族群均受農耕文化的影響，其族群舞蹈也因此具有強烈的稻作農耕文化色彩。唐宋后，幾經輾轉遷入北江流域定居的瑤族，從“刀耕火種”的游耕社會進入農耕文明，并隨中央集權不斷加強與族群遷徙互動演變，瑤族與漢族及其他少數民族的經濟文化交流逐漸增多，受到鄰近的漢族先進的農耕生產技術影響，瑤族逐漸學會種植水稻，并結合高山地帶獨特的地理環境，對水稻種植技術進行在地化移植改造，形成瑤族獨特的高山開墾梯田的種植水稻技藝。據筆者2017—2022年間的多次走訪發現，位于流域上游的乳源必背鎮桂坑尾村就保留著一種過山瑤的“鐃鈸舞”，該舞蹈將犁田、插秧、割禾、打谷等高山開墾梯田進行水稻種植的生產核心環節納入舞蹈典型動作中，以舞蹈的形式記錄了瑤族高山稻作生產的歷史，呈現了農耕稻作文化下瑤族舞蹈形態①趙勇，張躍馨.粵北瑤族舞蹈元素研究——以乳源“鐃鈸舞”為例［J］.星海音樂學院學報，2018，40（4）：137-148.。客家人作為北江流域的后來者，帶來了中原地區先進的漢文化與生產技術，但是面對高山地帶的自然環境，他們也不得不向北江流域的瑤族、壯族、畬族等民族學習高山開墾梯田種植水稻的技藝，與本土族群一同耕耘開發北江流域。與此同時，客家人也將漢族傳統農耕中“道法自然” “生生不息” “天人合一”的思想理念傳播到了瑤族地區②曹山明，蘇靜.天時地利人和視角下的中國農耕哲學［J］.鄱陽湖學刊，2019，11（1）：37-44，124.。受漢族傳統農耕思想理念的直接或間接影響，瑤族舞蹈的發展與演變也在瑤族傳統的萬物有靈與祖先盤瓠（盤王）崇拜的表達中，逐漸追求“天人合一”的思想。

（二）族群信仰中的舞蹈互動

族群信仰是族群文化的重要內容，也是族群舞蹈文化景觀呈現的重要載體。雖然北江流域中瑤族、漢族及客家人等在族群信仰上存在一定差異，但該流域民眾信仰趨于以民間信仰為主。在祖先崇拜、水神、龍、蛙信仰中，瑤族、漢族及客家人的族群舞蹈是族群信仰的外在體現形式，具有流域多樣性的特點。由于瑤族、漢族及客家人族群同在北江流域雜居，三者在族群信仰的舞蹈表達中，舞蹈主題內容與形式上都有很多相同之處。首先，圍繞自然崇拜的瑤族、漢族及客家人均有與水神“龍”崇拜相關的舞蹈，如客家“香火龍”、瑤族“舞龍燈”、漢族“龍魚舞”等，均與農耕求雨、祈愿風調雨順等主題相關。追溯這些舞蹈的衍生源流可發現，它們均與瑤族、漢族及客家人同在北江流域河流兩岸的農耕、生活、定居相關，因為北江所經地區崇山峻嶺、水流湍急，為保水上安全，人們寄希望于水神力量，故衍生出以祭祀水神的舞蹈③劉素霞.北江流域水上交通與水神信仰關系初探［J］.商丘師范學院學報，2022，38（8）：73-77.。瑤族、漢族及客家人共同的自然水神崇拜信仰，透視出趨同的心理訴求，因而激發衍生了主題內容趨同卻形式多樣的族群舞蹈。其次，圍繞祖先崇拜的瑤族、漢族及客家人均有與之匹配的舞蹈。瑤族與漢族及客家人一樣均有很強的宗族觀念，認為祖先神會保佑族群興旺延續，祖先崇拜在三者精神信仰中居于重要地位④袁麗紅.壯族與客家的文化互動與融合［J］.廣西民族研究，2012，28（2）：121-127.。因而在北江流域的瑤族、漢族及客家人均有廟宇、祠堂供奉共同祖先，并定期進行祭祀儀式，歌舞是祭祀儀式的重要組成部分。如瑤族的“長鼓舞”緣起于瑤族始祖盤瓠崇拜，做長鼓而祭奠盤瓠的族群心理促使瑤人每年均要舉行“拜盤王”儀式，且必跳 “長鼓舞”以示對盤王先祖的敬奉和崇拜⑤楊秀芝.瑤族長鼓舞的文化特征與當代意義［J］.西南民族大學學報（人文社科版），2018，40（8）：30-35.。可見，瑤族、漢族及客家人因同處北江流域，自然神和祖先崇拜是各族群信仰世界的重合部分，趨同的心理訴求與信仰造就了彼此一致性的族群舞蹈主題，促使族群舞蹈在內容、形式方面實現互動。

（三）族群節慶習俗中的舞蹈互動

節慶習俗作為族群文化的表征，凝聚與承載著血脈、記憶及思想精華，是族群舞蹈的重要積淀載體與展演空間場域，而族群舞蹈是節慶習俗中最具視覺表現力的藝術形式組成部分⑥徐梅.民族民間舞蹈的多元一體發展格局——以云南德宏民族民間舞蹈為個案研究［J］.民族藝術研究，2022，35（3）：137-144.。在北江流域瑤族、漢族及客家人族群雜居地區，隨著族際交往及文化互動的不斷頻繁與深入，共同的節慶習俗空間場域為族群舞蹈文化的彼此吸收、借鑒提供了互動空間場域。據筆者調查發現，在北江流域瑤族、漢族及客家人族群雜居的大部分地區，節慶習俗大同小異，各族群之間的舞蹈文化依托節慶習俗的空間場域相互影響。在傳統漢文化影響下，北江流域瑤族、漢族及客家人族群均有正月鬧元宵的習俗，節慶時節多以舞燈、舞龍、舞獅相伴，有祈求吉祥如意、五谷豐登、消災納福之意。如江西信豐有“大阿子孫龍” “瑞獅引龍”；湖南宜章有“抬閣”；廣東有南雄的 “茶花燈”、清遠英德的“鬧花燈”、清遠佛岡的“鯉魚燈”、佛山的“彩燈”、廣州花都的 “元宵燈會”等多種節慶習俗舞蹈。在北江下游的佛山南海麥邊地區，廣府漢人每年正月元宵節期間就有以串街走村形式進行“舞龍”活動的習俗。在熱鬧的鑼鼓聲下南海麥邊人挨家挨戶邊走邊舞，進屋繞堂地舞龍。特別是在元宵節當晚黃、青、白、赤、黑五色群龍飛舞，彩燈萬盞，可謂熱鬧非凡。在各種龍翻滾、騰躍、盤繞、穿插動作中，不斷展示彩燈龍的搖擺、仰俯、翻騰、躍旋等姿勢樣態①汪會洲.南海市志（1979—2002）［M］.廣州：廣東人民出版社，2009：1122-1123.，彰顯出漢人崇尚“龍”圖騰的精神信仰。而在北江流域支流湞江的源頭江西信豐，客家人也因節慶習俗影響喜好在正月元宵節期間有舞“大阿子孫龍”的習俗。 “大阿子孫龍”是一個以舞“燈彩龍”形式表演的民俗舞蹈，舞蹈表演期間穿插祈福、報喜、娛樂、團結和睦等相關內容，舞蹈以倡導族群團結、和睦、子孫興旺發達為核心主題表達②王瑩.信豐縣大阿鎮客家“子孫龍”燈彩藝術的調查與研究 ［D／OL］.https：／／kns.cnki.net／kcms2／article／abstract？v＝3uoqIhG8C475KOm_zrgu4lQARvep2SAkueNJRSNVX-zc5TVHKmDNkhew8L8htcAq6u44oXp_6MhH2kPJTNMRhURlrSk5ihee＆uniplatform＝NZKPT.。更有意思的是在瑤族、漢族及客家人族群雜居的連山三水鄉，過山瑤人也因節慶習俗影響，在每年春節、元宵及節慶喜日也會組織“舞龍燈”活動。當夜幕降臨時過山瑤民眾手持彩燈依次序列，各龍燈隨龍頭燈左右翻動，邊舞邊行進，且在“舞龍燈”活動結束后，即把龍燈送到江邊，將龍燈燒掉，以示送龍歸海③連山壯族瑤族志編寫組.連山壯族瑤族自治縣壯族瑤族志［M］.北京：中國文聯出版社，2002：87-88.。這種祭龍儀式與湖南汝城、廣東南雄的客家族群舞蹈“香火龍”完全一致。可見，受共同節慶習俗文化互動的影響，這種瑤族族群效仿漢族及客家人舞龍后又祭龍的舞蹈現象，可以理解為節慶民俗空間場域中瑤族、漢族及客家人族群舞蹈文化互動影響的結果。綜上可見，伴隨北江流域瑤族、漢族及客家人族群之間的節慶習俗越來越趨同，三者在共同建構在節慶習俗場域中舞蹈的交流互動越加頻繁。其中，既有漢族影響客家、瑤族舞蹈的現象，也有瑤族反向影響漢族及客家人舞蹈的現實寫照，最終瑤族、漢族及客家人族群以共同的節慶習俗作為“共舞”空間場域，進而“共舞”中 “共情”，最終實現各自族群之間文化的認同與互動。

結 語

北江流域族群舞蹈的“線性”文化互動，是線狀、帶狀、放射狀地理“線性”文化遷移與單向、交互、交融地理“線性”文化傳播的互嵌整體。在這個“線性”文化空間中，流域內族群舞蹈之間的關系是各族群舞蹈在地理與人文“線性”文化遷移及文化傳播之間互嵌、互融、互動的關系，即流域舞蹈景觀生成與發展演變的過程。北江流域族群舞蹈“線性”文化互動脈絡呈現多樣、互嵌、共生等特征，形成了北江流域瑤族、漢族及客家人等族群舞蹈在自然與社會環境中互動互制、互補互適及文化共生一體的格局。北江流域族群舞蹈文化是中國南方族群內在凝聚力的衍生基底，更是鑄牢中華民族命運共同體意識的重要前提。其未來發展理應建構在文化互動共生的基礎上，深入探索、挖掘其內在的互動機理，建構北江流域族群舞蹈文化的多元一體發展格局，進一步實現中華民族的文化互動共生，為中華民族的和睦、和衷、和諧發展共享舞蹈文化的凝心聚力。