中國博物館公共性的本土話語與治理實踐

關(guān) 昕

（1.中國社會科學(xué)院大學(xué)歷史學(xué)院 北京 102488；2.中國社會科學(xué)院中國歷史研究院 北京 100101）

內(nèi)容提要：中國博物館的演變深受國家治理體制影響，并映射了中國本土公私觀念與思維結(jié)構(gòu)。中國博物館的“公共性”表達，一方面體現(xiàn)為中國傳統(tǒng)“公家、公門”意義的持續(xù)在場，政府主導(dǎo)下的各類公立博物館是民國以來博物館的主體類型；另一方面體現(xiàn)為規(guī)范性、倫理性的“公”發(fā)揮了重要作用，現(xiàn)代民族國家視域下，“國家-國民”的公理觀成為民國以來博物館的價值合法性來源。中華人民共和國成立后，博物館單位體制與“人民觀”的確立與發(fā)展，進一步固化了側(cè)重國家主體意義、國有領(lǐng)域性的“公”與側(cè)重“國-民”關(guān)系、規(guī)范性、倫理性的“公”相互嵌套和相互制約的結(jié)構(gòu)性關(guān)系。這種結(jié)構(gòu)關(guān)系構(gòu)建了中國博物館公共性的主要特征。

公私關(guān)系是道德哲學(xué)和現(xiàn)實社會的基本問題之一，相關(guān)概念具有多元內(nèi)涵及復(fù)雜語境。現(xiàn)代公共性觀念隨西學(xué)東漸而來，關(guān)聯(lián)著近代中國社會變遷話語體系的闡釋，是中國近現(xiàn)代史研究的關(guān)鍵概念。博物館也被視為現(xiàn)代公共性表征的典范機構(gòu)。從“公共性”視角闡釋中國博物館發(fā)生發(fā)展的歷程，可以楊志剛、徐玲等學(xué)者的早期博物館史研究為代表性研究[1]，公共性被錨定為博物館存在的合法依據(jù)與行業(yè)道統(tǒng)。在此基礎(chǔ)上，相關(guān)研究主要分為兩種路徑：一種是博物館功能運作中的公眾關(guān)系與觀眾服務(wù)等實務(wù)討論；另一種主要借助德國哲學(xué)家尤爾根·哈貝馬斯（Jürgen Habermas）的“公共性”概念等理論視角研討博物館與公共領(lǐng)域的生長。筆者以為，前者尚需從機構(gòu)實踐的微觀層面上升到社會機制演化的中觀、宏觀層面審視；后者則難免有以西方經(jīng)驗為準(zhǔn)繩衡量中國的嫌疑，并不是探討中國文化中“公”問題的理想起點。這可能就需要考慮中國博物館史與本土政治社會結(jié)構(gòu)以及文化價值嬗變的關(guān)聯(lián)。這種討論既應(yīng)帶有社會史視角，分析博物館背后國家體制的權(quán)力配置與公共治理方式，同時也具有觀念史意味，注意國內(nèi)外話語的相互影響以及與社會意識的復(fù)雜糾葛。正是百余年間體制與觀念的相互嵌合與動態(tài)演繹，共同激發(fā)、促生了中國博物館獨特的發(fā)展機制和公共性特點。

一、“國家-國民”意識與博物館公共性的確立

中國早期博物館的演進常被視為機構(gòu)與館藏開放程度的深化過程，但從私藏到開放的線性關(guān)系中，我們亦不可忽視博物館核心價值、合法性建構(gòu)與中國國家政治社會秩序和意識形態(tài)轉(zhuǎn)型的密切聯(lián)系。

民國初期中國博物館的開端由國體變更余波下的帝室遺產(chǎn)轉(zhuǎn)型而來。中國傳統(tǒng)意義上的“國家”，一般指的是作為統(tǒng)治領(lǐng)域、機構(gòu)的朝廷與皇家，但同時與“天理”“天下”等觀念相伴隨，作為國家統(tǒng)治的道德實踐、文化認同與政治合法性的依據(jù)。清末張謇“帝室博覽館”之議雖直接啟發(fā)于日本，但其倡議文本依然在傳統(tǒng)儒家教化語境下，將博物館興建與“四庫”之修相比附，通過匯內(nèi)府珍藏與私家蒐輯的帶有“大公”性質(zhì)的合聚，以天下觀的合法語式對朝廷勸諫[2]。伴隨近代資本主義、殖民主義體系的擴張，民族國家模式逐漸成為一種支配性的政治形式，原作為政治倫理的“天下”“天理”轉(zhuǎn)換為更有影響的“公理”世界觀[3]。這種公理觀在nation基礎(chǔ)上兼容了“國家”與“國民”的概念，但兩者之間存在內(nèi)在張力，“國民”概念既有以民族整體為目的的民族主義底色，也包含了民權(quán)、自由、平等的價值理念。歷史學(xué)者沈松僑認為，晚清“國民”概念在中國曾受到各種政治力量的推崇、利用甚至扭曲，但對“國民”的論述與建構(gòu)始終無法擺脫“國家”的籠罩[4]。日本學(xué)者溝口雄三指出，雖然受到西方“民權(quán)”“平等”等觀念的影響與沖擊，但中國的國民觀納入了天下、生民的傳統(tǒng)觀[5]，與歐美、日本的國民觀產(chǎn)生了差異。他認為“國民之公即人人之公，是以共同、總體和自主為其主要內(nèi)容的”。總體性是以生民的多數(shù)性為基礎(chǔ)，并獲得了道義和原理上的優(yōu)越性；自主性（具體說就是政治上的民權(quán)）是作為共同的、總體的國民權(quán)、人民權(quán)發(fā)揮作用的，個人、私人的權(quán)利并不是有機地構(gòu)成國家、社會的原理性因素[6]。歷史學(xué)者黃興濤也從近代“社會”概念出發(fā)，強調(diào)中國不以保護“私人領(lǐng)域”、國家以外的公共空間和真正獨立的“個人”價值為社會存在的前提，而以全局性整體利益的實現(xiàn)為優(yōu)先準(zhǔn)則[7]。清季民國以來，中國現(xiàn)代公共性的發(fā)生發(fā)展主要以“總體性”的“公”倫理為基點展開。在這樣的觀念下，前朝皇室收藏因?qū)儆凇耙恍找患抑健倍怀钟小翱傮w性”公理的民國國體所否定。在清室善后委員會等群體與羅振玉、王國維等清室支持者的帝室古物公私產(chǎn)之辯中，以“歷代相傳”為準(zhǔn)繩構(gòu)造出古物權(quán)屬的“王朝-民族國家”的線性敘事，確立了古物“公共性”內(nèi)涵的歷史表征[8]。遜帝出宮后的清室古物因其歷史與文化價值被判定屬于“民國”，任何個人、機關(guān)和政治實體（包括民國政府在內(nèi))都不能聲稱擁有這些“國寶”，必須建立一個新的“獨立存在”的博物館機構(gòu)來容納和保存它們[9]。有論者指出，清室善后委員會及其支持者對“政治”有意趨避，將博物館定位為獨立和公開的、服務(wù)于民眾的社會文化事業(yè)，雖有策略性的考慮，但亦體現(xiàn)了國家話語和民國政府之間的縫隙[10]。無論在古物自身屬性還是在保管機構(gòu)屬性上，故宮博物院的建立都試圖超越具體政權(quán)實體博弈與特定的政治認同，而趨向于“國家-國民”公理意義上的抽象價值。這種初期去“官辦”的努力體現(xiàn)了博物館作為一種公共話語機制與國體意涵的綁定，但其后幾經(jīng)曲折的境遇及至1928年后故宮博物院先后直隸國民政府、行政院管理，都在一定程度上表明了抽象公理觀的生產(chǎn)很難擺脫政治實體的具體支撐與運作。

近代中國，民族生存與獨立富強的任務(wù)從中國社會轉(zhuǎn)型之初就擺在壓倒性的位置上，顯現(xiàn)出“救亡圖存”的緊迫性對公共文化領(lǐng)域的滲透。蘇東海先生指出，中國博物館一開始就是使命型博物館，科學(xué)價值和教育價值因國人救亡圖存、社會改造的使命格外凸顯[11]。雖然由西方淵源的博物館史呈現(xiàn)出“收藏—研究—教育”的演進順序，但對于絕大部分中國本土博物館而言，建構(gòu)館藏與籌設(shè)博物館往往是同步的，博物館功能導(dǎo)向從一開始就格外突出教育與啟蒙的目的。從南通博物苑開始，中國本土博物館即以實業(yè)為教育之基，以教育為救亡圖存之本。“可使愛國家保種族之心，油然而興，博物館在教育上之價值，幾倍于學(xué)校”[12]，幾乎成為行業(yè)共識。博物館嵌套了古物保存、實業(yè)救國、科學(xué)救國、民眾教育等思想傳播與實踐環(huán)節(jié)，凸顯出強烈的社會責(zé)任意識。中國早期本土博物館總體上多由政府主導(dǎo)，有濃厚的文化政治色彩，博物館也是政府推動政治正統(tǒng)思想和價值觀的特殊傳播場所[13]。其時的博物館發(fā)展雖呈現(xiàn)出多源、多特征、多脈絡(luò)、多發(fā)展境遇的枝蔓狀態(tài)，自上而下的宏觀管理體制的體系性和有效性仍有待考量[14]，但通過西湖博覽會等展覽活動、民眾教育館等固定場館、中山公園等紀(jì)念空間、節(jié)日紀(jì)念日集體儀式等各種形式，表現(xiàn)出政府對社會大眾意識形態(tài)的傳播與管控。

雖然民國時期漸次建設(shè)的博物館機構(gòu)在微觀組織上相對完整，保護闡釋藏品的專業(yè)化管理已經(jīng)出現(xiàn)，但就中國博物館的發(fā)生學(xué)來說，在知識體系與行業(yè)學(xué)理形成的同時，目的性是極為突出的：在價值理性方面，救亡與啟蒙的責(zé)任意識對博物館逐漸滲透，形成了對“國家-國民”公理的優(yōu)先性考量；在工具理性方面，公眾教化功能前置，博物館格外注重教育展示的價值整合過程，趨向于塑造民族國家意識下的新“國民”。

二、“人民性”的政治倫理與博物館單位體制

1949年中華人民共和國成立以后，以毛澤東為核心的中國共產(chǎn)黨第一代領(lǐng)導(dǎo)集體在國家建設(shè)上作了開創(chuàng)性探索。馬克思（Karl Heinrich Marx）曾闡述革命后的國家形式，提出“政治革命打倒了這種統(tǒng)治者的權(quán)力，把國家事務(wù)提升為人民事務(wù)，把政治國家組成為普遍事務(wù)”[15]，從而區(qū)別舊有的國家權(quán)力服務(wù)于特權(quán)階級的國家制度。中國共產(chǎn)黨人將馬克思主義學(xué)說與中國實際相結(jié)合，進一步確立了為人民服務(wù)的政治倫理，“人民性”被內(nèi)置到現(xiàn)代“國家”觀念內(nèi)，成為國家塑造公共性的根本點。博物館也概莫能外，為人民服務(wù)成為建設(shè)博物館的宗旨。1958年9月毛主席視察安徽省博物館（今安徽博物院）指出：“一個省的主要城市都應(yīng)該有這樣的博物館，人民認識自己的歷史和創(chuàng)造力量是一件很要緊的事。”有博物館工作者回憶這個指示，“使我們明確了什么是社會主義博物館的根本任務(wù)”，“宣傳人民，表現(xiàn)人民，應(yīng)該是一切陳列展覽必須表達的主題。它是社會主義博物館的本質(zhì)特征和特色，是和資本主義博物館相區(qū)別的關(guān)鍵所在”[16]。

政治倫理的“落地”與社會體制的建設(shè)分不開。毛主席指出，“我們應(yīng)當(dāng)將全中國絕大多數(shù)人組織在政治、軍事、經(jīng)濟、文化及其他各種組織里，克服舊中國散漫無組織的狀態(tài)”[17]。必須建立一種具有強大社會整合能力的新社會模式，這一模式就是“單位制”。單位制是中國社會轉(zhuǎn)型過程中的特有產(chǎn)物，是國家權(quán)力自上而下向社會滲透、貫徹統(tǒng)治意志、實行國家治理的組織體制和統(tǒng)治結(jié)構(gòu)[18]。中國博物館的管理體制是整個國家管理體制的一個小系統(tǒng)[19]。中華人民共和國成立初期改造舊博物館、建設(shè)新博物館，就是一個向新型單位組織逐步發(fā)展的過程，這也形成了中國博物館主體作為國有單位的基本屬性。首先，絕大多數(shù)單位組織都具有特定的專業(yè)化或社會分工的功能，以實現(xiàn)一定的社會生產(chǎn)、流通、文化、研究和教育的目標(biāo)。1949年后中國博物館機構(gòu)深受蘇聯(lián)影響，形成了“三部一室”的統(tǒng)一模式，專業(yè)職能系統(tǒng)基本確立。其次，單位組織主要承擔(dān)一定政治功能且有相應(yīng)行政級別，其內(nèi)部機構(gòu)設(shè)置遵循一定政治原則，具有強烈的政治性和強制性[20]。博物館同其他單位組織一樣，受條塊結(jié)合的政府部門管理，以科層制作為組織管理的基本架構(gòu)，黨領(lǐng)導(dǎo)下的政治體制、行政隸屬關(guān)系、人事任免權(quán)控制等單位制基本行動特征，也成為博物館組織建構(gòu)的主要特點。再次，在國家掌控全部重要資源的“總體性支配”的治理機制下[21]，單位制是國家分配社會資源的組織形式[22]。隨著單位制的確立，國家對掌控的文物資源通過分類、分級進行控制和管理，借由不同類型和不同級別的文物行政機構(gòu)及博物館，代表或具體實現(xiàn)國家對資源和財產(chǎn)的所有權(quán)。在單位組織基礎(chǔ)上對文物資源進行配置、推進專業(yè)職能的實現(xiàn)，是中國博物館的基本機構(gòu)特征。

如何建成強大的、具有高度社會整合能力的現(xiàn)代民族國家，是貫穿單位社會起源、形成和發(fā)展各階段的共同主題。有學(xué)者指出，“國家-單位-個人”的組織化體制旨在解決19世紀(jì)中葉以來中國社會嚴(yán)重的總體性危機，以實現(xiàn)中國社會的整合與基礎(chǔ)秩序的重建[23]。單位制的建立也使國家的“公共性”理想進一步導(dǎo)向資源公有屬性。蘇東海先生即闡明，社會主義博物館最主要之點在于全國的文物和博物館都歸社會公有，所有博物館都在政府領(lǐng)導(dǎo)下工作[24]。這種單位制下的公有屬性被分為“大公共性”和“小公共性”：“大公共性”可被追溯至20世紀(jì)先進中國人追尋大同社會的理想，主要體現(xiàn)單位對國家和人民的責(zé)任與義務(wù)；“小公共性”主要指單位共同體意識[25]。這種雙重屬性也為改革開放后公共性的分化埋下了伏筆。單位制博物館的“大公共性”始終以人民性為鵠的，指導(dǎo)博物館實踐。第一，1956年全國博物館工作會議確定博物館的基本性質(zhì)是科學(xué)研究機關(guān)、文化教育機關(guān)、物質(zhì)文化和精神文化遺存以及自然標(biāo)本的主要收藏所，其基本任務(wù)是為科學(xué)研究服務(wù)、為廣大人民群眾服務(wù)。鄭振鐸指出，兩項基本任務(wù)是提高和普及的辯證關(guān)系，為科學(xué)研究服務(wù)，也是為長遠的人民利益服務(wù)[26]。“三性二務(wù)”將專業(yè)性與人民性加以統(tǒng)合，是具有中國特色的博物館倫理確立的標(biāo)志。第二，在博物館三種性質(zhì)中更明確其主要是“黨和國家的宣傳教育機構(gòu)”，博物館各業(yè)務(wù)工作都圍繞宣教目的進行[27]。博物館的展示活動繼承了抗日根據(jù)地與解放區(qū)時期的經(jīng)驗，通過革命史、階級生活對比等主題流動展覽和口頭講解，參與大眾宣傳和社會動員。第三，相較于民國時期博物館組織形態(tài)的蕪雜，“三部一室”的單位制組織嚴(yán)格按業(yè)務(wù)流程與分工循序開展[28]，更強調(diào)博物館各部門間的團結(jié)協(xié)作意識，體現(xiàn)了具有集體主義導(dǎo)向的組織倫理。第四，文物資源的人民公有意識與單位制博物館作為社會公共性表達的基本載體相結(jié)合，私有資源的合法性受到質(zhì)疑，原來主要散落在社會精英群體中的文物通過捐獻等方式匯集到博物館機構(gòu)中。公私對立的價值傾向之外，在國有單位體制內(nèi)也形成了層級性的價值順位，比如以“中國通史陳列”與“中國革命史陳列”為代表的國家級展覽的建設(shè)，將各地精品文物凝聚于最高的“國家”倫理，在當(dāng)時“全國一盤棋”的區(qū)域治理格局下[29]，實現(xiàn)“公”的優(yōu)先級的第一次大規(guī)模文物資源整合。第五，展覽內(nèi)容以生產(chǎn)斗爭和階級斗爭為線索，并在實物闡釋上形成人民觀的意義置換[30]，充分展示無產(chǎn)階級先進性，體現(xiàn)了業(yè)務(wù)知識生產(chǎn)與宏觀政治的倫理一體性。

人民性的政治倫理確立與單位體制下的行政組織倫理塑造以及工作實踐的價值評價機制，使1949年以后的中國博物館在單位組織化的制度框架內(nèi)形成了價值治理的模式。同時，在趨向于“大公”的格局下，公域擠壓了私域，“私”的利益并不被重視，加之單位制下的治理邏輯在深層次上“自下而上”社會壓力不足，這實際上也限制了觀眾主體性與分眾化闡釋的發(fā)揮。

三、公共文化服務(wù)與博物館的技術(shù)治理轉(zhuǎn)向

伴隨改革開放中國從計劃經(jīng)濟向市場經(jīng)濟轉(zhuǎn)型和單位制改革的開展，不同類型的單位組織與國家的關(guān)系逐漸從過去完全行政式依賴與控制轉(zhuǎn)向有限度的依賴與控制，單位組織出現(xiàn)了角色職能化并擁有相對獨立利益主體的合法地位[31]。在這種背景下，博物館在資源獲得利用和內(nèi)部事務(wù)管理方面都體現(xiàn)出在單位共同體意識上的更多自主性，并強化了自身專業(yè)化建設(shè)以突出社會事業(yè)的功能。此外，在改革開放以來相當(dāng)一段時期，各地文化事業(yè)單位紛紛組織開展經(jīng)營活動，以克服政府大包大攬的文化事業(yè)發(fā)展模式弊端，解決經(jīng)濟困境。20世紀(jì)八九十年代，博物館也一度采用承包或出租場地、自辦或合辦公司等多種經(jīng)營形式，通過“以文養(yǎng)文、以副補文”，增強博物館自身的創(chuàng)收能力[32]。博物館領(lǐng)域出現(xiàn)了公益服務(wù)與交換互惠、市場盈利等多種倫理規(guī)則的沖突。

20世紀(jì)八九十年代，中國博物館學(xué)的發(fā)展也與其時的行業(yè)特點、趨勢相適應(yīng)。比如，以“老三論”（信息論、系統(tǒng)論、控制論）為代表的博物館科學(xué)管理的理論與實踐，體現(xiàn)出對體制改革中單位制博物館的“專業(yè)主義”思考[33]；同時，依托于單位社會的“烏托邦”精神以及社會理想主義在市場經(jīng)濟沖擊下面臨的危機，使博物館如何兼顧社會效益與經(jīng)濟效益也成為討論的熱點[34]。以蘇東海先生為代表的學(xué)人在博物館倫理方面形成了兩個重要貢獻：一是在博物館日趨專業(yè)化的時代背景下，建構(gòu)了以物為本位的博物館哲學(xué)，強調(diào)了博物館的專業(yè)倫理；二是在博物館凸顯為獨立利益體的時代背景下，更加申明我國博物館特有的國情與使命，提倡安貧樂道、重義輕利、自我修養(yǎng)的道德力量和大公無私的奉獻與集體主義的精神[35]。這種思考強化了專業(yè)性與人民性結(jié)合的行業(yè)倫理特點，對中國博物館發(fā)展具有本體性的價值引領(lǐng)意義。

進入21世紀(jì)，國家文化體制改革按照公益性文化事業(yè)和經(jīng)營性文化產(chǎn)業(yè)的分類改革、分類管理原則進一步開展。在這一發(fā)展過程中，博物館作為代表性公益性文化事業(yè)單位，始終秉承“為人民服務(wù)，為社會主義服務(wù)”的基本方針，從“三貼近”原則到公共文化服務(wù)體系的實踐，博物館“人民性”的價值考量始終在前臺，同時更為重視貫徹公平正義、滿足社會公眾對文化服務(wù)的不同需求和偏好。圍繞博物館的價值治理方式也發(fā)生著變化。首先，隨著中國社會結(jié)構(gòu)由“總體性社會”向國家、市場、社會三者分離的“分化性社會”轉(zhuǎn)變，國家治理方式從“總體性支配”轉(zhuǎn)向“技術(shù)性治理”，突出表現(xiàn)為以工具主義的技術(shù)邏輯來應(yīng)對、吸納和化解總體結(jié)構(gòu)層次的改革壓力[36]。博物館領(lǐng)域也走向了更為專業(yè)化、規(guī)范化、技術(shù)化的體制機制創(chuàng)新，如以專項化、項目化為核心形成問題解決機制，通過博物館專業(yè)評估體系量化細化效益指標(biāo)。但無論是政府財政的績效評估指標(biāo)，還是行業(yè)協(xié)會的等級評估指標(biāo)，對社會公眾的服務(wù)產(chǎn)出效果評量都是其中的重要內(nèi)容。隨著國家權(quán)力的下放，“在社會資源的占有和支配日益單位化的情況下，社會中形成了一種越來越強烈的利益單位化傾向”[37]，這種評估在某種程度上通過專業(yè)技術(shù)治理的方式，將博物館作為單位共同體的“小公”趨向于社會服務(wù)的“大公”[38]。其次，從“文化事業(yè)”“公益性文化事業(yè)”到“公共文化服務(wù)體系”，這種表述變化體現(xiàn)出高度集中的統(tǒng)一的事業(yè)單位體制與管理模式逐步得到調(diào)整，公共文化服務(wù)愈益具有更廣泛的體制包容性，強調(diào)通過社會協(xié)作以解決各類公共文化服務(wù)問題，從而實現(xiàn)公共文化產(chǎn)品和服務(wù)從傳統(tǒng)的單中心提供模式向多中心、多層次、協(xié)同合作的提供模式轉(zhuǎn)變[39]。隨著《中華人民共和國公共文化服務(wù)保障法》等相關(guān)法規(guī)的施行，博物館從免費開放進一步延展到“政府主導(dǎo)、社會力量參與”原則下倡導(dǎo)吸納與激活多方主體參與，鼓勵公眾從消費端走向生產(chǎn)端，促使博物館從“神廟”向“論壇”轉(zhuǎn)化。

在這樣的時代背景下，博物館領(lǐng)域在既有單位制基礎(chǔ)上不斷改進治理技術(shù)，出現(xiàn)了一些新興的行業(yè)現(xiàn)象。本文簡舉幾例略作說明。如博物館理事會制。理事會制旨在建立健全事業(yè)單位法人治理結(jié)構(gòu)，吸納有關(guān)方面代表、專業(yè)人士、各界群眾參與管理。中國單位組織“其實質(zhì)是將命令權(quán)力和財產(chǎn)權(quán)力結(jié)合起來的國家統(tǒng)治的一種組織化工具或手段”[40],各級國有博物館的權(quán)力是上級主管部門授權(quán)形成的，受國家委托、按照國家意志對相關(guān)資源和財產(chǎn)進行管理。在國家行政權(quán)力和資源占有權(quán)或財產(chǎn)權(quán)合一的治理結(jié)構(gòu)沒有改變的情況下，目前各博物館理事會在公眾代表之外，主體由主管部門、周邊政府職能部門及相關(guān)行業(yè)合作單位組成，也體現(xiàn)為相應(yīng)層級的國家行政及社會資源代表的結(jié)合，是一種單位制框架下權(quán)責(zé)邊界內(nèi)的有限度擴張。再如策展人機制。“三部一室”從屬性上具有“公”的集體主義倫理導(dǎo)向與“私”的部門利益分化的張力。近年來，國內(nèi)博物館界愈加注意到單位制下“三部一室”之間相互制約的問題，通過對curator一詞的引介，推廣國外兼容藏品征集、保管、研究、策展與社會服務(wù)項目的一條龍式的縱向全業(yè)務(wù)鏈運作方式。眾多博物館所探索的“策展人”機制實踐在一定程度上是單位制這一基礎(chǔ)組織體制的完善和補充，體現(xiàn)出“科層為體、項目為用”的新時期治理特點：單位制博物館作為實行國家治理的組織體制，主要承載著政治合法性；策展人項目制作為技術(shù)理性機制，主要承載著績效合法性。在組織形態(tài)上，策展人項目制的現(xiàn)實運行離不開單位制提供的實體性組織機構(gòu)，策展的具體落實和資源傳遞沿著單位制的組織體系開展，也會產(chǎn)生“單位吸納項目”的現(xiàn)象[41]。

無論是理事會制還是策展人機制的探索，都體現(xiàn)了單位制自身在面對公共服務(wù)訴求時的變革需求。理事會、策展人等新興力量主要是在類博物館或美術(shù)館等市場化及非國有博物館機構(gòu)中出現(xiàn)的新特征，由于目前單位制仍是中國博物館管理的基本架構(gòu)和組織單元，單位組織的行政隸屬關(guān)系、政治職能和資源控制手段等基本性質(zhì)沒有根本改變，“單位組織仍然不是一個具有真正獨立性的社會組織，國家的權(quán)力授予決定了單位自主權(quán)的大小和范圍”[42]。因而，目前博物館領(lǐng)域的體制調(diào)整，更多的可以視為改革開放后權(quán)力授權(quán)方式與程度的延展，主要通過引入社會及市場化機制，增強公共服務(wù)能力，體現(xiàn)出“行政吸納服務(wù)”的特征[43]。

四、基于本土話語與歷史根基的一個理論分析

博物館“公共性”在現(xiàn)實中的功能表現(xiàn)，不能簡單歸因于即時即地的國家制度政策，而需要將視角往長時段延伸。讓我們回到中國歷史傳統(tǒng)，去探尋更為源遠流長的因果關(guān)聯(lián)。在中國古代，“公家”常用來泛指政府或政事，被認為是中國傳統(tǒng)“公”領(lǐng)域最穩(wěn)定的內(nèi)涵之一[44]。社會學(xué)家金耀基認為“公”與“私”也有空間性，中國空間性的“公”往往是與“君”或“官”有關(guān)的場所，這與哈貝馬斯認為的國家與社會之間充滿緊張性的“公共領(lǐng)域”概念頗為不同[45]。公私問題也關(guān)聯(lián)著道德倫理判斷。近代以來，美國來華傳教士明恩溥（Arthur Henderson Smith）以及梁啟超、陳獨秀等人尖銳地指出了中國人有私無公、公私不分等問題。20世紀(jì)40年代，費孝通則從中國社會結(jié)構(gòu)視角對公與私的相對性給出了理論詮釋，他提出的“差序格局”觀念包含縱向的剛性的等級化的“序”，也包含橫向的彈性的以自我為中心的“差”，形象地勾勒出人際關(guān)系的水波紋現(xiàn)象，指出“在差序格局里，公和私是相對而言的，站在任何一圈里，向內(nèi)看也可以說是公的”[46]。由于公領(lǐng)域和私領(lǐng)域很難作出清晰有效的制度性厘定，公私之間（也包括不同層級、相對性的小公與大公）的權(quán)衡更多地取決于“涉事者”個人的理解和領(lǐng)悟[47]。這種差序性的“公”常被關(guān)聯(lián)著缺少公德、散漫、沒有合作精神的批判，在西方理論對照審視下，也被認為是傳統(tǒng)中國難以生成近代西方“市民社會”（civil society）的緣由。

但我們也認識到，中國的“公”的倫理規(guī)范性比較強。梁漱溟指出，中國傳統(tǒng)社會是倫理本位的社會，同時強調(diào)人的義務(wù)關(guān)系[48]。溝口雄三認為，中國與日本公私觀念的最大差異在于有無倫理性，古代中國原理性、道義性的天下之“公”滲透到政治性的朝廷國家之“公”，并使其具有正統(tǒng)性[49]。歷史學(xué)者陳弱水分析了在歷史上影響極大的一種“公”涵義類型，是普遍、全體之意，超越朝廷政府而及于天下，且強調(diào)公私間的善惡對立，至宋明理學(xué)這種“公”進一步抽象化為天理，涵括儒家鼓勵的德行[50]。也就是說，更為高層次的原理性、道義性的概念世界，逐漸容納儒家禮治與德治理想的“天下”觀，成為大于、高于王朝的概念，并構(gòu)成對王朝正當(dāng)性的制約，王朝之“公”不得不將天下之“公”觀念作為其實質(zhì)或名目上的原則。儒家傳統(tǒng)通過“崇公抑私”強調(diào)公的價值優(yōu)先性，“公”是超出私人的、指向更大社群的利益的價值，如“個人是私則家庭是公，家庭是私則國是公，國是私則天下是公”，體現(xiàn)出由內(nèi)而外的同心圓結(jié)構(gòu)[51]。士大夫“修齊治平”的人生哲學(xué)也凸顯了“公”觀念的責(zé)任順序，以父慈子孝、兄友弟恭等家庭之私德為起點，不停轉(zhuǎn)向更大的“公”，強調(diào)個人對社群和社會的責(zé)任與義務(wù)。這種“倫理-責(zé)任”并非只體現(xiàn)為個體道德及內(nèi)心修養(yǎng)，而同時在國家治理層面有所反映，強調(diào)“教化乃為政之本”，通過中國古代政府及其管理者運用德治仁政、隆禮重法、移風(fēng)易俗等手段來影響民眾的思想意識和日常行為，形成應(yīng)遵循的倫理規(guī)范與行為準(zhǔn)則。中國傳統(tǒng)的公私結(jié)構(gòu)是家國關(guān)聯(lián)的差序格局，“重己”和“去私”之間始終存在內(nèi)在的結(jié)構(gòu)張力[52]，但規(guī)范性、倫理性的“公”對于領(lǐng)域性、空間性的“公”（政府、家庭、宗族、村落等）具有制約作用，體現(xiàn)為從下位向上位的“公”的趨向性結(jié)構(gòu)，在個體實踐上體現(xiàn)為一種士人的社會責(zé)任模式，在社會結(jié)構(gòu)上體現(xiàn)為教化的傳統(tǒng)治理方式。

我們發(fā)現(xiàn)中國傳統(tǒng)的公私結(jié)構(gòu)也蔓延到近現(xiàn)代并影響當(dāng)下，沉積在博物館載體中的“公共性”具有歷史根源的本土面相和理論生長力。在博物館發(fā)展史上，承襲了中國傳統(tǒng)“公家、公門”觀念，各類公辦博物館是民國以來博物館的主體類型。同時，規(guī)范性、倫理性的“公”發(fā)揮了重要作用。現(xiàn)代民族國家視域下的“國家-國民”公理觀替代天下、天理觀，抽象意義的“民國”作為最大程度的“公”成為民國博物館的價值合法性來源。這種新的國家價值已經(jīng)擺脫了“得君行道”而走向了“覺民行道”的內(nèi)涵。中國早期博物館建設(shè)注重依附于民族國家之公理的救亡啟蒙意識，其時置身博物館領(lǐng)域的實踐者雖新舊出身與學(xué)科背景不同，但都體現(xiàn)了社會精英群體的專業(yè)情懷與濟世責(zé)任，在治理模式上則承襲傳統(tǒng)教化特征，凸顯出對教育職能的重視。需要指出的是，這種“民”更趨向于一種至今仍影響深遠的總體性意義的“國民”概念，是在救亡啟蒙背景下“國家-國民”的對應(yīng)關(guān)系中構(gòu)建的。因此，國內(nèi)早期博物館的實踐在某種程度上也呼應(yīng)了自近代開啟的中國現(xiàn)代化歷史進程中所蘊含的一個“國民化”的政治/社會過程[53]。

中華人民共和國成立以來，“國”與“民”關(guān)系的纏繞體現(xiàn)為一種民族國家觀念與人民觀的融合，這種人民性直到目前仍是中國博物館公共價值的本質(zhì)特征。“單位社會”的構(gòu)建實質(zhì)是民族國家的進一步建立過程，單位制使民族國家的公共屬性持續(xù)內(nèi)化于政府體制，“公家人”成為博物館人的身份表征，博物館機構(gòu)基于單位組織的縱向剛性的等級化結(jié)構(gòu)特征以及資源分配、決策組織形式，影響博物館對公眾服務(wù)的方式與效果。國家治理結(jié)構(gòu)中的規(guī)范性、倫理性的“公”的融入，則形成了政治倫理、行政組織倫理、個體角色倫理等不同層次，使博物館實際上形成了一個同心圓式的倫理結(jié)構(gòu)體，并通過行政責(zé)任制以及運動式、總體支配式等治理模式，形成逐級向下的價值傳遞的治理過程。側(cè)重于國家主體意義、國有領(lǐng)域性的“公”與側(cè)重“國-民”關(guān)系、規(guī)范性、倫理性的“公”，兩者相互結(jié)合、相互作用，共同構(gòu)建了中華人民共和國成立以來博物館公共性表達的基本機制。

改革開放后，國內(nèi)單位社會逐步瓦解，取而代之的是政府、市場和社會共同參與的領(lǐng)域體系。基于個體權(quán)益的“私”的觀念和實踐也得到正視，博物館領(lǐng)域涌入更多元的主體與組織形態(tài)，博物館機構(gòu)獨立利益體的角色得到彰顯。基于差序格局的“小公”與“大公”的相對意義日益浮現(xiàn)，行業(yè)內(nèi)的倫理原則表現(xiàn)出混雜、沖突以及相互間的張力，這在客觀上推進了博物館學(xué)理上的總結(jié)與反思，博物館倫理導(dǎo)向的公益性和專業(yè)性特征增強。進入21世紀(jì)，國家對博物館的治理方式更加鼓勵政府、市場、社會組織及其他社會力量的協(xié)商合作、責(zé)任擔(dān)當(dāng)與利益共享。但這一過程仍然體現(xiàn)出對單位制治理結(jié)構(gòu)的路徑依賴，項目制、績效評估等新形式也始終體現(xiàn)出以規(guī)范性、倫理性的“公”為鵠的。正如蘇東海先生指出的，“堅持為人民服務(wù)對中國文博界來說，既是業(yè)務(wù)建設(shè)也是思想建設(shè)，既是繼承傳統(tǒng)又是改革創(chuàng)新”[54]。

英國文化理論家托尼·本尼特（Tony Bennett）指出民主、自由、公正的政治目的之修辭與博物館作為治理技術(shù)的排他性、等級化的具體實踐存在矛盾張力，其所指出的博物館政治理性的表征充分性原則，已觸及博物館倫理的核心問題[55]。當(dāng)我們回到中國本土社會情境中觀察，中國國家治理歷史中的“政治理性”則可追溯到“道統(tǒng)”與“治統(tǒng)”的關(guān)聯(lián)互動，形成以“大公”為價值鵠的的結(jié)構(gòu)性嵌合。中國博物館治理也體現(xiàn)出這種“道統(tǒng)”與“治統(tǒng)”雙線結(jié)構(gòu)的微觀映射，博物館倫理不僅是職業(yè)道德意義上的，而且是剛性地嵌合在整體行業(yè)結(jié)構(gòu)中，具有規(guī)范性意義。“家國一體”格局下的同心圓式結(jié)構(gòu)和側(cè)重更大社群責(zé)任的公的價值指引，構(gòu)建了內(nèi)在的倫理制約機制，使中國博物館公共性建構(gòu)達到事實維度與價值維度的有機統(tǒng)一。這既是博物館趨向于充分表征的過程，也是促進公共利益最大化的社會管理過程，更是國家善治的實現(xiàn)過程。同時，公共性的差序同構(gòu)的體制化特點以及責(zé)任倫理與價值傳遞機制，也使中國博物館各倫理關(guān)系的階序性壓制了沖突性，造成中國博物館的實踐發(fā)展到目前總體上是秩序性的，不同于建立在“國家-社會”兩分形態(tài)下的西方博物館側(cè)重于批判性的現(xiàn)象。

五、余論

百多年來中國的博物館學(xué)話語體系始終是兼容并包、中西交融的，但在這一過程中要注意析分不同來源的話語形態(tài)及理論訴求與中國社會結(jié)構(gòu)自身實踐性的復(fù)雜糾葛與疏離。20世紀(jì)八九十年代，蘇東海先生提出了博物館與博物館學(xué)的中國特色問題，在與鶴田總一郎、彼得·馮·門施（Peter Van Mensch）等人的談話中提及國家個性的博物館與博物館學(xué)，注意到不同國家的政治哲學(xué)、文化政策等制約著一個國家的博物館存在和發(fā)展[56]。這也提示我們要結(jié)合我國的國情去思考博物館公共性的特征，并應(yīng)關(guān)注西方話語在中國的適用性問題。

公共領(lǐng)域概念是西方博物館公共性討論的重要理論前提[57]，但在中國博物館史上，我們很難將博物館的發(fā)展解釋為完全嵌套進“市民社會”“公共領(lǐng)域”的發(fā)育歷程，家國同構(gòu)的特性使博物館觀念與實踐中折射著國家塑造機制與社會民情行為之間相互滲透和相互建構(gòu)的關(guān)系。公共性是世界博物館的普遍性價值和元議題，通過前文勾勒的“理想類型”或研究框架，我們發(fā)現(xiàn)中國內(nèi)在固有的思想原理與關(guān)系結(jié)構(gòu)使國內(nèi)博物館的公共性表達也具有與西方不同的一面。在將“公共性”奉為現(xiàn)代博物館的關(guān)鍵道統(tǒng)和合法性依據(jù)的同時，我們?nèi)孕韪钊氲乩斫猱?dāng)前中國博物館的經(jīng)驗現(xiàn)實和社會議題導(dǎo)向的復(fù)雜性與獨特性。一方面，在國家治理方式從總體性支配走向技術(shù)治理，博物館趨向于以專業(yè)技術(shù)和工具理性吸納社會價值訴求的路徑背景下，博物館研究需在事本主義和技術(shù)主義的背后將微觀行為知識累積與大的歷史社會格局相關(guān)聯(lián)，建立涉及體制結(jié)構(gòu)與社會認知的中觀理論關(guān)照。另一方面，兼顧歷史學(xué)的脈絡(luò)性研究與社會人類學(xué)的田野作業(yè)方法，進一步通過微觀個案探討宏觀發(fā)展、借助事件/過程闡釋結(jié)構(gòu)，綜合分析中西學(xué)科價值/理論譜系、國家體制、實踐機制等因素在博物館中的現(xiàn)實表現(xiàn)。