人與社會的關系:共同富裕的哲理透視

吳 楠

(徐州醫科大學 馬克思主義學院,江蘇 徐州 221004)

共同富裕是馬克思主義的價值追求和奮斗目標。中國共產黨作為馬克思主義的堅定信仰者,始終把實現共同富裕作為自己的重要工作。黨的十九屆六中全會指出,“全面深化改革,促進共同富裕”[1]。黨的二十大報告在總結過去10年成就時強調指出,“共同富裕取得新成效”[2]。馬克思并沒有把共同富裕僅僅局限在經濟層面,而是從人與社會的關系角度把共同富裕、社會關系變革、人的自由全面發展統一起來,具體表現為:揚棄人與社會的物化關系是實現共同富裕的價值追求;個體與社會的共治是實現共同富裕的政治保障;個體勞動與社會勞動的和諧是實現共同富裕的深層邏輯;人與社會的良性互動是實現共同富裕的關鍵。

一、人與社會的關系:實現共同富裕的方法論維度

人與社會的關系是西方思想史上一直討論的核心問題。從亞里士多德論自由人與城邦的關系、康德論有限個人與神秘物自體的關系、黑格爾論自我意識與社會的關系、法國唯物主義論人受社會環境的制約,到費爾巴哈論人與類本質的關系等,西方思想家呈現出不同的運思邏輯,也彰顯出風格各異的方法論。馬克思在繼承和批判這些方法論的基礎上,形成了以社會歷史實踐為基礎人與社會雙向互動的方法論邏輯。

首先,馬克思人與社會的關系理論彰顯人能動地反映社會關系的新唯物主義邏輯。馬克思認為人的本質是“一切社會關系的總和”[3]501,人只有在一定的社會關系中才能獲得自身生存發展的物質需要,人只有在尊重客觀規律的前提下才能實現自由全面發展。脫離客觀的社會歷史條件來談人的類本質,即使在自然觀上是唯物主義,在社會歷史觀上也不可避免地陷入歷史唯心主義。所以馬克思在批判舊唯物主義代表費爾巴哈時說道:“當他去探討歷史的時候,他不是一個唯物主義者。”[4]530在新唯物主義者看來,社會關系的現實性和規律性并不是人僅僅通過感性直觀就可以把握的,而必須通過感性對象性活動即實踐的方式才能獲得。人為了自身的生存發展首先要正確反映社會現實,但這種社會現實不是靜止和被動的實體性存在,而是需要人通過社會實踐才能捕捉到的關系性存在。

其次,馬克思人與社會的關系理論彰顯人能動地改造社會關系的批判邏輯。舊唯物主義僅僅把社會關系當作實體,當然就無法探究社會關系的內在矛盾,人對物化社會關系的批判就只能淪為一種道德批判。費爾巴哈看到物化社會關系的不合理性,但由于看不到人與社會的實踐關系,僅僅把這種物化現象當作“卑污的猶太人的表現形式”加以道德上的譴責。法國唯物主義僅僅看到人受到社會關系的制約,看不到社會關系正是由于人的實踐活動而改變,脫離人民群眾的實踐活動,僅僅依靠所謂少數精英是無法撼動現實的社會關系的。康德把社會關系推到彼岸世界,當作人無法認識的物自體,所謂的實踐理性批判實質上仍然是一種道德批判,并沒有觸動現實的社會關系。黑格爾看到了以勞動為基礎的人與社會的辯證關系,并且試圖把人與社會的關系放到歷史發展過程中來解決,但他理解的勞動實質上是精神勞動,并不改變現實的社會關系,最終淪為保守主義。在馬克思看來,無論是舊唯物主義,還是唯心主義都只是在“解釋世界”,而沒有“改造世界”。社會關系對人的制約與人對社會關系的改造是一致的,人與社會的關系只能建立在“革命的實踐”基礎之上,人的活動不僅受到社會關系的制約,更重要的是人可以通過實踐,現實地變革物化的社會關系,最終實現人的自由全面發展,從而彰顯人的主體性批判邏輯。

由此可見,馬克思人與社會的關系理論整合了舊唯物主義的物質受動性和唯心主義的抽象主體性,創造性提出以社會實踐為基礎的人與社會雙向互動邏輯,為正確理解共同富裕提供了科學的方法論。貨幣財富是人與社會關系歷史發展的產物,本來只是人與社會關系的中介,但在物化的社會關系中貨幣卻成為支配人的決定力量。只有改變物化的社會關系與人的對立,共同富裕才可能真正實現。

二、 揚棄人與社會的物化關系:實現共同富裕的經濟維度

人從血緣和地緣等共同體中分離出來,成為追求自身物質利益的獨立個體,這既有利于激發人的物質生產積極性,又有利于物質財富的增長。但獨立個體是通過貨幣等物化社會關系相連,人與社會的關系不可避免地物化,物化的社會關系強化了私有制和資本的作用,資本擁有了支配勞動力的權力,社會分工不是出于人的自愿,社會分配以資本為中心,兩極分化不可避免。可見,只有揚棄人與社會的物化關系才可能實現共同富裕。

私有制導致人與社會關系的物化和貧富兩極分化。國民經濟學主要研究如何發財致富,所以人與社會關系的物化和異化對于他們來說是必要的,工人與資本家的貧富兩極分化也是合理的。馬克思著重批判了這種“從私有財產的事實出發”的國民經濟學,并且闡明勞動異化以及人與社會關系的物化是導致貧富兩極分化的根本原因。“國民經濟學由于不考察工人(勞動)同產品的直接關系而掩蓋勞動本質的異化。”[4]158工人的勞動產品不是自己消費,而是滿足社會的需要,工人通過自己的勞動產品與他人、社會建立了聯系。“人對自身的任何關系,只有通過人對他人的關系才得到實現和表現。”[4]164由于資本主義私人所有制的存在,沒有生產資料的工人只能被迫出賣自己的勞動力,工人的勞動必然是異化勞動,“勞動不是他自己的,而是別人的”[4]160。工人付出了艱辛勞動,但生產出來的產品并不屬于工人,而是屬于資本家,資本家用工人的勞動產品與社會建立聯系,資本家在物化社會關系中出賣工人的勞動產品,并且占有工人的剩余價值,工人只能得到微薄的工資,結果必然是工人越生產越貧窮,資本家越來越富有。

共同富裕不是平均主義。馬克思認為既然私有財產導致貧富兩極分化,那么只有揚棄私有財產才能實現共產主義。“共產主義是被揚棄了的私有財產的積極表現。”[4]183馬克思認為揚棄私有財產不是用“普遍的私有財產來反對私有財產”,因為這種共產主義徹底“否定人的個性”,是“私有財產的徹底表現”[4]184,實質上是一種建立在妒忌和平均主義基礎上的粗陋共產主義。由此可見,共同富裕不是平均主義,共產主義也不是要消滅人的個性,人的“個性與社會性”矛盾是人類自身發展的內在動力。共產主義是以物質財富極大豐富為基礎,但要消滅物質財富的私人性質,消滅人與社會關系的物化,實現“自由人聯合體”共同占有社會財富,從而真正實現共同富裕。

個人利益與社會利益的分離導致貧富兩極分化。馬克思認為分工的發展必然引發個人利益與社會利益的矛盾。“分工的發展也產生單個人的利益或單個家庭的利益與所有互相交往的個人的共同利益之間的矛盾。”[4]536分工是經濟學的概念,它能夠促進生產力的發展,也有利于社會財富的增長,但馬克思認為分工也有負面作用,“分工與私有制是相等的表達方式”[4]536,分工的發展也必然帶來私有制的發展,而“所有制是對他人勞動力的支配”[4]536。資本家不但擁有私人財產,而且擁有勞動力的支配權,這就導致分工并不是出于工人的自愿,由社會分工形成的社會關系對工人來說是異己的物化力量。分工使個體分散性生產變成社會聯合起來的組織化生產,社會生產力和物質財富必然成倍增長,但這種物化的社會關系并不受人的控制,導致“人類的大多數變成‘沒有財產的’人,同時這些人又同現存的有錢有教養的世界相對立”[4]538。社會財富的增長是以社會關系的物化和工人的極端貧窮為前提。

總之,馬克思認為共同富裕的前提是生產力的發展和社會財富的增長,但物質財富增長并不必然保障財富的合理分配,這就需要具體分析人與社會的關系。人與社會的關系從各種血緣、地緣關系中分離出來,然后通過貨幣等物化社會關系來滿足自身生存發展的需要,相對于封建社會的人身依附關系來說是一種進步,它促進了社會財富的增長和人自身的發展。但這種進步只具有相對的和歷史的意義,因為人與社會關系的物化必然進一步增強貨幣和資本等物的力量,以至于資本等物化的社會關系成為支配工人勞動的異己力量,工人越生產越貧窮,資本家越來越富有,兩極分化不斷拉大。馬克思認為必須否定私有制,揚棄人與社會關系的物化,用“自由人聯合體”共同占有社會財富,這是真正實現共同富裕的基礎。

三、個體與社會的共治:實現共同富裕的政治保障

個體與社會的共治是實現共同富裕的政治維度。馬克思早在《萊茵報》時期就意識到政治制度對共同富裕的重要意義。在馬克思看來,貧苦窮人因為買不起煤炭,只能撿枯樹枝取暖過冬,這本是窮人的基本生存權利,代表社會利益的省議會應該通過法律加以支持,但省議會最后判定撿拾枯樹枝是盜竊行為。“偷拿枯樹或者拾撿枯枝也應該歸入盜竊的范圍。”[5]242馬克思對省議會通過這樣的法律進行強烈的批判,省議會的議員并不代表社會利益,而是代表私人利益,代表林木所有者的利益,“使國家權威變成林木所有者的奴仆”[5]267。由于人與社會關系的物化,每個人直接參與社會治理的制度也受到物質利益的侵襲,議員表面上是通過民主投票選舉出來的,實際上物質利益在議員競選中起到決定性作用,代表窮人利益的人沒有機會進入議會,只有代表富人利益的人才可能當選議員,所以議員實際上并不代表社會利益,而只是代表富人的個體利益,這就撕裂了“個體與社會”共治的權力結構,結果必然是富人獨享社會財富。

資本主義國家只是實現共同富裕的虛幻共同體。在資本主義私有制條件下,分工的發展產生了個體利益和社會利益的矛盾。這種社會利益不是康德式的物自體,也不是黑格爾式的客觀精神,而是“作為彼此有了分工的個人之間的相互依存關系存在于現實之中”[3]163。個體利益與社會利益的尖銳對立不利于社會穩定和物質財富的生產,所以需要國家出面協調兩者的關系。但馬克思認為國家只是“采取虛幻的共同體的形式”,實際上與“單個利益和全體利益相脫離”[3]164。資本主義國家實際上被資產階級所控制,資產階級把自身的階級利益借助國家認可的方式,披上一件社會利益的外衣,本質上還是“一個階級統治著其他一切階級”。馬克思認為所謂資本主義民主政體與君主政體的斗爭,以及民主政體內部爭取選舉權的斗爭都是虛幻的。無論誰贏得選舉、誰上臺執政,都必須借助金錢和資本的力量,資產階級代理人只是換一副面孔而已,都會把資產階級的特殊利益說成是全社會的普遍利益。“現代的國家政權不過是管理整個資產階級的共同事務的委員會罷了。”[3]402無產階級要想改變貧窮的現狀,就必須認清民主政體虛假的形式,爭取在階級斗爭中贏得勝利,通過奪取政權才能真正制定出實現共同富裕的政策。

無產階級國家保證每個人平等參與社會治理,為實現共同富裕奠定政治基礎。無產階級掌握政權之后,首先要改造舊國家機器的階級壓迫性質,剝奪資本家榨取工人剩余價值的權力,同時也要防范和約束自己官員手中的權力,防止官員用社會利益的名義擠壓個人的利益,防止人民的公仆變成人民的主人。馬克思認為一旦無產階級掌握政權,就可以立刻鏟除國家的階級壓迫職能,但國家協調人與社會關系的職能還要長期存在,無產階級國家的公共職位必須由始終保持人民立場、維護公共利益的人來擔任。馬克思闡述巴黎公社采取的兩個辦法:第一,公社把國家公共職位“交給普選選出的人擔任,而且規定選舉者可以隨時撤換被選舉者”;第二,公社規定公職人員,“不論職位高低,都只付給跟其他工人同樣的工資”[6]。由此可見,巴黎公社既沒有否定官員的個體利益,又采取社會共治的方式約束官員追求自身利益的傾向,從制度上保證個體與社會的共治,為實現共同富裕奠定制度基礎。

馬克思在批判虛幻共同體的同時,又積極尋求人與社會直接統一的共同治理模式。社會共治不是形式上的民主政體,而是大多數人真正能夠參與的治理模式,即“自由人聯合體”。這種聯合體不是以貨幣等物為中介的間接聯合,而是人與社會的直接聯合,聯合的基礎不是物化的社會關系,而是每個人的自由全面發展。恩格斯曾經把這種治理模式概括為:“使社會的每一個成員都能完全自由地發展和發揮他的全部才能和力量,并且不會因此而危及這個社會的基本條件。”[7]在傳統社會中,人與社會的關系主要通過暴力和金錢建立起來,實質上是為少數掌握暴力和金錢的利益集團和統治階級服務。他們一旦掌握國家政權和資本,就可以把“為少數人服務”披上“為大多數人服務”的外衣,實質上排斥了大多數人共同治理社會的權利,壓抑了大多數人參與社會治理的主體能動性,加深了個體與社會的矛盾,這必然導致貧富兩極分化。馬克思認為以每個人自由全面發展為基礎的社會聯合,從出發點上就排除了暴力統治和金錢政治的可能性,聯合的目的不是為了少數人的特權和利益,而是為了每個社會成員的自由全面發展。每個人可以根據自己的興趣愛好和專業特長選擇最適合自己的職業,最大限度地發揮出自身的潛力,為社會整體做出貢獻。同時,社會整體又會根據個體的需要進行分配,真正實現每個人的共同富裕。

總之,個體與社會的共治為實現共同富裕奠定政治基礎。馬克思通過分析國家共同體的虛幻本質,揭示了資本主義國家實質上代表少數資產階級富人,不可能真正協調普遍利益與特殊利益的關系,其結果必然是貧富兩極分化。馬克思認為必須認清資本主義民主政體的虛假本質,只有進行無產階級革命,建立無產階級政權,才可能真正制定出共同富裕的政策。無產階級及其政黨沒有自己的特殊利益,全心全意為人民服務是其根本宗旨,這就從根本上保證個體利益與社會利益的和諧。社會共治并不是一人一票的所謂民主政治,而是在無產階級政黨領導下的人民民主,這種治理模式并不抹殺每個人的差異性,而是以尊重和激發每個人的積極性和創造性為前提,為社會整體盡可能多地創造物質財富,同時又能揚棄人與社會關系的物化,保證國家對每個人進行公平合理的分配,從而真正實現共同富裕。

四、個人勞動與社會勞動的關系:實現共同富裕的深層邏輯

馬克思并不滿足于從經濟或政治等客體向度探討共同富裕,而是深入到勞動層面的主體向度,深刻剖析貧富兩極分化的歷史生成過程,以及實現共同富裕的最終解決方案,從而為當代中國實現共同富裕提供理論基礎和實踐路徑。

資本主義社會的物質財富表現為商品、貨幣和資本等物,但本質上是個人勞動與社會勞動的關系。馬克思是以商品為出發點,展開對資本主義的分析和批判,商品構成物質財富的最基本元素,“單個的商品表現為這種財富的元素形式”[8]47。商品生產出來不是僅僅用來自己消費,而是通過交換滿足他人和社會的需要,所以商品既要有使用價值,也要有價值。不同使用價值的商品之所以能夠交換,就在于商品本身具有同質的人類抽象勞動。“作為使用價值,商品首先有質的差別;作為交換價值,商品只能有量的差別。”[8]50商品的價值量雖然由生產這種商品所耗費的勞動量決定,但并不意味著某個人越懶、越不熟練、勞動時間越長,他生產的商品價值量就越多。決定商品價值量的勞動并不是單個人的勞動,而是社會必要勞動,“每一個這種單個勞動力,同別一個勞動力一樣,都是同一的人類勞動力,只要它具有社會平均勞動力的性質,起著這種社會平均勞動力的作用”[8]52。可見,商品交換背后是個人勞動與社會勞動的關系。在資本主義私有制條件下,個人勞動生產的商品必須在交換市場上賣出去,個人勞動才能轉換成社會勞動,個人勞動才能獲得相應的物質補償,商品交換的完成同時意味著個人勞動與社會勞動的關系開始物化。勞動的物化是國民經濟學和資本家樂于看到的結果,這方便資本家計算成本和收益,資本家總是盡可能壓低勞動成本,增加自己的物質財富。同時,工人也不得不屈從于物化的社會關系,工人在養家糊口的壓力下,不得不給資本家打工,這就失去了對自己勞動力的支配權,貧富兩極分化是人與社會關系物化的必然結果。

貨幣財富加深了個人勞動與社會勞動關系的物化。隨著生產和交換的發展,易貨貿易顯然已經不能滿足商品生產者的特殊需要,迫切需要大家都認可的、能夠打破一定時間和地域限制的一般等價物,這就是貨幣。在貨幣產生之前,個人勞動生產的物品通過交換只能得到有限的特殊商品,而不是一般商品,個人勞動無法完全轉化成社會勞動,也無法滿足商品生產者的多樣化需要。在貨幣產生之后,個人勞動可以“直接成為貨幣,成為已經實現的交換價值,那就等于把它直接規定為一般勞動”[9]。貨幣作為一般等價物否定了個人勞動相互交換的各種特殊條件,個人勞動只要提高自身效率就可以通過交換獲得更多的貨幣財富,然后購買自己所需的一切社會產品。貨幣使個人勞動和社會勞動的矛盾外化為商品與貨幣的矛盾,但這種矛盾仍然具有風險,馬克思稱為“商品的驚險的跳躍”[10]。商品能否兌換成貨幣直接關系到商品生產者的命運,貨幣的物質財富形式開始具有某種超自然的屬性,成為人們競相追逐的對象,完全掩蓋了貨幣財富背后個人勞動與社會勞動的關系,貨幣拜物教由此產生。

資本家并不是“貨幣的貯藏者”,而是要謀求“無休止的價值增殖”。資本的增殖不可能在流通領域內實現,因為商品交換遵循等價交換原則,所以資本家需要在市場上找到可以自由出賣勞動力的工人。工人出賣自己的勞動力并不是出于自由意志,而是由于生活所迫。勞資雙方簽訂的契約也并不平等,因為工人出賣的是勞動力的支配權,工人勞動創造的價值遠超過自身的勞動力價值,增殖的部分被資本家無償占有,價值增殖過程統攝物質生產過程,這就是資本家越來越富的秘密。個人勞動能否轉化成社會勞動,不僅決定于商品能不能換回貨幣,而且決定于商品能不能換回增殖的貨幣,勞動的社會性質必須通過資本增殖才能呈現出來。資本已經成為一種主體性的存在,它自己就是目的,完全掩蓋了個人勞動與社會勞動的關系。資本家獲得剩余價值并不是完全消費掉,而是進行擴大再生產,把剩余價值資本化,這種資本積累不僅導致貧富兩極分化,而且加深了人與社會的矛盾。

五、人與社會的良性互動:實現共同富裕的關鍵

共同富裕以社會主義生產力的發展為前提,代表社會整體利益的黨和國家需要制定規則調動每個人的生產積極性和創造性,既要促進社會財富的增長,又要規制資本的發展,使資本增殖邏輯服務于共同富裕邏輯,保證每個人共同擁有社會財富。由此可見,人與社會的良性互動是實現共同富裕的關鍵。

社會主義改造的完成為實現共同富裕奠定了所有制基礎。資本主義兩極分化的根本原因在于資本主義私人所有制,少數資本家披著社會利益的外衣,實際上謀求自己的利益,個體利益與社會利益的關系無法調和。社會主義改造確立了公有制的基礎地位,公有制保證每個人的社會地位是平等的,人與社會之間沒有根本性的矛盾,人與社會的關系是以社會整體利益為基礎,個人利益的實現要以社會整體利益實現為前提,這就為實現共同富裕奠定了制度基礎。毛澤東指出只有社會主義道路才能實現全體人民“共同的富”和“共同的強”[11],但由于受到前蘇聯計劃經濟的影響,也存在過于強調計劃經濟和集體經濟而忽略市場經濟的傾向。

黨的十一屆三中全會破除了左傾錯誤思想的束縛,重新確立了黨的實事求是的思想路線,開啟了改革開放的偉大征程。針對當時農村經濟管理存在過于集中、平均主義分配、抑制生產積極性等問題,小崗村農民冒著風險,率先實行“保證國家的,留夠集體的,剩下都是自己的”包產到戶政策,厘清了個體、集體和國家的關系,極大地調動了農民的生產積極性,促進了農業生產力的飛速發展,提高了人民群眾的生活水平,為實現共同富裕開創了新的道路,也拉開了中國農村經濟改革的序幕。鄧小平高度肯定了包產到戶的政策,“一些適宜搞包產到戶的地方搞了包產到戶,效果很好”[12]315。針對有些同志擔心包產到戶影響集體經濟的問題,鄧小平認為“這種擔心是不必要的”,包產到戶并沒有改變集體經濟的性質,經濟主體仍然是生產隊集體,包產到戶促進了農村的社會分工和商品經濟發展,實際上是鞏固了集體經濟,為共同富裕奠定了物質基礎,“低水平的集體化就會發展到高水平的集體化”[12]315。不能把包產到戶和集體經濟對立起來的指導思想為實現共同富裕奠定了科學的方法論基礎。

國家支持城鎮集體經濟和民營經濟的協調發展。從1979年開始,國家允許農村剩余勞力進入民營經濟,把民營經濟的發展作為集體經濟的有益補充,民營經濟不僅能夠解決大量就業問題,而且自主經營和自負盈虧,遵守市場價值規律,按照社會需求安排自己的生產,較好地協調了個體生產與社會需要的關系,同時提高了資源配置效率,為共同富裕奠定了生產力基礎。鄧小平認為“社會主義和市場經濟之間不存在根本矛盾”[13]148,社會主義可以把民營經濟與公有制經濟相結合,共同促進生產力的發展。一方面,黨和國家允許民營經濟的發展不會改變公有制經濟占主體的地位,沒有違反社會主義的基本原則,而且有利于生產力的發展,這是馬克思主義中國化的又一次偉大飛躍;另一方面,公有制經濟的主體地位會保證民營經濟始終為社會主義服務,有利于協調民營經濟與公有制經濟的關系,保證先富起來的人帶動其他人,“逐步達到共同富裕”[13]149,避免兩極分化的局面出現。江澤民強調公有制經濟占主體和多種所有制經濟相互協調的發展模式,突出市場在資源配置中的“基礎性作用”,既有利于促進生產力的發展,也有利于“先富帶動和幫助后富”[14]。胡錦濤也強調黨和國家開創的中國特色社會主義道路就是為了“實現國家繁榮、人民共同富裕”[15]。

以習近平同志為核心的黨中央更加重視共同富裕的問題。中國特色社會主義道路在實踐中取得了巨大成就,人民生活水平顯著提高,為實現共同富裕創造了有利條件。因為社會主要矛盾發生了轉變,所以實現共同富裕就需要進一步解決發展不充分和不平衡的問題。“著力提升發展質量和效益,更好滿足人民多方面日益增長的需要,更好促進人的全面發展、全體人民共同富裕。”[16]第一,針對一些要取消個體經濟等非公有制經濟的左傾言論,習近平指出“鼓勵、支持、引導非公有制經濟發展”[17],肯定民營經濟在創造社會財富、解決就業、上繳稅收和拉動GDP方面的巨大作用,因此不僅要保護公有制經濟的產權,也要保護非公有制經濟的產權,堅持權利平等的市場準入機制和公平的市場競爭機制,不斷激發經濟的活力和創造力。第二,非公有制經濟畢竟是建立在雇傭勞動的基礎之上,若任由資本無序擴張,必將撕裂個體勞動與社會勞動的關系,不斷拉大貧富差距。共同富裕是社會主義的本質特征,實現共同富裕應堅持公有制經濟的主體地位,發揮公有制經濟在實現共同富裕中的主導作用。發揮公有制經濟的主體地位不是以排斥非公有制經濟為前提,而是實現國有經濟與民營經濟的融合發展,通過交叉持股的方式壯大國有經濟的影響力和控制力。第三,全過程人民民主保障黨的領導與共同富裕的統一。西方民主建立在私有制基礎之上,私人資本通過尋找代理人的方式,把私人資本披上社會利益的外衣,因而是虛幻的民主。全過程人民民主建立在社會主義公有制基礎之上,人民作為國家的主人真正有權全過程參與國家重大政策的制定。中國共產黨沒有任何私利,只代表全體人民的共同利益,黨的領導不謀求任何特殊集團的利益,這就保證黨和國家的政策與人民群眾的利益訴求高度一致,既要營造公平競爭的市場環境,激發每個人的積極性和創造性,又要加強反壟斷執法,規范資本的發展,保證發展成果由全體社會成員共享,毫不動搖地走共同富裕道路。