論孟子的不動心

羅健 凌浩然

【摘要】“不動心”是孟子追求的一種經長期心性修養方能達到的理性人格狀態，是我們理解孟子思想的一個重要的突破口，也是研究孟子時繞不開的問題。通過分析“不動心”的養成要素以及與“養勇”“告子之學”的對比，可以更加深入地了解何為“不動心”，并更加全面地了解孟子這位大儒。

【關鍵詞】浩然之氣；知言；不動心

【中圖分類號】B222.5 【文獻標識碼】A 【文章編號】2097-2261（2023）06-0004-04

【基金項目】國家級大學生創新創業項目“《孟子》經濟詞匯研究”（項目編號：202210637024）。

“不動心”是孟子追求的經長期心性修養而能達到的一種理性人格狀態，是我們理解孟子思想的一個重要的突破口，也是研究孟子時繞不開的問題。同時，“不動心”理論時至今日依舊有很強的合理性以及可操作性，值得當代讀者揣摩、踐行。所以我們要理清不動心的內涵，并且明確“不動心，有道乎？”的“道”。

一、“不動心”之比較

（一）孟子“不動心”與北、孟養勇的區別

北、孟之法中雖然沒有直接提到“不動心”，但因為緊接著公孫丑“不動心，有道乎？”的疑問以及孟子“有”的回答，所以是關于“不動心”的方法。不過客觀來說，二人并沒有自己“不動心”的自覺，所以更像是孟子借闡述二人之法來為后文自己的“不動心”做鋪墊。北、孟之法都是養勇，不過具體有所不同。北宮黝的養勇表現形式很多，但都集中于“不吃虧”“不害怕”，按照朱熹的說法是“刺客之流”；而孟施舍的養勇則集中體現為“無懼”，屬于戰場上領兵的“力戰之士”。就像上文所說，“不動心”的外在表現形式正是“勇”，所以北、孟之法看上去確實是最簡單直接的“不動心”之法。但此法并不能做到“不動心”，原因就在緊隨其后的曾子的話中：“吾嘗聞大勇于夫子矣：自反而不縮，雖褐寬博，吾不惴焉；自反而縮，雖千萬人，吾往矣。”北、孟的“勇”和曾子的“大勇”有什么區別？區別就在有無“自反”這個過程。北、孟二人的“勇”沒有理據支持，自己有理，自然“勇”；自己無理，卻依舊為了“勇”而“勇”，這時的“勇”就是無根之水、無源之火了。這里的“理”其實就是“義”，孔子在《論語·陽貨》篇中說：“君子有勇而無義為亂，小人有勇而無義為盜。”①北、孟之法是只求氣而不求義、不求心，這樣的“不動心”是脆弱的，也并不是真正的“不動心”。不動心章中提到了“直養”和“助長”，如果說孟子是“善養而無害”，北宮黝、孟施舍則是“助長”。焦循指出：“以直養而無害，則氣由義生，為善養即為善長，而非助長助養。以守氣為養勇，則氣由氣生，為不善養，即不善長，而為助長助養。”②北、孟二人不顧義而只顧氣，在錯誤的情況下，氣越盛，后果越嚴重，在這樣嚴重的后果下，二人還能做到“不動心”嗎？

（二）孟子“不動心”與告子“不動心”的區別

告子的“不動心”與孟子的“不動心”有兩個區別：一個是告子不知言：“不得于言，勿求于心”，一個是告子不養氣：“不得于心，勿求于氣”。對于告子不得之“言”和不求之“心”，學者晁福林指出，趙岐、焦循和朱熹、毛奇齡看法有所不同③。趙岐和焦循認為這里的“言”和“心”是他人的，趙岐就說“人有不善之言加于己，不復取其心有善也，直怒之矣”④，而朱熹則認為這里的“言”和“心”是他人的，他說：“于言有所不達，則當舍置其言而不必反求其理于心；于心有所不安，則當力剖其心而不必更求其助于氣。此所以固守其心而不動之速也。”⑤兩種說法都可以自圓其說，我比較傾向于以下觀點：“不得于言，勿求于心”的“言”和“心”是對方的，而且兩句不是因果關系（因為你言語不對，所以不用了解你的心），而是并列關系（我就拒絕接受你的話，也拒絕了解你的內心）。因為既然“不善之言”“言有所不達”可以“不得”，那么“善之言”“言有所達”的時候，還得不得呢？如果“得”了，還能保證“不動心”嗎？但是只要直接拒絕“得言”，就不會有語言來動搖自己的心。這很符合告子“強而勿求”“力制其心”的歷史評價。“不得于心，勿求于氣”的“心”和“氣”是自己的，后世學者一般都認為告子“不養氣”，而從告子不得他人之氣來推斷他“不養氣”我是不理解的，所以我認為“勿求于氣”是告子自己“不養氣”的寫照。由此可以看出告子的“不動心”具有極強的封閉性，他拒絕受到外部的影響，固守自己的內心。從某種程度上來說，他的“強制其心”和北、孟的血氣之勇一樣，都是憑一心之悍勇，不必求義理，只求不動。毛奇齡在《逸講箋》中說：“告子則又但力制其心，而并不求氣。是既不能反，又不能養，徒抱此冥頑方寸，謂之不動，此其所以卿相不驚，霸王不怪，有先于孟子者。”⑥可以說一針見血。

孟子在不動心章開始說：“是不難。告子先我不動心。”但是經過以上的對比可知，告子的“不動心”并非孟子所認可的“不動心”，如果“不動心”就單純只是“不懼”，那北宮黝、孟施舍一介武夫尚能做到，像告子一樣完全封閉自己也能做到，但真正的不動心不是“強制”，而是“自然”。孟子在闡述自己的“道”前，先點出北、孟之法和告子之法，借二法之利弊來引出己法。通讀三法，我們就能理解為何孟子說不動心“是不難”，而眾人卻又無法真正做到。

二、孟子之不動心

（一）不動心的外在表現

關于“不動心”的外在表現，從公孫丑的評價中可以窺見：“若是，則夫子過孟賁遠矣。”孟賁是古代的著名勇士，《呂氏春秋·用眾篇》中就說“故以眾勇，無畏乎孟賁矣”。同書“必己篇”則記載了一則孟賁乘船渡河的故事，里面的孟賁頗像《孟子》不動心章中描寫的北宮黝，是個“惡聲至，必反之”的勇人。對于孟子“我四十不動心”的論斷，公孫丑的反應是將孟子和著名勇士孟賁相比較，可見不動心的外在表現正是“勇”。后世很多解讀者在解釋“不動心”時也往往扣住“勇”來闡發，例如《孟子注疏解經》中解釋章旨時說：“此章指言義以行勇，則不動心……”⑦《張狀元孟子存傳》說：“不動心者，勇而已矣。”朱熹在《孟子或問》中也提到“不動心”是“動皆合義，無所畏怯”⑧。但能否說“不動心”就是“勇”呢？不可。因為“不動心”屬于“心”，或者說“志”；而“勇”屬于“氣”。“夫志，氣之帥也”，是因為有了“不動心”才產生了“勇氣”，表現出了“勇”；而不是因為“勇”而形成了“不動心”。

不動心還有一外在表現，則是“不惑”。孔子云“四十而不惑”，孟子云“我四十不動心”。考慮二人的傳承關系以及不動心的“知言”論，我們有理由認為孟子“不動心”與孔子“不惑”相對應。不動心者，面對對方的論點，能清楚知道漏洞何在，是否合乎道義，并因此信心滿滿，有力回擊；而對于自己，能明確自己的優劣，明白自己的目標。

（二）如何培養“不動心”

孟子培養不動心有兩個要點：“我知言，我善養吾浩然之氣”，現展開論之。

1.“浩然之氣”與不動心

原文中，孟子先說“知言”，后說養氣。而公孫丑卻先問養氣，蔡模認為是他會問：“蓋知言是后面合尖末稍頭處，合當留在后面問。”⑨可見養浩然之氣的重要性。前面也提到了“氣”，孟施舍就“守氣”，告子則“勿求于氣”。這里的“浩然之氣”與上文的“氣”有什么區別呢？一方面，在特征上，浩然之氣“至大至剛”，和一般的氣全然不同；另一方面，在培養方式上，要求“直養而無害”和“配義與道”。“直養”就是“以直養”，直就是義，所以“直養”和“配義與道”實際上是一樣的。為什么會有“至大至剛”的特點？因為它的培養是憑借人心中的道義不斷累積，因此站在道義的制高點上。只要沒有違背道義，就不會退縮。孟子的這一思想與曾子提到的“大勇”一脈相承，“自反而縮”的“縮”就是“直”，而“直”就是義。蔡模說：“問與血氣如何？曰只是一氣。義理附于其中則為浩然之氣，若不由義理而發則只為血氣。”可以說解釋得簡單明了。

浩然之氣一旦形成，就會成為不動心最堅強的支撐，這種支撐不同于北、孟的“勇氣”，也不同于告子的“勿求”，它是生生不息的，只要一日行于義，就一日有此浩然之氣。這種支撐用現在的話來說就是“問心無愧”，只要問心無愧于道義，那就不會動搖心志，更不會懼怕某人、某事。但是同樣的，孟子在文中也兩次提到“餒矣”，雖然此氣面對萬事萬物都是至大至剛，但只要本人做了一件不合道義的事，就無法做到問心無愧，道義的制高點消失了，也就無法做到“至大至剛”了。

養浩然之氣，有十分嚴格的要求。不可“義襲”，“有事，勿正、心勿忘、勿助長”。“義襲”是說偶爾做一下合乎道義的事，就覺得自己得到了“義”，就可以養氣了。“襲”字非常形象地表現出了試圖通過偶爾行義來“襲取”義的投機人形象。“正”是預期的意思，《春秋》里就有“戰不勝正”。“勿正”就是不能在行道義之事時預想它的好處，就像你在外見義勇為，不是為了獎狀、獎金，而是為了救人。“心勿忘”是指不能忘記行道義之事，“勿助長”就是不能直接去增長“浩然之氣”，以讀書為例子，你不能認為“我讀書是為了里面的知識”，就直接繞開讀書而去查網絡、看視頻。助長的典型例子就是孟施舍的養勇養氣，雖然二者沒有這個自覺，但行為上是。對于孟子這樣有著極高道德修養和自覺的大儒而言，義即是生活，生活即是養氣，自然不動心“不難”；而對于一般人而言，浩然之氣需要長久而不間斷的修煉。由此可見孟子作為儒家“亞圣”的過人之處。

2.知言與不動心

“知言”的具體表現是“诐辭知其所蔽，淫辭知其所陷，邪辭知其所離，遁辭知其所窮”。所以“知言”并不是止于言，而是透過語言來知“心”。孟子認為不能只是知道對方的話不對，還要能明白對方的心有何“不善之處”。既然能夠明白對方心“不善”在何處，自己依舊在道義之處，自己的心就不會動搖。

《孟子或問》中闡述“知言”和“養氣”的關系：“蓋孟子之不動心，知言以開其前，故無所疑；養氣以培其后，故無所懾。”⑩“養浩然之氣”是不動心的精神后盾，也是“知言”的前提。“浩然之氣”是“集義所生”，“義”就是“浩然之氣”的支柱。而“知言”的前提是知道什么是正確和錯誤，因此沒有“配義與道”的“浩然之氣”，自然難以辨別他人的話語所失。“義”不但是判斷對方善惡的標準，還是自己能凜然指出對方之失的支撐。“氣，體之充也”，沒有浩然之氣的支撐，即使指出了對方的用心之惡，也沒有說服力、震撼力。

“知言”論還有非常強的現實性：“生于其心，害于其政；發于其政，害于其事。”知言不是為了找別人吵架，而是為了指出弊病而糾正錯誤。言“生于其心”是“知言”的理論依據，而“害于其政”則是“知言”的現實必要性。所以踐行“知言”本身就是在“集義”，就是在養“浩然之氣”。

關于“不動心”，朱熹提出“無所疑惑”和“無所畏怯”兩個要點。“知言”解決“疑惑”之難，“養氣”解決“畏怯”之難。由此可以看出知言養氣和“不動心”一依而貫的關系。

“不動心”難嗎？當然難，需要豐富的人生閱歷以及日復一日地直養、集義。孟子也是到了四十歲才說自己“不動心”，但為何孟子說“是不難”？一方面，像告子那樣“強制其心”，稍加時日，確實可以做到“心不動”，不過這樣培養出來的不是真正的“不動心”；另一方面，孟子將“知言養氣”過成了生活。孟子強調“勿正”“勿助長”就說明了應當在日常生活中自覺、無功利地養浩然之氣。

三、總結

同樣是毛奇齡，在《逸講箋》中寫道：“心焉能不動？裁說不動，便是道家之‘嗒然若喪，佛氏之‘離心意識參，儒者無是也。孟子平日，亦以存心求放心為主，未嘗言不動。存心是工夫，不動心是效驗。”?沒錯，人活著心就會動，有情感波動心也會動。所以不動心不是心如死灰，不是古希臘的“ataraxia”冷漠地對待一切外物的一種心靈寧靜的狀態。孟子的“不動心”更強調的是一種問心無愧，一種雖千萬人吾往矣的“勇”，一種面對事物時的冷靜。孟子的“我四十不動心”同時也呼應著孔子的“四十而不惑”。《孟子·告子下》中“生于憂患，死于安樂”章有“所以動心忍性，增益其所不能”。在面對大任時，一般人的心是肯定會動搖的，他會懷疑自己能否勝任，會擔憂自己無法完成任務。但是孟子認為，只要心中道義長存，浩然之氣充塞全身，就沒有必要恐懼疑慮，坦然面對便是。這便是他與君王論辯而不變臉色的原因，是他批駁論敵觀點時無情而尖銳的原因。不動心確乎是一個需要長期修煉且每日不放松才能達到的精神境界，光是“問心無愧”就已經非常難做到了，但我們可以盡力向之靠攏。擁有至大至剛的浩然之氣永遠是我們追求的目標，而是否心懷道德與正義并時刻問心無愧，更是每個人應當自我反省的命題。

注釋：

①孔子著，楊伯峻譯注：《論語譯注》（簡體字版），北京：中華書局，2006.12（2017.3重印），第214頁。

②焦循撰，沈文倬點校：《孟子正義》（全二冊），中華書局，1987，第207頁。

③晁福林：孟子“浩然之氣”說探論，《文史哲》2004年第2期。

④趙岐注：孟子十四卷，民國商務印書館《續古逸業書》影印宋刻大字本，《孟子文獻集成》第一卷，山東人民出版社，2016，第26頁。

⑤朱熹注，蔡模疏：孟子集疏十四卷，清乾隆內府鈔《文淵閣四庫全書》本，《孟子文獻集成》第五卷，山東人民出版社，2016，第111頁。

⑥焦循在作疏的時候引用了毛奇齡《逸講箋》的內容。見焦循撰，沈文倬點校：《孟子正義》（全二冊），中華書局，1987，第195頁。

⑦趙岐注，孫奭疏：孟子注疏解經十四卷，宋兩浙東路茶鹽司刻本，《孟子文獻集成》第二卷，山東人民出版社，2016，第213頁。

⑧《孟子文獻集成》第三卷，山東人民出版社，2016，第131頁及608頁。

⑨朱熹注，蔡模疏：孟子集疏十四卷，清乾隆內府鈔《文淵閣四庫全書》本，《孟子文獻集成》第五卷，山東人民出版社，2016，第112頁。

⑩朱熹撰，孟子或問十四卷，明弘治十七年刻《四書或問》本，《孟子文獻集成》第三卷，山東人民出版社，2016，第614頁。

?見焦循撰，沈文倬點校：《孟子正義》（全二冊），中華書局，1987，第194～195頁對《逸講箋》的引用。

參考文獻：

[1]孟軻.孟子[M].方勇，譯注.北京：中華書局，2015.

[2]孟子文獻集成編委會.孟子文獻集成[M].濟南：山東人民出版社，2016.

[3]焦循，撰.沈文倬，點校.孟子正義[M].北京：中華書局，1987.

[4]晁福林.孟子“浩然之氣”說探論[J].文史哲，2004（02）：38-43.

[5]譚宇權.孟子學術思想評論[M].北京：文津出版社，1995.

作者簡介：

羅健，男，重慶師范大學文學院本科在讀。

凌浩然，男，重慶師范大學文學院本科在讀。