論晁補之詞中之“觴”

陳 弟

“詩酒風流”，酒作為一種飲品，在歷代長河中逐漸融入人們的精神生活，形成了源遠流長的酒文化。眾亦飲，獨亦飲；興亦酌，愁亦酌。可悲、可歡；且醉，且醒；如夢，如真。酒在文人筆下成為一類“意象”，濫觴于先秦文學，盛于唐宋詩詞。“酒”是情感的催化劑，是由喜入悲，或由悲到喜、由醒到醉、由醉復醒等情感、意識形態的無阻通徑。

周篤文、馬興榮編的《全宋詞評注》中，錄入晁補之詞共180 首，其中涉及“酒”的詞闋，含“觴”“醉”“飲”“酌”“狂”“杯”“盞”等相關詞匯，共46 篇，約四分之一的詞闋涉及“酒”，可算是晁補之詞中最凸顯的“意象”之一。在對晁補之詞的研究中，尚無對晁的“飲酒”詞作專題研究。故筆者意在通過晁詞中的“觴”這一主題，探索晁補之詞的情感內涵及審美特點。從“觴與傷”“觴與夢”及“觴與隱”三個方面進行分析探究。第一層次，晁在豁達與愁怨之間徘徊；第二層次，經歷“大夢者有大覺”的過程，雖然晁一生都在宦海浮游，心態至晚年才是“大覺”歸于平和，而由“羨隱”進入第三層次之“心隱”。

本文題目為何用“觴”，而不用“酒”？“觴”，本義為酒器，引申為投壺、飲酒、詠歌之意。“觴”又近“傷”，從晁詞中可知，晁之酒多不是歡愉之宴會，雖在飲酒，而意在詠愁傷之感懷，或述隱逸之幽情。

一、觴與傷

晁補之七歲能文，二十歲拜蘇軾為師，二十七歲舉進士，開封府及禮部別院均獲第一。張耒在《晁無咎墓志銘》中道：“幼豪邁，英爽不群，七歲能屬文，日誦千言”，又言“公（晁補之）謁見蘇公，出《七述》，公讀之嘆曰‘吾可以擱筆矣’……由此，公名籍于士大夫間。”［1］晁補之少聰慧，又得家族、文壇領袖提攜，少年得志，與之后一生宦海浮沉，仕途無為形成鮮明對比。其詞充滿矛盾，或與糾纏不清的情緒有關。

許顗在《彥周詩話》中言：“不獨用事的確，其措意高古，深悲而善怨似《離騷》，故特錄之。”［2］許顗評價甚為中肯，其說“措意高古”，應指晁詞具有《詩經》《離騷》之意味。晁詞中雖直接引用或化用屈原辭不多，卻深得《離騷》之“深怨”特點。如《八六子·重九即事，呈徐倅祖禹十六叔》：“喜秋晴。淡云縈縷，天高群雁南征。正露冷初減蘭紅，風緊潛凋柳翠，愁人漏長夢驚。重陽景物凄清。漸老何時無事，當歌好在多情。暗自想，朱顏并游同醉。官名韁鎖，世路蓬萍。難相見，賴有黃花滿把，從教澡酒深傾，醉休醒，醒來舊愁旋生。”［3］晁補之于紹圣四年（1097 年）被貶處州酒監，次年在家服喪，喪滿赴信州任鹽酒稅時作此詞，即元符二年（1099 年）。詞由喜入愁，到怨，感情逐步深化，層層推進。開始“秋晴”“淡云”之美好，在“減”“凋”中消磨殆盡，轉入“愁”“漏長”與“凄清”。本闋高潮在兩個“醉”字，是其感情轉變、升華的關鍵節點。第一個“醉”后，“官名韁鎖，世路蓬萍”，以韁鎖為喻，指人生深受官名牽制束縛，且世路多梗，悠古所難，猶如飄蕩浮萍，更是難上加難，深怨生不逢明世，再多的才華和報國之熱忱，在黨錮之爭中皆為利益之犧牲品。“醉”是酒后的狀態，更是情感噴發之催化劑，把深秋的幽愁化為生世之悲涼。第二個“醉”后，就陷入了深深的無奈，逃避不得，唯有夢里溫鄉暫住，寄予最后一絲情懷。勸誡自己不可醒來，醒來之后愁更愁。

觴者，飲且詠也。傷者，愁也，怨也。晁詞豪邁宏大，卻又憂愁而善怨。由觴導傷是其詞的一個特點。晁詞中除了對世道之“怨”外，更有獨酌之“逝愁”，及晏飲之“離傷”。

人生苦短，稍縱即逝，如清晨的露珠，正如曹操《短歌行》中：“對酒當歌，人生幾何，譬如朝露，去日苦多。”時間的流逝，時序的變遷總被敏感的詞人的心靈所捕獲，嘆物是人非，況乎酒醉，更如人生如夢。對酒本為歡樂，卻常常醉后多愁。晁補之《臨江仙·呈祖禹十六叔》：“十歲兒曹同硯席，華裾織翠如蔥。一生心事醉吟中。相逢俱白首，無語對西風。莫道樽前情調減，衰顏得酒能紅。可憐此會意無窮。夜闌人總睡，獨繞菊花叢。”［4］“醉”前才“十歲”正同窗學習，風華正茂，“醉”后相逢已經“俱白首”。或每一個有“醉酒”經歷之人，都有體會“醉”后一覺便天明，時間雖過，卻了無痕跡，剩下的只有昨夜的情思，即詞人所道“無語”“顏衰”“可憐”“獨繞”一連串感傷，無盡的閑愁。人生之虛浮，唯有情感之真實。“醉”作為一個意象，貫穿真實、虛幻兩種人生狀態，也溝通了詞前后兩種情感，或謂悲喜交集，唯“醉”中有之。

晁補之為外表豪放、內心細膩之人。對于時序變遷，總在豁達與感嘆，隨遇而安與惜春之間徘徊。《行香子》：“春來似客，春歸如云，付樓前、行路雙輪。傾江變酒，舉斛為尊。 斷浮生外，愁千丈，不關身。”［5］“傾江變酒，舉斛為尊”，頗有其師蘇軾豪邁之情，卻瞬間意識到自己內心深處之“愁”。《江神子·集句春心》：“留春且住莫匆匆。秉金籠，夜寒濃。沉醉插花，走馬月明中。待得醒時君不見，不隨水，即隨風。”［6］雖想“留春”，又想留住又如何？隨她去吧。去留本如醉醒之間。這兩闋總體上都是寫時光流暢，借酒而來的閑愁，但個人認為這兩闋有別于其他，在“愁”的深層還有一層豁達。

“窮途不減酒杯深，故人心。”送別怎能無酒？“罷酒蘭舟回楚柂，相思何處今宵。”相思怎能無酒？晁補之一生宦海沉浮不定，為官31 年，遷謫12 處。其詞中與親友離別、懷念故人以及艷情詞中對歌姬的相思也多以“酒”起興。如元符二年，晁補之離家赴信州上任途中所作《臨江仙》：“身外閑愁空滿眼，就中歡事常稀。明年應賦送君詩。 試從今夜數，相會幾多時。淺酒欲邀誰共勸，深情惟有君知。東溪春近好同歸。柳垂江上影，梅謝雪中枝。”［7］此闋情感舒緩、平和，行筆婉轉流暢，或因“酒淺”，不似他詞，情感飽滿，大喜大悲。相思者是誰？未能考證，當是一知己。此闋還是晁詞中少有的“由愁入喜”詞作。上闋訴說離別、漂泊、相聚無多帶來的愁悶，下闋遙想與知己對酌，心情豁然開朗，與知己在春天共同欣賞“柳垂江上影，梅謝雪中枝”之美景。

二、觴與夢

上述論晁補之詞中常以“觴”起興，更以“觴”深化、更迭感情。“觴”不但是晁詞的一種意象，更是其“豪邁深怨”詞風中矛盾情感交融的表現方式。那么“觴”后的狀態如何呢？有醉酒經驗的人應有體會，尤其深醉狀態，似真似幻，時空錯亂，與“夢”何其相似。

文學史上最著名的關于夢的論述起源于莊子。《莊子·齊物論》中：“予惡乎知夫死者不悔其始之蘄生乎？夢飲酒者，旦而哭泣；夢哭泣者，旦而田獵。方其夢也，不知其夢也。夢之中又占其夢焉，覺而后知其夢也。且有大覺，而后知此其大夢也，而愚者自以為覺，竊竊然知之。”［8］莊子本意在破“生死”得大覺，然細審其言，蘊含著豐富衍生的內涵。你怎么知道死的人不后悔當時為什么要求生呢？夜里夢中歡飲，早上醒來卻為現實哭泣，夢里哭泣，現實卻在歡快田獵。在夢中的人，是不知道自己在夢中的，而夢中可能還有另一個夢。而由此生發出來的悔與覺、真與幻、醉與醒、欣與哭、智與愚、夢里與夢外、人生的長與短、生與死等情感交錯，人生感嘆在唐宋詩詞中被不斷演繹和豐富。

晁補之被貶信州時所作《玉蝴蝶》，是其“觴”“夢”主題的代表作之一。詞曰“揚州一夢，中山千日，名利都忘。細數從前，眼中歡事盡成傷。去船迷、亂花流水。遺佩悄、寒草空江。黯愁腸。 暮云吟斷，青鬢成霜。”［9］全詞從追憶到現實和感嘆，從敘事手法到意境營造基本繼承和延續了杜牧《遣懷》中“落魄江湖載酒行，楚腰纖細掌中輕。十年一覺揚州夢，贏得青樓薄幸名。”［10］《墨經》說：“夢，臥而以為然也”，說夢中所有的歡樂是存在的，然而卻是“愚者自以為覺”，代表著一種不真的空幻感，是“夢”的第一層意蘊——真與幻的交錯。晁詞上闋追憶少年“豪氣”得意時光，揚州如“蓬萊”仙境般的美景，以及放浪形骸的醉酒行徑。更有“小腰似柳”的歌姬和“玳瑁之筵”［11］。然一切如夢，下闋話鋒一轉，“揚州一夢”，看似突兀，實則“醉、醒”“真、幻”本在一瞬間，轉折無須多言。所有美好的過往只為現實的悲涼做好鋪墊，“眼中歡事盡成傷”。更何況身處“寒草空江”荒涼之地和“青鬢成霜”已是暮年的自己，唯有任由無限的惆悵和悲涼彌漫整個心境。上闋寫“醉”，下闋寫“夢”，醉與夢是真是幻，也許應“醉”是幻，而“夢”卻“真”。然而又何知你是在夢中喝酒，還是在酒后做夢呢？此詞中夢的第二層意蘊是對時間切身體會的“長與短”，“揚州一夢，中山千日，名利都忘。”十年之長，一夢之短，在追憶中皆“倏忽”而過，或有浮華之醉生夢死與隱逸山林閑情之別，此處之“夢”，或言“覺”更為恰當，浮華虛假，不知早“覺”，如果早“覺”，或不至于在昏聵的世道中屢屢慘遭貶謫，而身心悲涼，唯寄詩詞一嘆。

縱觀整個宋代，“揚州夢”作為一個具有豐富意蘊的主題，被無數詞人不斷地演繹。在晁補之詞中，涉及“觴”“夢”主題的共有13 闋，其中關于“揚州夢”的有4 闋。主題雖相同，但其感情和主旨卻有不同方向的生發。杜詩結尾雖有“贏得青樓薄幸名”的心酸無奈，然能自我調侃，顯示了幾分豁達，而晁詞《玉蝴蝶》卻以純悲愁結尾，確是其“深悲而善怨”詞風的又一體現。我們再來看晁補之其他“揚州夢”主題詞，《定風波》：“跨鶴揚州一夢回，東風拂面上平臺，閬苑花前狂覆酒，拍手。東風騎鳳卻教來。謫好伯陽丹井畔，官滿。平臺還見片帆開。上界雖然官府好，總道。散仙無事好追陪。”［12］“跨鶴”出自“愿腰纏十萬貫，騎鶴上揚州”，《方輿勝覽》載：“有四人各言所愿。甲曰：‘愿多財’；乙曰：‘愿為揚州太守’；丙曰：‘愿為仙’；丁曰：‘愿腰纏十萬貫，騎鶴上揚州。’”［13］世人祈愿，發財、做官、修仙，兼具天下美事，當然只不過是“一夢”。整詞觀之，就是一場大夢，且夢里有夢，于“閬苑花前”醉酒，于老子的丹爐邊煉丹修仙。從表面看是一闋“樂無邊”的“夢幻”詞作，筆者則認為作者是在訴說一個清醒而堅定的“隱逸”志向。“且有大覺，而后知此其大夢也”，作者清醒地認識到無論是在兼具天下美事的揚州，還是在“官府好”的仙界，都不如做一位“無事好追陪”的“散仙”。何況世事艱難，官道昏庸呢？只有“大覺”才知“世事一場大夢”。

北宋時期，社會穩定，經濟繁榮，文人待遇優厚，加上官家提倡，侈靡享樂之風盛行。而在政治上，北宋黨爭不斷，大量文官“宦海浮沉”時為常見。“觴”“夢”主題詞正是這一社會現狀的折射，對名利浮沉的“悔”恨，對苦悶反撥的及時行樂，“覺”后歸隱意志。晁補之《一叢花·謝濟悴宗室令郯送酒》，不管是天縱英才的王孫，還是苦釀佳句的李賀，都逃不出“天與世情疏”的事實，才華遵循自然之道，入世功名遵循社會法則，矛盾本難調和，懷才不遇是古代詩詞里的主角，也是晁補之半生的寫照。詞中三處涉酒，“金盞醉揮”及時行樂，“寄洞庭春色雙壺”忘卻苦難，暫寄片刻歡樂；“曾醉燕堂無”正當思歸。

三、觴與隱

晁補之關于“觴”“隱”主題詞主要集中在兩個時間段。第一個階段是紹圣二年，被貶應天府通判，后改判亳州，紹圣四年，貶監處州酒稅，恰遇喪母，居家守喪。元符二年，赴信州鹽酒稅。其間，大約八年，除服喪外，皆為羈旅漂泊的生活。第二階段是晁補之人生的最后階段，徽宗即位，向太后意調停黨派之爭，召回元祐舊黨，但不久黨爭再起，崇寧二年至大觀三年，晁補之基本處于“鄉居”賦閑。其間，是其隱逸詞創作的高峰，約15 闋。

人生思想的轉變、生發，總伴隨著人生際遇轉變，豐滿與成熟。晁補之兩個階段的“觴”“隱”不僅是時間的遞進，更是其詩詞、思想的遞進與最后的成熟。就功名而言，從早期進士及第“功名滿意，無限嬉游”，到隱逸第一階段的“世上功名，老來風味，春歸時候”已經厭倦思歸，到晚年“功名浪語”，對士子畢生追求徹底否定；就其效仿的人物而言，從阮元到陶淵明的過程 ；就情感而言，是“沉咽”悲怨，到心平氣和的過程；就“隱逸”思想言，是從思歸“羨隱”的矛盾，到“心隱”的確立。

在紹圣年間，喬力先生言詞作心態為“不滿于朝廷的反復涼薄，然又依依難舍、仍寄托著某種期待的復雜心理。”［14］在其《雞肋集》由云：“平生傲世予南阮，減否未容留齒間。”正處于“怨”與“覺”之間。如《臨江仙·信州作》上闋寫謫官后，地出荒涼，幾與山林野寺鄰。然心卻尚無悲涼之感，反而借“殘僧野寺”聯想到了王維隱居于輞川閑適、愜意的心境。并直接化用王維“行到水窮處，坐看云起時”詩句，只為切合詞韻略做順序調整，頗有豁達、透徹、隱遁山林之意。然而晁補之此時尚未完全看透，或說晁的個性本來就是一個矛盾的集合體，他有李白的恃才傲物，有其師蘇軾的豁達，卻又懷揣屈原的悲憤和阮籍的佯狂。下闋話鋒一轉，“幽禽”“醉耳”“啼”“聲愈悲”一連串的愁怨意向噴涌而出。“幽禽”在周篤文《全宋詞評注》中指作“杜鵑鳥”，即引用杜宇禪讓后又不甘，化為布谷鳥悲啼，其為思歸之意象。“苦來醉耳邊啼”，根據上闋，作者此時正在愜意的醉鄉里看云起云落，聽到杜鵑在耳邊啼叫，還越啼越悲。既然“醉鄉”不得安寧，不如“覺”來，或言以“醉”喻醒，點出詞旨“青山無限好，猶道不如歸。”

此類詞作，借酒道出“醉”與“覺”，“怨”與“歸”的矛盾，如《感皇恩·海棠》中“半謝嬌嬈猶好，便呼詩酒伴，同傾倒”與“多情一片，恨我歸來不早。斷腸鋪碎錦，門前道”等。

東坡曰：“人間至味是清歡。”這是藝術至理，也是人生境界的更迭。酒，年輕時是豪情萬丈之志，是深沉哽咽的悲怨，是離別相思之淚；年邁時便是閑適之情，率真之意，隱逸之平淡。晁補之晚年后詞作，保留了一份豪邁達觀，悔怨之情漸退，直至“平生魚鳥與同歸，臨風心自知”之瀟散淡遠。我們來看晁補之晚年隱逸詞的代表作——《摸魚兒》，此詞寫于晁補之晚年退居故鄉之初，“東皋寓居”就是在其故鄉東山修葺為“歸來園”。園名已明其志。整詞節奏明朗，前三句，描述其買塘、栽柳、建屋于優美江浦旁的過程。接下來由靜而動，由近而遠，視野打開，描繪了一幅寧靜安詳的山村雨后圖。“嘉雨”過后池塘新漲，不遠處“鷺來鷗聚”，此處化用《列子》“鷗鷺忘機”之典，表達隱逸的蕭然自得。“一川夜月光流渚”是上闋詞眼，東皋入夜，月潔渚亮，宛如仙境。末三句寫作者立于翠幄、柔茵的天地間流連忘返，“酒盡未能去”為承上啟下，此處“酒盡”是自己愿意沉醉其中，不愿離去，是“醉”的狀態。同時又開啟了下闋“醒”的狀態，也是回應不愿醒來的原因。下闋詞主要回顧了自己的一生，“青綾被”“金閨”為官府之物，代表了自己年輕時對仕途的執著追求。東坡有詩“未轉頭時皆夢”，回望時才徹底明白杜牧“紈绔不餓死，儒冠多誤身”，而發出“儒冠曾把身誤”的感嘆。于仕途中，又有何作為呢？還荒了瓜田，誤了農事。此時借用，邵平秦亡后于長安城東種瓜之事，以及陶淵明“歸去來兮”之意，此為第二嘆。第三嘆便是人已暮年，“星星鬢影”。終嘆“功名浪語”，功名虛妄不可追，儒道誤身終有悔。詞闋最后引“班超”歸來太遲而終。

此為晁補之晚年初期作品，尚未完全脫去“悔”意，然此詞直抒“坦易之懷，磊落之氣”頗為慷慨豁達。清劉熙載《藝概》中評晁詞：“無咎詞堂廡頗大，人知辛稼軒‘摸魚兒’，為后來名家所竟效。其實辛詞所本，即無咎‘摸魚兒’之波瀾也”［15］。

晁補之在《歸來子名絡城所居記》中道：“讀陶潛《歸去來辭》，覺己不似而愿師之。買田故絡城，自謂歸來子。廬舍登覽游息之地，一戶一墉，皆欲致《歸去來兮》之意。”宋代文人詩詞中有大量的羨隱、歸隱的作品，但無一例外都在仕途和歸隱之間徘徊，并在現實和理想之選擇“心隱”。且看晁補之的《阮郎歸》：“曾學道，久忘機，一尊甘若怡。平生魚鳥與同歸，臨風心自知。”《行香子》：“微行清露，細履斜暉，對林中侶，閑中我，醉中誰。”“但酒同行，月同坐，影同嬉。”《黃鶯兒》：“觀數點茗浮花，一縷香縈灶。怪來人道陶潛，做得羲皇侶。”魚、鳥、風、露、暉、月、影、花等等皆是“閑中我”，我亦是陶潛，詞人終得內心平靜。