為什么兔子成了嫦娥的“專寵”

●潤語 編

“嫦娥奔月”是中國人家喻戶曉的神話故事，提到月宮，就不能不想到玉兔，它同嫦娥一起，構成了中國月亮神話的核心元素。令古人神往的“天上仙境”里，仙女嫦娥總是與兔子相伴。這不禁令人疑惑：從何時起，兔子成了嫦娥定居月亮時的“專屬寵物”？

工筆畫《嫦娥奔月》（1955年）

月亮上有什么？此乃“天問”

遠古時期，華夏先民就對黑暗中的唯一光源——月亮，充滿了稱頌和崇拜。自古以來，每當皓月當空，懷著無限好奇心與想象力的人們便忍不住浮想聯翩，圍繞著“月亮上可以通靈的精靈到底是什么”展開了長久的辯論。老虎、蛤蟆、兔子，這些陸地上的生物，統統都在傳說中“上天”“登月”了。

月兔的神話可溯源至詩人屈原在《楚辭·天問》中發出的疑問：“夜光何德，死則又育？厥利維何，而顧菟在腹？”

此處的“夜光”喻指月亮，這兩句詩是屈原針對遠古流傳下來的月亮神話在發問。由于年代太久，那時神話的具體內容已經不可詳知，后代學者對《天問》的理解就成了千古難題。一代又一代的博學家們為此苦思冥想，傾注筆墨，但眾說紛紜的局面至今也沒有取得根本性進展。

東漢文學家王逸注釋道：“言月中有菟。”南宋學者洪興祖在《考異》中補充說：“菟，一作兔。”自王逸注解以后，世人大多以為月中有兔，民間的月兔神話也大多由此產生。

騎老虎的“兔兒爺”

近現代的楚辭學專家湯炳正又提出了新的理解，他認為，千年以來，人們都根據王逸注解屈原《天問》時望文生義的謬說，把“顧”理解為動詞，解作“顧盼”，把“菟”理解為兔，而《天問》中的“顧菟”實際上是一個名詞，指代虎，月亮上的精靈也應是老虎。因為虎在南方語系中讀作“烏（tú）”，也念作“於菟”，因為發音的關系而訛變成了“顧菟（兔）”。《左傳》中曾記載過“楚人謂虎於菟”，因此月中有虎并非妄言。

嫦娥奔月后成為月神，也成了巴楚崇虎民族心目中的“虎神”，嫦娥自然就是“於菟”。又因“於”同“玉”相近，“於菟”一名也就被后人附會成“玉兔”。無論“月兔說”和“月虎說”孰真孰偽，它們對民族心理、觀念和意識的影響卻同樣深刻。在傳統民俗中，民間神靈“兔兒爺”的坐騎正是老虎，二者在陰陽和合的寓意之上巧妙相遇。

不過，郭沫若寫下的《天問》白話譯文則與“月兔說”和“月虎說”完全迥異：月亮有什么本領，為何死了又能夠再生？它的肚腹里有了蟾蜍，對它有何好處？

郭沫若把“顧菟”翻譯成“蟾蜍”，是采納了聞一多的解釋。1934年7月，中國現代詩人聞一多提出顧菟是蟾蜍的別名，并認為月亮中有蟾蜍的神話傳說早在戰國時期就存在了，甚至某些地區的蟾蜍崇拜比月亮崇拜還要早。在我國原始社會末期、氏族社會時代，山東就有以蟾（癩蛤蟆）為圖騰的氏族，后來因為人類走向農耕社會，而農業又與天象有關，因此，除原有的蟾蜍圖騰外，人們又以月亮為聯合圖騰。從圖騰信仰的發展上講，蟾在前，月亮在后。

1973年，長沙馬王堆漢墓帛畫的出土，使月亮上的兔子與蛤蟆之爭再度興起。這幅在地下沉睡2000年的古畫中，一輪紅日上有只黑烏鴉，而一彎新月之上分明可以看到一只大蛤蟆和一只小兔子，畫面也與現代的月球高清攝影圖上的明暗光斑出奇地類似。

月上的陰影形似兔子這件事，古人們早就發現了。東漢天文學家張衡所寫的天文學著作《靈憲》記載：“月者，陰精之宗，積而成獸，像兔。”唐代文學家李周翰曾說：“玄兔，月也。中有兔象，故以名焉。”因此，后世也有了“玄兔”的稱謂，用于指涉月中之兔。關于月中陰影的形成，南宋楚辭研究家洪興祖認為是十二地支中的卯位兔投影月中所致；而兩宋的何薳、朱熹等大儒，則一致認為是大地之影在月中的投射。無論哪種猜測，都是古人觀察月亮時產生的玄想。

馬王堆漢墓帛畫（部分）與月球圖片

唐代的白釉兔

西周時期的兔尊

從科學角度來說，月球上的低洼平原被稱為“月海”，高出“月海”的區域稱為“月陸”。“月陸”整體上面積比“月海”大得多，其返照率高，看起來相對明亮。“月海”面積小，反光度較其他地方要低，在地球上的人類看來，便是明亮月球表面的“微黑”陰影。此外，月球表面還有類似地球上峭壁懸崖的“月塹”和類似地表裂縫的“月谷”以及一些山脈等。這些高低不平的地形，在太陽的照射下也會形成或大或小的陰影。月球自轉和公轉的周期性，使人們逐漸發現了月中陰影的規律性變化。而對于這些規律變化的陰影，古人無法給出科學的解釋，便根據陰影的形狀將其想象成蟾蜍、兔等動物。

兔與女神文明

雖然兔子以陪伴嫦娥舊居月宮而聞名，但兔子一開始卻并不是這位月亮仙女的萌寵，而是西王母手下豢養的搗藥兔仙。

《山海經》中記載，西王母是神話中掌管不死藥、罰惡、預警災害的長生女神。從東漢開始，以西王母為主題的壁畫和帛畫中，也往往會出現兔子的形象，這些兔子或奔跑嬉戲，或手持靈芝仙草，更多則是揮舞著木槌在搗藥。兔子不僅負擔著為西王母搗藥的重要職責，而且搗出的是能使人不死成仙的靈藥，這也正是兔有長壽不死之象征的起源。詩人杜甫也詠嘆：“入河贍不沒，搗藥兔長生。”

就這樣，西王母和兔子制作的不死藥，成為不同版本的“嫦娥奔月”神話中統一的關鍵道具。最早記載“嫦娥奔月”的《歸藏》（約成書于戰國初年，已佚）里寫的“昔嫦娥以西王母不死之藥服之，遂奔月為月精”；稍后才有漢朝劉安輯《準南子·覽篇》所記的“羿請不死之藥于西王母，嫦娥竊以奔月”幾句；隨后，在張衡《靈憲》的記敘中，嫦娥是射日英雄羿的妻子，盜竊了西王母的不死藥服后，準備奔月，臨行前，嫦娥向巫師占卜，結果為“吉”，嫦娥遂輕身飛月，但最后變成了蟾蜍，因此月宮又稱“蟾宮”。詩人李商隱就曾寫：“嫦娥應悔偷靈藥，碧海青天夜夜心。”

五代時期，敦煌莫高窟第35窟手托日月的十一面觀音菩薩壁畫。菩薩右手的月亮中清晰地描繪著金蟾、桂樹和搗藥的月兔。

也有故事說，臨飛之前，嫦娥家中養的一只小白兔跳入她的懷中，就這樣，嫦娥抱著白兔，一直飛到月亮上的廣寒宮里，廣寒宮玉潔冰清，冷清而又寒冷，飛入月宮的白兔便叫玉兔。再加上自古以來人們就相信月中有兔，因此清冷孤寂的月宮中唯有玉兔與奔月的嫦娥相伴，成為人們遙想月亮傳說時腦海里統一浮現的畫面。就連詩人李白的詩里也說：“白兔搗藥秋復春，嫦娥孤棲與誰鄰？”

月亮中有兔子的說法不僅存在于中國神話，還見于其他民族的神話。《大唐西域記》就記載了一則月中有兔的印度神話，說的是兔子為帝釋天（佛教神靈）尋食而無所收獲，遂舉身赴火，以自己的肉身供食帝釋天。帝釋天感念兔子的誠心，遂將其置于月中，令后人世世得見。

地上的兔子，為何上天了？

除去傳統的神話傳說所帶來的神秘色彩，人們為何會選擇兔子這一形象與遙遠的月亮展開緊密聯系呢？古人有種說法，即兔子可以“望月而孕，口中吐子”。“望月而孕”當然是無稽之談，但這種說法在古代卻頗有市場，人們甚至認為中秋月明之時就是兔子數量最多的時候。但通過中秋圓月的明暗來判斷兔子的多寡，不過是根據“望月而孕”的說法所作的主觀臆測罷了。

從科學角度來講，古人之所以會有兔子“望月而孕”的說法，可能來自兔子假妊娠的現象。在母兔群養、仔兔斷奶晚及受到不育公兔性刺激等情況下，母兔會出現乳腺膨脹、銜草做窩的現象，好似妊娠，但卻沒有孕育胎兒。

除此之外，月兔形象的形成還同兔子的生活習性有關。兔子有一雅稱，叫作“明視”。《禮記》載：“凡祭宗廟之禮：牛曰一元大武，豕曰剛鬣……兔曰明視。”祭祀時，敬獻給神的祭品都要換一個別致的名字，其目的是區分神人身份的不同以表對神的尊重。由于兔子較少眨眼、視域廣闊，是晨昏覓食的夜行性動物，晚上較為活躍，在較暗的光線下也能看清東西，所以被稱作“明視”。正是由于兔子具有夜間活動的習性，才有可能發生“視月”的行為，并由此產生“視月生子”的說法及兔子拜月的民間傳說。

不過嚴格來說，兔的懷孕和生產也確實與月亮有一定的關系。兔交配后二十九天左右產小兔，產后又馬上再進行交配，再經二十九天左右，又可生產。并且兔生產一般都在晚上，如此循環一個周期的天數恰好是月亮繞地球一周所需時間。兔的生育與月亮晦盈的周期正好一致，難怪古人認為兔無雌雄、望月而孕。