科學保護，留住鄉愁
——馮驥才傳統村落保護的思想淵源、理論構建與學科轉向

蒲嬌 楊揚

中華文明根植于農耕文明，傳統村落作為農耕文明的重要載體和優秀基因庫，承載著中華民族的“根”與“魂”，寄托著各族兒女的鄉愁。長久以來，習近平總書記高度重視傳統村落保護工作，多次作出重要指示，強調要因地制宜、因勢利導地將傳統村落保護好改造好，充分融合我國農耕文明的優秀遺產與現代文明要素，將其賦予新時代內涵。多年來，馮驥才持續為傳統村落保護發表文章、建言獻策、奔走呼號，他認為“村落的意義跟人的關系在于土地的情懷、家鄉的情懷，保護古村落關鍵還是保護自己的精神家園、我們的傳統、我們的根、我們鄉愁的依托”[1]。為了積極落實習近平總書記所提出的“教育是國之大計、黨之大計”[2]方針政策，他結合自身學術身份，通過總結多年來民間文化及傳統村落保護實踐經驗，積極開展學術思考與理論研究，探索人才培養與科學保護的路徑，為傳統村落的保護與發展提供理論依據與智力支持。

1.馮驥才傳統村落保護的思想淵源

馮驥才認為，地域性格最直觀的表現方式即是“物的記憶”，而非物質性遺產更多則是對“人的記憶”的承載。兩種記憶交織于一體，縱向地延續著地域的史脈與傳承，橫向地展示著地域的性格與閱歷，將獨有的個性與身份進行表達。馮驥才對于地域文化的關注是從城市開始，后逐漸由對天津城市的文化自救轉向對全國傳統村落的廣泛關照，從對“物”的搶救轉變為對“人”的關懷。

1.1 從“城”到“村”

馮驥才最初對民間文化遺產進行自覺記錄是從天津開始的。早在20 世紀60 年代，他開始奔波于天津老城內外街巷中，通過實地考察，記錄民居磚雕藝術，采用圖片、文字和繪圖等方式，將影壁、門樓磚雕結構以及天津城內磚雕分布登記在冊，編撰出版《天津磚刻藝術》。此書所體現出的科學性、預見性及方法論對于當下文化遺產的實踐指引與學術規范至今依然具有啟發意義。1994 年，天津老城面臨拆遷，他通過搶救性記錄展開對老城內民居建筑的實地調查、影像記錄，相繼出版《天津老房子·舊城遺韻》《天津老房子·東西南北》《小洋樓風情》等書籍，為天津城市文化留下了較為完整的檔案資料。亦是在此期間，馮驥才關注到了民間文化與其所處文化空間之間的關聯，這無疑為其后研判與理解非物質文化遺產與傳統村落二者之間的關系提供了借鑒。

2001 年，馮驥才出任中國民間文藝家協會主席，提出“中國文化界知識分子的當代使命就是搶救”的觀點，由此啟動了“大到古村落，小到荷包”的“中國民間文化遺產搶救工程”，開始對散落在中華大地上各民族的民間文化遺珍進行盤清家底的搶救式普查。在進行了大量調研后，他深切地體會到民間文化的傳承困境，提出要對“非遺”所依附的重要文化空間——村落（寨）進行保護。從“城”到“村”的踐行模式，體現出馮驥才以下思考：其一是肯定了傳統村落在中華民族文化中的位置——是一種“母體文化”與“根性文化”，且“深不見底，浩無際涯”[3]；其二是對民間文化與精英文化之間的關系做出思辨，打破長久以來認為前者“難登大雅之堂”的觀點，將二者置于公平位置進行對話；其三是重視少數民族村落（寨）文化的傳承與發展。對少數民族村落（寨）的保護，不僅是對各民族共同記憶的珍視，更是對人類文化多樣性的維護。從最初對城市文化的自發搶救，到帶動全國傳統村落保護的文化行動，不但體現出他對民間文化本體的關注，也是在文化遺產視域下的一種整體性、系統性的關照。此后馮驥才一直馬不停蹄、奔走呼號，致力于探索農耕文明賡續發展的科學路徑。

1.2 從“原點”到“全國”

2001 年—2003 年之間，中國民間文化遺產搶救工程示范調查在山西省榆次市后溝村正式啟動。馮驥才邀請包括烏丙安、潘魯生在內的多位專家聯合編寫了《中國民間文化遺產搶救工程普查手冊》，此書也成為廣泛運用于村落田野普查的重要工具。馮驥才稱自己有著強烈的“后溝情感”。其一他認為這是社會各界首次將學術目光聚焦村落本體所開展的研究；其二他認為這是學界首次將村落作為一個有機整體進行研究，并注重其中的多樣性、地域性與全面性；其三以后溝為中心所展開的調研無疑首次向世人昭示了村落保護中的艱巨性與復雜性，為全民重視、關切與參與其工作提供了實踐基礎。因此，后溝村作為古村落農耕文化遺產保護的采樣地，也被視作村落保護的起點與原點。然而，隨著國家城市化進程的不斷加快，村莊在不斷的衰落與終結，沉淀在鄉村里活態的民間文化面臨著流變與消失。[4]馮驥才深刻地意識到了城鎮化進程對農耕文明的毀滅性打擊。2011 年在中央文史研究館成立60 周年座談會上，馮驥才做了《為緊急保護古村落再進一言》的主題發言，并向住建部提出《關于中國古村落保護的幾點建議》。在溫家寶等中央領導同志的積極支持下，2012 年12 月12日，中央以住房和城鄉建設部、文化部、財政部等三部委名義，聯合發布《關于加強傳統村落保護發展工作的指導意見》，馮驥才任中國傳統村落保護專家委員會主任委員，傳統村落保護工作正式在全國范圍內啟動。從“原點”到“全國”階段正是古村落保護生根發芽的時期。此時馮驥才對于文化遺產的保護也由天津走向全國，由個人覺悟上升至國家行為。

1.3 從“物”的搶救到“人”的關懷

20 世紀末，馮驥才先后赴奧地利、意大利、希臘、法國等國展開文化交流，廣泛汲取文化遺產保護的他國經驗。在對法國多處城市空間、文化遺產深入探訪與交流體驗后，馮驥才結合我國國情與文化特色進行深入思考，這為其文化遺產觀的形成，提供了寶貴經驗。此外，受日本、韓國等較為注重無形文化遺產的影響，馮驥才意識到無形文化遺產背后的最大價值在于“人”的“在場”。各國豐富的實踐與理念為馮驥才遺產觀的豐富與完善提供了啟示和借鑒，也直接影響到其后將注意力從對“物”的搶救轉移到對“人”的關懷上。“非遺傳承人心性修養歷程和成果作為精神文化的成果，代代口耳相傳，沉淀、衍化、匯聚成清晰的脈絡，以文脈樣式呈現，成為遺產中最精華部分。”[5]伴隨著“中國民間文化遺產搶救工程”的進展，馮驥才肯定了原住民對于村落存續的價值，認為他們所承載的不僅是智慧、技藝和審美，更是一代代先人們的生命情感。傳統村落保護的主體應該是原住民，原住民與村落的關系就像傳承人與非遺的關系一樣，沒有傳承人的非遺即刻消失，沒有原住民的村落徒具空殼。[6]傳統村落保護與非遺保護的共通之處即是在于對“人”的關注，二者都是因人而生、因人而存、因人而續。馮驥才深入民間的實地考察與探描，為其在村落保護領域的持續發聲提供了實踐基礎與理論依據。從對“物”的搶救到對“人”的關懷，從對有形文化遺產的保護到對非物質文化遺產及傳承人的重視，共同構成了其民間文化保護思想的實踐基礎。

2.馮驥才傳統村落保護的理論建構

文化遺產保護不僅需要一腔熱血的行動，還需要扎實的學術支撐，這是馮驥才始終秉承學術的原則。從關注傳統村落的過去式——對概念與本源的探究，到注重傳統村落的當下——對搶救性記錄及檔案體系的建設，再至傳統村落的未來——對多種保護實踐模式的探索，無一不反映出馮驥才對傳統村落持續的思考與行動。

2.1 從“古村落”到“傳統村落”

“知識分子投身于鄉村建設的社會實踐，是近百年來一個延綿不斷的文化現象，不同時代的知識分子選擇自己實踐的鄉村，以此踐行鄉村建設的理想。”[7]為了更好地踐行傳統村落保護理念，馮驥才開始回歸事物的本源與本質，進行系列哲學性的思辨與論斷。他提出：“古村落”之稱是模糊和不確切的，只表達一種“歷史久遠”的時間性，而“傳統村落”則是指那些歷史悠久、文化典型、遺存雄厚的村落，富有珍貴的歷史文化的遺產與傳統，有著重要的價值。對于傳統村落的保護方式，他認為既然強調了傳統村落對于中華民族文明傳承的重要意義，就必須用科學、發展的眼光看待保護方式。一方面要尋根溯源，遵從歷史發展的脈絡與延續，注重傳統村落歷時性的發展概念，另一方面要尊重人類的文化多樣性，不能用工業化、現代化標準去衡量各類村落的價值，注重“共時性”與“歷時性”結合的發展概念。他還建議從文化遺產的語境對傳統村落價值進行再認知，作為另一類遺產，它是一種生活生產中的遺產，同時又飽含著傳統的生產和生活[8]。馮驥才對于傳統村落的價值判斷，不僅提升了大眾對于村落內涵與外延的理解，對于傳統村落科學保護模式的探索也有著前瞻性的指導意義。

2.2 從“立檔調查”到“檔案體系建設”

馮驥才曾言，傳統村落作為仍在進行生產生活的基地，是社會構成最基層的單位，對其首要開展的保護工作便是以立檔為目的的調查。2014 年6 月，受住房和城鄉建設部委托，“留住鄉愁——中國傳統村落立檔調查”項目正式啟動。馮驥才作為項目的發起人與負責人，對項目的定位是：“要用標準化的手段記錄我們的傳統村落，讓我們中華民族偉大的創造，我們農耕文明重大的財富以檔案的形式留給后人。”從長期目標來看，探索科學理念、規劃、標準與試驗必不可少，對傳統村落進行全面、標準化的立檔調查也尤為重要。馮驥才圍繞傳統村落檔案制作規范與標準，相繼出版具有工具書與指南性質的《中國傳統村落立檔調查田野手冊》《中國傳統村落立檔調查范本》及《中國傳統村落檔案優選——20 個古村落的家底》等書籍，力求在社會轉型期內，為村落遺產留下一份全面、具象、客觀、確鑿的檔案，也為對村落保護搶救具有文化先覺的有識之士們留下可供參考的樣本。此項目的實施，不但為列入“中國傳統村落名錄”的傳統村落建立檔案，也在普查過程中發掘出尚未列入名錄但具有重要歷史文化價值的村落，為國家相關部門提供線索與信息。

圖1 《中國傳統村落立檔調查田野手冊》中的文字內容、數量與要求

2019 年，受住建部委托，馮驥才擔任主任的中國傳統村落保護與發展研究中心承擔起“傳統村落信息化規范研究——中國傳統村落遺產檔案的制作規范研究”項目。此項目的研究目標是為每一個傳統村落留下家底。具體為：第一，通過傳統村落檔案的調查方法、傳統村落檔案制作的規范與標準等研究的開展，為傳統村落探索出一套科學、嚴謹、可持續更新的中國傳統村落檔案體系；第二，構建包含村落非遺、民俗、精神文化及農業文化遺產在內的立體檔案研究機制。通過描述體系與參數制定的方式，使無形文化有形化、標準化、數據化；第三，注重傳統村落檔案數據的后續管理與活化研究。通過實操層面的管理路徑探索與保護應用研究，為檔案的持續更新與轉化探索模式；第四，動員各領域人士廣泛參與檔案建立，并強調傳統村落保護的真正主體是原住民，他們才是村落真正的主人，社會各界要幫助他們樹立保護的自覺。此項目的結題成果被住建部等部門采納借鑒，為后續傳統村落檔案體系建設提供樣板，也為相關保護工作的開展提供了經驗。

圖2 “人才培養—科學研究—社會服務”相結合的人才培養模式

2.3 從《西塘宣言》到《西塘宣言》發布十五年

2006 年4 月，由馮驥才、阮儀三等學者牽頭在浙江省嘉興市西塘鎮召開“中國古村落保護（西塘）國際高峰論壇”，并發布《西塘宣言》（下稱“《宣言》”）。《宣言》是論壇全體與會者的共識，首次從宏觀的角度定位和判斷了中國古村落的文化地位，奠定了傳統村落保護的精神標志和思想旗幟。時至今日，中國傳統村落保護國家工程和社會熱潮，都被它一一進行了警示、規劃和預測。[9]基于此前對眾多村落的實地考察經驗，馮驥才總結和推薦了五種村落保護模式：分別是西塘典范——實現生態的、活態的、以人為本的村落；婺源范式——實現歷史文脈延續，新老建筑協調一致，歷史特征鮮明；麗江束河經驗——老村不動，另辟新村；晉中大院形式——民居博物館方式；烏鎮、榆次模式——景區存續，以旅游為主。馮驥才認為，無論使用哪種方式進行保護，都“要根據自己的情況，從自己的文化、自然環境、老百姓的風俗出發”[10]，尊重村落的自身個性及差異性。

時隔十五年，2021年4月26日，“傳統村落保護《西塘宣言》發表十五周年國際研討會”再次在西塘召開。會議以“激揚傳統文化——推動中國傳統村落科學保護”為主題。與會專家一致認為，“名錄后”時代中對傳統村落如何進行科學保護無疑是最為焦點的問題。對此，馮驥才認為，科學保護是從事物(文化遺產)的性質、特征、規律、獨特性和知識體系出發，制定一整套嚴格的標準、方法、要求和保護機制。應表現為：在基礎的、研究的、學術的層面，不斷建立與完善傳統村落的知識體系、基礎科學、分類原則與標準等；在機制與制度的層面，注重遺產資源整合與機制建構，包括建立村落檔案、制定遺產清單、確定保護內容與責任制，規定保護制度，組成原住民參與的管理會等；在管理層面，應積極推動執行、監督與懲辦等相關制度的出臺。

自20 世紀90 年代針對民間文化所展開的“搶救性保護”，到貫穿整個21 世紀初期的“檔案性記錄”，再到推動傳統村落的科學保護與學科體系化進程，體現出馮驥才對農耕文明的保護逐漸從微觀到宏觀，從本體思維到耦合思維的轉變。兩次西塘會議，前者所重視的是對傳統村落保護模式的初步探索，后者更加明確了當下傳統村落保護的關鍵在于是否具有科學性與前瞻性，嘗試對“和而不同”的頂層設計與體制建設層面的探索，并側重于對保護實施主體的“人”的關注與培養。

3.馮驥才傳統村落保護的學科轉向

學界普遍認為，馮驥才保護傳統村落思想的源頭之一來自中國城市保護的教訓，之二來自非遺保護的經驗，之三來自村落因未及時進入保護視野而瀕危的狀況。歷經十余年的探索實踐，馮驥才逐漸將其對保護傳統村落的思考與經驗轉向理論與哲理的闡釋：一方面，致力于將傳統村落保護置于多學科交叉背景下解讀，使其更具學術化、規范化與科學化；另一方面，將多學科的基本理論知識和方法運用于實踐，在實踐性教學的開展中加深對理論與方法的理解。

3.1 交叉學科研究背景下的村落多維價值解讀

“無論何種形式的教育，其直接目的都是培養具有扎實專業能力的優秀人才”。[11]就知識獲取的時間而言，傳統村落研究既涉及歷史學理又需結合現代學理，是一個“溫故知新”的概念，必須注重將歷史傳承的線性連貫與文化傳播的空間延展結合，依靠多層次、多元化的知識體系來審視。如耕讀繼世、忠厚傳家，遵循族規家訓，恪守鄉規村約……這些在村落中廣為流傳的樸素思想與大中華民族的優秀傳統文化一脈相承，同時也是現代教育思想中最為核心的精神所在，與文明家風建設、社會主義核心價值觀等皆有密切關系。從知識的學科來講，傳統村落研究幾乎與現存的十四大學科門類均有交集，與哲學、法學、教育學、藝術學等學科關系尤為密切。如傳統村落空間認知智慧和保護營建思路與傳統空間哲學密不可分；村落內部自古呈現一種“治理共同體”格局，縱觀世界鄉村發展史，現代法律規制也多是一種“村規民約”“民規民俗”的理性化再造，法學視域下的傳統村落研究不但對當下法治現代化研究價值重大，同時也是為自治、法治、德治結合的鄉村治理體系的全面建設提供參考；村落作為民間藝術的搖籃，體現著民眾對藝術的熱愛、對審美的追求，是傳統美學思想的集中體現。馮驥才在多年對民間文化的保護之中，持續對村落遺產與非物質文化遺產二者的關系進行深入思考，為了更好地推動其共促發展，具有更加規范化、學術化、標準化的學術支撐，2020 年9 月，馮驥才在習近平總書記主持召開的教育文化衛生體育領域專家座談會上作《建立國家非遺保護的科學體系》專題發言，深刻闡明非物質文化遺產學（以下簡稱“非遺學”）人才培養的困境。他所提出的將非遺學建立成為獨立學科的意見得到黨中央的高度重視。2021 年10 月26 日，經國務院學位委員會批準，全國首個非遺學交叉學科碩士學位授權點落戶天津大學，此舉標志著我國非遺保護事業正式自“搶救性保護”跨入“科學性保護”的嶄新歷史階段。非遺學學科建立無疑為傳統村落的保護與研究工作提供更加專業的學術支持，為新時代傳統村落的科學保護與學科建設提供了發展機遇和未來方向。

3.2 傳統村落實踐性教學的先倡先行

2013 年6 月4 日，馮驥才擔任主任的中國傳統村落保護與發展研究中心（以下簡稱“中心”）正式成立。忠旨在從理論建設與實踐研究上進一步推動與實施傳統村落的保護與發展。近十年來，在建筑學、民俗學、人類學、考古學、民間美術學等諸學科交叉合作的基礎上，馮驥才不斷完善其傳統村落保護的基礎理論。他認為傳統村落形而上的學術研究必須通過形而下的實踐性教學校驗完成。具體實施路徑為：一方面，將理論課程融入田野教學。理論是學科存在的根基，是區別于“他者”的顯性標志，當然也是應用型人才培養的“專業性”基礎。[12]田野調研是獲取村落一手資料、了解現存狀況、制定教學計劃等工作最重要的信息來源與參照目標。馮驥才認為“田野就是文化本身”，扎實的田野積累可有效作用于教學，依此“建立完整的知識體系和嚴謹而明晰的理論體系，這是教學的根本，也是學術的根基”[13]。因此，圍繞傳統村落保護與研究所開展的教學課程，應始終貫穿“文化學習的一半是文化體驗”的治學理念，通過師生共同參與、團隊合作的方式開展調研考察，在實踐過程中，找尋學術著眼點及增長點，從而對理論進行效驗與反思。另一方面，目前研究院正通過“校地合作”的方式，依托中心籌建一批傳統村落教學實踐基地，以便探索“人才培養—學術研究—在地服務”相結合的模式。人才培養、科學研究與社會服務是當下高校的三大主要職能，但在以往的教育體系中還未能發揮緊密作用。因此通過以傳統村落為研究本體，可以將三者職能打通、功能結合，形成高校良性循環，教師、學生與基地均獲得相應收獲。

3.3 人才培養模式的探索與實踐

“教育是一種培養人才的宏偉事業，它是社會發展和時代進步的重要基礎。”[14]優質人才的成長與完備的學科培養體系密不可分，國內一些院校相繼在建筑學、考古學、管理學等學科門類下設置側重“非遺”與傳統村落研究的方向。但無論隸屬于何種學科，傳統村落研究的學科優勢與自身特點都較難得到完全發揮，這也成為完善交叉學科培養模式的內源性動力。為了更好地培養高層次專業人才，同步推進理論提升與能力培養，將專業教育與社會需求有機統一，馮驥才嘗試從以下方面對傳統村落研究領域人才的培養：

一方面，緊扣國家、社會對傳統村落保護在人才方面的多樣化需求，完善科研型、教學型及管理型人才的分類培養體系，重視通、專結合，強化因材施教，精準提升學生個人素養與未來崗位特征的契合度。傳統村落的未來發展需要大量科研型、教學型及管理型人才，或許也是傳統村落人才培養體系的核心要求。“明確的培養目標是制定培養方案與培養計劃的前提， 也由此才能圍繞目標展開教學實踐”。[15]科研型人才培養更加強調理論與田野研究的結合，更專、更聚焦。教學型人才培養更加注重理論的系統化、邏輯化的訓練，更寬、更延伸。管理型人才更加突出理論在復雜管理實踐中的應用，更融、更多變。另一方面，完善模式化教學+個性化發展結合的培養機制。按照教學目標與培養計劃設定模式化教學，注重發掘學生個性，著力培養“村落+法律”“村落+教育”“村落+管理”……等諸多“村落+ ”創新型人才培養，與村落的未來發展目標相匹配。總之，傳統村落作為嶄新的研究領域，需要緊密結合新時代的社會發展規律，構建出符合我國國情的本土化理論。而所培養的人才必須做到理論與實踐的融會貫通，才能為社會所認可，并服務于新時代社會發展。

結語

“人們對傳統村落價值的認識有別，保護理念相異，標準不一，方法不同，新生的問題多多，而且很難從根本上改善，究其根本，是沒有科學的保護。”[16]一面是城鎮化進程的不斷加快，傳統村落空心化、過度旅游開發現象頻發，一面是鄉村振興戰略的全面推進，傳統村落的價值正在被重新解讀，并在多方力量的共同作用下生存著，是挑戰亦是機遇。馮驥才認為唯有找到一條可達成一致的清晰理念、統一標準和嚴格規制之上的科學保護路徑，才是留住鄉愁的當務之急。而科學保護需要建立在科學的學術研究體系和保護管理體系之上，這應是當下學界及社會各界持續思考與努力的方向。今后，傳統村落保護與學科建設仍需在科學性與學理性方面進行建設性的探索。而真正要解決學科建設的相關學理研究，則必然要與科學保護的具體實踐相結合，將學理思維邏輯與傳統村落保護的實踐打通。二者唯有互證真偽，才能為傳統村落的良性發展探尋出一條科學之路。