壯泰民族祈雨儀式起源神話中的蛙崇拜比較研究

盧慧慧

［摘 要］廣西壯族和泰國泰族都是以稻作農耕為主的民族，風調雨順是壯泰民族所追求的。壯族的“螞（蟲另）節”和泰國東北部的“芒飛節”都是祈雨的節日儀式，以兩個節日的起源神話故事為研究對象，通過文本資料和訪談材料進行編碼分析，得出兩個節日起源神話中的故事人物形象都是蛙類。雖然兩個節日起源神話故事有所區別，但是“蛙”在整個故事的發展中起著決定性的作用，最后得出“螞（蟲另）”和“蟾蜍王”曾經是壯泰兩族蛙崇拜的表現形式的結論。

［關鍵詞］壯泰民族；蛙崇拜；節日儀式；起源神話

廣西壯族和泰國的泰族有著相似的語言、風俗習慣和習俗文化，中泰學者經過研究后認為，壯泰民族有著共同的起源。隨著時間的推移以及生產力的發展、社會的變遷，壯泰民族的文化在不斷演化，這主要體現在自然圖騰崇拜以及節日儀式上。約翰·哈特里（John Hartley）和賈森·波茨（Jason Potts）的《文化的科學》中提到，達爾文認為可以把文化和進化聯系起來，這些文化的演變源于其社會性，源自理性、自利、宗教、教育和習慣。在這些文化演變的過程中發生了什么，是一個復雜的問題，得從最先的儀式“文化基因”入手，再從社會生產力發展、文化變遷、宗教、教育和習慣等方面進行分析，找出問題的答案。

歷史上，儀式和神話一直密切相關。在壯泰民族有自己的創世神話并創造自己的神系統之后，他們制定各種儀式來崇拜這些神。神話用虛構方式描述生活經驗，而儀式則是用實際行動來影響人們的心靈和思想。人類學家對儀式的關注源于儀式與神話的關系，隨著社會生產力的發展，少數民族或是族群的一些儀式也隨著社會的變遷而慢慢消失，但我們仍可以在一些民族節日中的某些活動或是某些儀式中發現儀式與神話的關系，找到儀式與民族崇拜的一些原型。本文研究的兩個節日文本分別是壯族的螞（蟲另）（蟲另）節和泰國泰族的芒飛節。這兩個節日在現今的儀式和形式上看沒有太多的相似之處，但是深挖其節日儀式的目的和功能、節日儀式相關的神話傳說，不難發現兩個節日之間的相似之處以及淵源。

古代人由于生產力水平極其低下，經常把洪水、干旱、流行病等自然現象看作超自然生物意志的表現。我們先從螞（蟲另）節中的螞（蟲另）這一個詞來了解節日的主要元素?！拔洠ㄏx另）”在桂柳方言中是“青蛙”的意思，每個區域對其解釋略有差別。在廣西龍州縣一帶，螞（蟲另）是一種蛙的名稱，許多資料中的螞（蟲另）就是青蛙，但是通過和龍州縣彬橋鄉多位老人的訪談以及對比花山壁畫上的蛙人形象，螞（蟲另）體形扁平，頭偏小，嘴寬且突，前肢和后肢較為細長，眼睛突出較為明顯，這種蛙類與蟾蜍比較相似。但是不管螞（蟲另）是哪一種類的蛙，螞（蟲另）節是壯族人民對蛙崇拜的一種表現形式，也是對稻作農耕的一種獻祭儀式。遠古時的壯族人民對蛙崇拜獻祭儀式到底是什么樣子的，現在我們已經很難在文獻中尋到完整的內容，根據花山壁畫，可以大致了解當時儀式的盛大場面。

泰國泰族的芒飛節來源于泰文Bun Bang fai的音譯，意為火箭，因此也稱為火箭節。對于節日的由來，當地的泰國人已經解釋不清，泰國的芒飛節已經開發成為特色的旅游文化產品，經歷文化變遷和裂變。

一、研究方法及資料搜集

本研究采用的是質性研究方法，通過田野調查結構化訪談，搜集資料進行編碼分析最終得出結論，目的是了解壯泰民族螞（蟲另）節和芒飛節儀式的起源傳說，社群對儀式相關的各種文化特征所賦予的意義。螞（蟲另）節主要在廣西東蘭縣舉行，每年一次，時間都在正月。每年的5月至6月泰國的東北部地區都會舉辦芒飛節，人們在節日期間發射火箭，請求恬神（Thaen）和納迦（Naga）降雨以助力種植水稻。

本研究數據資料來源是節日儀式的參與者以及社群村落成員。儀式關鍵信息的提供者來自對儀式有深刻了解的當地老者、文化局干部，也收集和整理儀式的參與者和觀眾提供的口述材料。主要方法是與參與者、參觀者進行敘述性訪談，研究者參加了廣西河池市東蘭縣的螞（蟲另）節以及泰國東北部Phanomphrai縣的芒飛節。

二、節日起源傳說以及人物形象解讀

（一）螞（蟲另）節起源傳說

通過對廣西紅水河流域一帶的東蘭縣文化局相關人員以及當地村民進行訪談可知，螞（蟲另）節的起源傳說有多個版本，廣為流傳的起源傳說如下。

在遠古時代，有個叫做東林的壯族少年，他母親去世的那一夜，因為田里的螞（蟲另）很吵鬧，東林心煩意亂，擔心螞（蟲另）吵鬧的聲音打擾了母親的靈魂，于是他便用燒開滾燙的水澆到螞（蟲另）身上，螞（蟲另）死傷遍地，從此再也沒有螞（蟲另）的吵鬧聲音。東林認為這樣的做法能夠讓母親的魂魄得到安寧，殊不知他竟闖下大禍。從那年開始干旱連年，東林沒有辦法，只好去詢問壯族始祖布洛陀。布洛陀告訴東林，螞（蟲另）是雷神的兒子，只有將它請回，并為死去的螞（蟲另）辦葬禮，才能下雨。東林按照布洛陀的說法，將逃跑的螞（蟲另）請回來，并將被燙死的螞（蟲另）分發給紅水河沿岸的村民，請求他們為螞（蟲另）辦葬禮。從此以后，螞（蟲另）節便在紅水河一帶流傳至今。

我們對螞（蟲另）節的起源故事母題、背景、經過進行分析，深挖在節日起源故事傳說中，螞（蟲另）起到什么樣的作用，為何燙死螞（蟲另）會引起旱災。故事是一則典型的壯族民間故事，以東林燙死螞（蟲另）為故事母題，敘事背景發生在廣西紅水河流域一帶的壯族村落里。故事以“孝道”為題材，故事脈絡：母親去世—螞（蟲另）吵鬧怕打擾母親—開水燙死螞（蟲另）—造成旱災—向布洛陀尋求解決方法—為螞（蟲另）舉行葬禮后下雨緩解災情。雖然螞（蟲另）并不是故事的主線，也不是故事的主人公，但對整個故事的發展起著決定性的作用。我們可以從螞（蟲另）節起源脈絡圖（圖1）了解螞（蟲另）節故事發展的清晰脈絡。

（二）螞（蟲另）在故事中的形象解讀

從對故事發展起著決定性作用的螞（蟲另）有巨大的神力，燙死螞（蟲另）能夠引起大旱這些故事情節，可以推斷出螞（蟲另）與雨水有著密切的聯系。這個結論不僅僅是在這個故事中體現，在國外的研究中也有同樣的解釋。著名的英國人類學家弗雷澤在他的著作《金枝》中提到，“青蛙和蟾蜍跟水的密切聯系，使它們獲得了雨水保管者的廣泛聲譽，并經常在要求上天下大雨的巫術中扮演部分角色”。古駱越人把青蛙作為他們的崇拜對象，認為青蛙是雷神的兒子，具有掌控雨水的能力。這樣的信仰與他們的稻作生產活動是分不開的，大雨來臨之際，蛙總能有所預知，這讓當時生產力水平低下的壯族人民產生對自然的崇拜以及對雷神的敬畏。民間也有許多關于蛙和雷神之間關系的諺語，廣西左江流域一帶就流傳著諺語“殺死蛤蟆會被雷公劈”。這句諺語一代代流傳至今，表達了壯族人對青蛙的敬畏之心：蛙是雷神的兒子，對蛙不尊重或是傷害它，將會受到雷神的懲罰。在紅水河一帶流傳下來的《螞（蟲另）歌》唱道：螞（蟲另）和雷婆是母女關系，你們傷害螞（蟲另），上天就懲罰，這就是造成旱災的主要原因。螞（蟲另）在人類與雷神之間起溝通和聯絡作用，而后演變成為壯族人民對蛙的崇拜。

我們可以從螞（蟲另）在儀式中的作用（圖2）更直觀地了解螞（蟲另）與雷神、節日儀式之間的關聯。

從圖2可以看出，雷神和螞（蟲另）是父子（女）關系，螞（蟲另）是雷神降落在人間的孩子，也是世間萬物與雷神溝通的使者，給螞（蟲另）送葬、為螞（蟲另）舉行祭祀儀式、祈求螞（蟲另）原諒的同時也是請求雷神的諒解，并給人間降雨。分析螞（蟲另）節整個故事起源，我們可以推斷出，螞（蟲另）節是對蛙崇拜的節日儀式，也是壯族先民祈求雷神降雨的祈雨儀式。而對蛙的崇拜歸根結底就是對雷神的崇拜，遠古時候生產力水平低下，人們對自然規律了解不透徹，認為萬物有靈，是壯族人民敬畏自然界的一種體現。

（三）泰國芒飛節神話傳說

泰國的芒飛節源于一個神話傳說，這個傳說在泰國東北部和老撾部分地區廣為流傳，也就是人們所傳頌的青蛙神的故事。

相傳泰國的恬神是掌管供雨的神。那時青蛙神（Phya khanknak）是勐的首領，統治著人類，讓人們的生活幸福美滿。因為青蛙神有強大的威力和影響力，世間的動物都臣服在他的腳下，動物們再也不向恬神獻祭，這讓恬神非常生氣，于是他綁架龍王，不讓龍王降雨，從此世間大旱，民不聊生。動物們紛紛向青蛙神詢問大旱的原因，他回答道：“恬神綁住了龍王，不讓龍王布雨，所以天下大旱，我要上天去和恬神大戰一場！”但是恬神住在天上，如何與他作戰呢？青蛙神命令手下建立一面墻，作為攀上天的天梯，恬神早有防備，準備了矛、長刀、弓箭、投槍、梭鏢等武器來對抗青蛙神的進攻。但是青蛙神對恬神收藏武器的地點了如指掌，他命黑蟻、白蟻和蛀蟲把武器的木柄咬壞，并使得這些武器生銹，又命青蛙、牛蛙等制造噪聲去擾亂恬神的心智。恬神念咒語變化出蛇，讓它們把青蛙吃掉，青蛙神命令鷹鷲去啄食恬神的蛇，經過多個回合的交戰，恬神終于敗給堪迦王。雙方約定恬神必須按照規定的時間降雨，而“火箭”就是與恬神約定的信號，何時降雨，就需要放“火箭”告知。這就是芒飛節的由來。

這個故事傳說出自刀承華編譯的《泰國民間故事選譯》，故事以青蛙神大戰恬神為題材，是一篇典型的英雄崇拜的神話故事。故事中起關鍵作用的有三個人物，分別為恬神、龍王、青蛙神。故事的主角為青蛙神，圍繞著青蛙神大戰恬神，最終恬神落敗，雙方約定以放火箭來作為降雨的信號展開敘述。我們可以通過圖3來了解青蛙神的故事的整個脈絡。

整個故事脈絡比較清晰，情節比較簡單，比起螞（蟲另）節的起源故事，青蛙神作為故事的主角，以大戰恬神為故事的主線，以青蛙神取得勝利為故事的結局。根據故事的脈絡圖，我們可以簡單梳理出芒飛節的由來：因為恬神嫉妒青蛙神的威望和世間的生物不給他獻祭而綁住龍王，不給龍王降雨，青蛙神為了世間的生物大戰恬神，最終戰勝恬神并約定以火箭作為降雨的信號。

（四）青蛙神的故事人物分析

青蛙神的故事與螞（蟲另）節起源傳說不一樣，雖然螞（蟲另）并不是故事的主線，但是它卻在整個節日儀式中起著關鍵性作用。青蛙神的故事中起關鍵作用的一共有三個人物：恬神、龍王、青蛙神。我們將對這三個人物進行解讀，對芒飛節節日起源進行進一步的分析，探索故事中的人物關系和與節日的聯系。恬神在《泰國民間故事選譯》一書中被翻譯成掌管供雨的神，泰國的文獻把恬神稱為“天鬼”。泰國有著鬼崇拜的風俗，鬼崇拜分為天鬼、地鬼、山鬼、水鬼、家鬼等。泰國東北部人不認為“天鬼”是鬼，而是天上的“仙”，每個地方的叫法也不一樣。在泰國的神話故事中，恬神能夠預知未來，能夠掌管天上的風雨，如果人們按時供奉他，他將會按照季節的變化給人間按時降雨。該神話故事中的龍王和中國的龍王形象有相似之處，也有諸多的不同：泰國稱之為納迦（Naga），是水神的象征，他的形象在印度教和佛教中都有出現。納迦是一條大蛇，或是半人半蛇的形象，生活在大?；蚴呛匆粠В椭袊凝埻跻粯?，能夠布雨，在南亞和東南亞神話傳說中扮演著重要的角色。青蛙神在書中是青蛙的形象，但是有些泰國神話翻譯為蟾蜍王，故事經過多個版本的流傳以及佛教等多文化信仰的影響，最終以佛經的形式在寺廟中流傳下來。蟾蜍王的形象也經過多種改變，我們目前找不到蟾蜍王最初的形象以及有什么樣的神力，泰國文獻是這么記載的：在很久很久以前，泰國有個粉紅城，王后生了一只蟾蜍，皮膚粗糙，非常丑陋。巫師預言雖然王子長相丑陋，但是未來將是一個有福氣的人，一個非常有作為的人。后來蟾蜍王子成了粉紅城的國王，帶領民眾與恬神作斗爭，戰勝了恬神。泰國諸多文獻記載蟾蜍王是佛陀的化身，所以蟾蜍王有很高的威望，得到民眾的支持。總而言之，對神話中的三個人物形象我們可以簡單地概括為：恬神掌管天上的風雨—納迦能夠降雨—蟾蜍王（Phya khanknak）帶領人們戰勝一切?？梢詮那嗤苌窆适氯宋锓治鰣D（圖4）去理解這三個人物在故事中的作用。

三、壯泰民族祈雨儀式神話中蛙崇拜元素比較分析

我們通過對兩個故事相關的訪談內容、文獻資料內容進行編碼處理，對兩個節日的起源神話故事進行梳理整理，對存在的蛙元素以及有著什么樣的象征意義深入對比分析研究，整理出4個核心概念：形象、神職、掌控雨水能力、崇拜形式，如下表所示：

（一）螞（蟲另）與蟾蜍王形象分析

通過對文本和訪談進行編碼分析，提煉出第一個核心概念為形象。從螞（蟲另）節村民找螞（蟲另）的儀式中看到，“螞（蟲另）”的顏色是淺黑色的，不是綠色的，與蟾蜍較為相似。螞（蟲另）這個詞來自廣西境內的桂柳方言、客家語、平話等，它是個合璧詞，“螞（蟲另）”與“蟆”同音，“”為“蛤”的轉音。壯族銅鼓上的蛙立雕也包含蟾蜍形象。每當陰晴旱澇，螞（蟲另）的叫聲都會受到影響，下雨之前，螞（蟲另）的叫聲尤為洪亮且頻繁，壯族先民認為它有預知雨水的能力，所以，在廣西東蘭縣螞（蟲另）節中的螞（蟲另）應該是蟾蜍一類的蛙類。

《泰國民間故事選譯》里《青蛙神的故事》中的青蛙，在泰國不是稱為青蛙王，而是稱為蟾蜍王。蟾蜍王的形象在神話故事的開頭是這么描述的：古時候，世間還是混沌一片，只分為草地和廣闊的天空，鬼魂和游人來來去去，人和動物是可以互相交流的，山谷和草原那端有一個國家，稱為粉紅城。粉紅城的王后生了一只蟾蜍，是雄蟾蜍，蟾蜍皮膚粗糙外表丑陋。他出生的那一天，天空云霧遮蔽了太陽和月亮，雨落在了大地上。巫師預言即使他有蟾蜍的身體，但是一定會有好的福氣，成為一個了不起的人。泰國亞索頓府建立了蟾蜍王博物館，其形象也是一只蟾蜍。所以螞（蟲另）與蟾蜍王一樣，都是蟾蜍一類的蛙類。

（二）螞（蟲另）與蟾蜍王神職分析

螞（蟲另）與蟾蜍王雖然形象都是蟾蜍一類的蛙類，但是他們所代表的神職并不一樣，不管他們代表什么角色，都是該族群的人神溝通工具。我們先從螞（蟲另）的神職進行分析。在廣西各個地區，關于雷神崇拜各類文獻以及在廣西東蘭縣田野調查的訪談編碼中，螞（蟲另）與雷神是父子（母女）關系共有163項。這些資料有些是民間諺語，有些是口口相傳的歌謠，有些是專家編寫的專著、論文等文獻，還有與村民的深入訪談。比較有代表性的是在民間流傳的《螞（蟲另）歌》中所唱：“螞（蟲另）是天女，雷婆是她媽，她到人間來，要和雷通話，不叫天就旱，一叫雨就下，你們傷害她，老天就懲罰。”這闡明了雷神是螞（蟲另）的母親，螞（蟲另）被壯族人民稱為“天女”，也就是天的女兒，若是有人要傷害她，將會受到雷婆（雷神）的懲罰。

蟾蜍王大戰恬神的故事沒有提到蟾蜍王是佛陀的化身，但是對泰國關于蟾蜍王的文獻進行編碼，共有85個與之相關的參考點。對泰國亞索頓府居民進行訪談發現，已有很多村民對蟾蜍王的印象弱化，只有少數老人能夠講述這個古老的故事，但是對蟾蜍王在儀式中的作用以及他擁有什么樣的神力并沒有解釋得太清楚，這與佛教的傳播是分不開的。泰國在沒有文字出現之前，所有口口相傳的神話傳說最后由另一種文化所取代，經過相互嫁接再度編排而成為新的神話傳說。這些現象在本研究中不是研究的主要內容，需要研究的是蟾蜍王在整個故事中的神職。在對蟾蜍王是佛陀的化身的編碼中，可以提取出以下3個核心概念：他是創世者、他是主管生育的神、他給人類帶來雨水。蟾蜍王擁有的這三個能力，第2點和第3點與壯族對蛙神擁有的神力概括是差不多一致的，兩者雖然神職不同，但是族群對他所擁有能力的描述，還是有相似之處的。

（三）螞（蟲另）與蟾蜍王掌控雨水能力分析

毋庸置疑，螞（蟲另）具有影響雨水和掌控雨水的能力，這在“東林葬母”的故事里體現得淋漓盡致。下雨之前螞（蟲另）會叫得特別大聲，這些現象被壯族人細心觀察并且記錄下來，從而對螞（蟲另）擁有的這種能力非常崇拜，并且編成《螞（蟲另）歌》代代相傳。歌中傳《泰國民間故事選譯》里《青蛙神的故事》中的青蛙，在泰國不是稱為青蛙王，而是稱為蟾蜍王。蟾蜍王的形象在神話故事的開頭是這么描述的：古時候，世間還是混沌一片，只分為草地和廣闊的天空，鬼魂和游人來來去去，人和動物是可以互相交流的，山谷和草原那端有一個國家，稱為粉紅城。粉紅城的王后生了一只蟾蜍，是雄蟾蜍，蟾蜍皮膚粗糙外表丑陋。他出生的那一天，天空云霧遮蔽了太陽和月亮，雨落在了大地上。巫師預言即使他有蟾蜍的身體，但是一定會有好的福氣，成為一個了不起的人。泰國亞索頓府建立了蟾蜍王博物館，其形象也是一只蟾蜍。所以螞（蟲另）與蟾蜍王一樣，都是蟾蜍一類的蛙類。

（二）螞（蟲另）與蟾蜍王神職分析

螞（蟲另）與蟾蜍王雖然形象都是蟾蜍一類的蛙類，但是他們所代表的神職并不一樣，不管他們代表什么角色，都是該族群的人神溝通工具。我們先從螞（蟲另）的神職進行分析。在廣西各個地區，關于雷神崇拜各類文獻以及在廣西東蘭縣田野調查的訪談編碼中，螞（蟲另）與雷神是父子（母女）關系共有163項。這些資料有些是民間諺語，有些是口口相傳的歌謠，有些是專家編寫的專著、論文等文獻，還有與村民的深入訪談。比較有代表性的是在民間流傳的《螞（蟲另）歌》中所唱：“螞（蟲另）是天女，雷婆是她媽，她到人間來，要和雷通話，不叫天就旱，一叫雨就下，你們傷害她，老天就懲罰?！边@闡明了雷神是螞（蟲另）的母親，螞（蟲另）被壯族人民稱為“天女”，也就是天的女兒，若是有人要傷害她，將會受到雷婆（雷神）的懲罰。

蟾蜍王大戰恬神的故事沒有提到蟾蜍王是佛陀的化身，但是對泰國關于蟾蜍王的文獻進行編碼，共有85個與之相關的參考點。對泰國亞索頓府居民進行訪談發現，已有很多村民對蟾蜍王的印象弱化，只有少數老人能夠講述這個古老的故事，但是對蟾蜍王在儀式中的作用以及他擁有什么樣的神力并沒有解釋得太清楚，這與佛教的傳播是分不開的。泰國在沒有文字出現之前，所有口口相傳的神話傳說最后由另一種文化所取代，經過相互嫁接再度編排而成為新的神話傳說。這些現象在本研究中不是研究的主要內容，需要研究的是蟾蜍王在整個故事中的神職。在對蟾蜍王是佛陀的化身的編碼中，可以提取出以下3個核心概念：他是創世者、他是主管生育的神、他給人類帶來雨水。蟾蜍王擁有的這三個能力，第2點和第3點與壯族對蛙神擁有的神力概括是差不多一致的，兩者雖然神職不同，但是族群對他所擁有能力的描述，還是有相似之處的。

（三）螞（蟲另）與蟾蜍王掌控雨水能力分析

毋庸置疑，螞（蟲另）具有影響雨水和掌控雨水的能力，這在“東林葬母”的故事里體現得淋漓盡致。下雨之前螞（蟲另）會叫得特別大聲，這些現象被壯族人細心觀察并且記錄下來，從而對螞（蟲另）擁有的這種能力非常崇拜，并且編成《螞（蟲另）歌》代代相傳。歌中傳唱的“不叫天就旱，一叫雨就下”很直觀地體現出傳說中螞（蟲另）有預知下雨和掌控雨水的能力。

在神話故事中，蟾蜍王并沒有掌控雨水的能力，能夠掌控雨水的是恬神天神和納迦水神。蟾蜍王雖然是佛陀的化身，但是沒有降雨的能力，為了能夠讓恬神天神降雨，就對他發起戰爭，最后取得勝利。雖然蟾蜍王沒有降雨的能力，但在故事中他能夠帶領民眾與恬神也就是天神作斗爭。與螞（蟲另）的最大不同之處就體現在這里。納迦水神是印度教的產物，雖然與我國的龍王形象有諸多相似之處，但是這則神話故事中體現了多種文化的相互融合，而壯族的故事相對簡單，并沒有涉及多種文化信仰的碰撞，還能保存著原始信仰。在掌控雨水能力方面，螞（蟲另）有掌控雨水的能力，而蟾蜍王是沒有的。

（四）螞（蟲另）與蟾蜍王崇拜形式分析

圖騰是一個外來詞，來源于北美印第安語totem。著名的人類學家弗雷澤（J．G．Frazer）說過：圖騰“就是一類被未開化的人迷信崇拜的物體，他們深信自己與這一類中的每分子之間都有著一種密切、完全特殊的關系”。圖騰崇拜本著“萬物有靈”論的思想，也是“萬物有靈”的產物，是自然崇拜的表現形式，圖騰崇拜與自然崇拜往往有著密切的聯系，產生于母系氏族，早于其他宗教信仰。

1.螞（蟲另）是壯族先民對蛙的崇拜

把螞（蟲另）定義為壯族先民對蛙的崇拜是有依據的。首先，大量出土的文物以及被壯族先民視為與“神”溝通的神器銅鼓上面都有蛙圖案或是蛙立雕。左江花山巖畫中的大型祭祀場景里，原始壯族部落的人們在模仿青蛙的樣子進行舞蹈，通過舞蹈表示對蛙的敬仰，這種表達往往多用在重要的祭祀現場。在當地的訪談以及許多文獻記載中，螞（蟲另）是女性的形象，而在當地的傳說中，雷神也是女性形象，兩者是母女關系。這符合母系氏族以女為尊的社會現象，母系社會也是圖騰崇拜產生的歷史時期。而蛙在壯族先民中是政治基礎，占據著重要的地位。壯族先民認為螞（蟲另）能夠保護他們的族人，必須以各種形式來表示對它的崇拜。在諸多關于蛙的神話故事中，蛙的形象往往非常善良，喜歡懲惡揚善，保護族人的財產，并且有著超乎常人的本領，能夠駕馭雨水，呼風喚雨，對稻作民族的生存發展起著重要的作用，因此螞（蟲另）成為壯族先民的崇拜對象，也是壯族人造神心理的產物。

2.蟾蜍王是泰國東北部民族的崇拜對象

隨著社會文化的變遷以及生產力的發展，蛙崇拜逐漸淹沒在歷史的長河之中，但在流傳至今的神話傳說、風俗習慣、節俗活動以及一些節日儀式里，不難發現其蛙崇拜的遺跡。在泰國的文獻中，我們目前找不到蟾蜍王是否是泰國東北部認為的崇拜對象的明確記載，但是從它的產生以及在族群中的作用等方面進行分析，可以找尋到一些它是否曾經是泰國東北部地區泰族人民崇拜對象的證據。蟾蜍王的神話故事發生在遠古時期，他是粉紅城的國王，帶領著他的子民過著幸福的生活，而且還和“天神”進行斗爭，最后取得勝利。故事中，蟾蜍王能夠保護本族的人民，是族人的保護神，符合其對氏族具有保護作用的特征。圖騰崇拜產生早于其他宗教的信仰，任何宗教都是在圖騰崇拜上發展起來的。隨著社會的發展，原始的圖騰意識發生變化，最后衍生出新的圖騰或是再生圖騰。納迦便是新出現的圖騰崇拜，也就是蛇崇拜。后來受到外來宗教文化的沖擊和融合，蟾蜍王經過人們的“造神”，慢慢演變成為“佛陀的化身”，也就是佛陀的前身。他是泰族的創世者，也就是他們的祖先，又是主管生育的神。芒飛節除了點燃火箭的儀式，還有祭祀生殖器的儀式。圖騰又是生殖力的象征，所以也是崇拜的一種形式。隨著稻作農耕的發展，風調雨順成為人們的需求，掌管風雨變成非常重要的事情，但是在傳說中，蟾蜍王并沒有主宰風雨的能力，恬神和納迦掌管著雨水，變得讓人更敬畏，這是圖騰意識變化而產生的再生圖騰。這是我們從儀式和神話中尋找到的蟾蜍王曾經是泰國東北部泰族蛙崇拜的證據。

結語

壯族和泰族祈雨儀式神話中雖然母題有許多不同之處，但是兩個節日都與蛙崇拜有著密切的聯系。在壯族人民的心里，螞（蟲另）是雷神的女兒，有掌控雨水的能力，其形象為蟾蜍一類的蛙類，壯族先民對蛙的崇拜其實就是對雷神（婆）的崇拜，是自然崇拜的一種形式，也可以解釋為蛙崇拜。螞（蟲另）節的節日儀式歸根結底便是對蛙的一種祭祀儀式，因為螞（蟲另）是人類和雷神溝通的紐帶，也是對雷神的一種獻祭儀式，其儀式的最終目的便是祈求降雨，稱為祈雨儀式。泰國東北部的泰族蟾蜍王的神話傳說闡述著芒飛節儀式的由來。這個古老的神話傳說雖然在傳承過程中出現了再造，泰國人也漸漸地淡忘了這個古老的神話故事，只有在泰國寺廟里的一些經書中或是一些60歲以上的老者才能夠完整講述蟾蜍王的故事。但是傳統的節日儀式有著蟾蜍王的印記，也體現泰國東北部民族曾經的信仰和崇拜。蟾蜍王保護著泰國東北部的先民，人們以各種方式表示對它的敬仰。兩個故事都與稻作農耕有著密切的聯系，不管是螞（蟲另）還是蟾蜍王，都是人神的溝通工具，是人與自然斗爭的體現，最終人類獲得改造自然的能力。