王國維《人間詞話》之辯

安然

摘? 要：《人間詞話》是中國近代最負盛名的一部詞學著作，它既承載著特定的時代風氣，也洋溢著鮮明的個性色彩。王國維在書中同時提及了大量詩作與詞作;在使用“詩人”一詞時，范疇明顯擴大。本文僅以此兩處為例予以辨析，以此窺見《人間詞話》豐富、深邃的內涵和王國維對詞學問題精辟獨到的見解。

關鍵詞：人間詞話;詩;詞;詩人

[中圖分類號]：I206? [文獻標識碼]：A

[文章編號]：1002-2139（2018）-35-0-03

一

《人間詞話》是中國近代最負盛名的一部詞話著作，它最早發表于1908年至1909年的《國粹學報》第47、49、50期，學界歷來公認它標志著傳統詞學研究“現代化”的發軔。王國維采用傳統的詞話形式品評了唐五代至兩宋具有代表性的一些詞和詞人，通過對這些詞與詞人的品評，闡述了自己的審美標準和文學理想。《人間詞話》的理論核心是“境界說”，在書中，他開宗明義提出：“詞以境界為最上。有境界則自成高格、自有名句。五代北宋之詞所以獨絕者在此”。接著，他分析道：有造境、寫境，“因大詩人所造之境，必合乎自然，所寫之境，亦必鄰于理想故也。”有有我之境、無我之境，“能寫真景物、真感情者，謂之有境界;否則謂之無境界”。

但是，細讀這樣一部堪稱上乘的作品，筆者發現許多出入之處，最為明顯是：一、詩、詞兩種文體不分家：作者取名《人間詞話》，用意很明顯在于對詞的品評和鑒賞，但是書中在闡述時也有提及對詩歌的鑒賞，他列舉了大量詩人及其作品，這些詩歌或用來闡明作者的審美理想，或直接與詞進行類比。如第叁則：有有我之境，有無我之境。“淚眼問花花不語，亂紅飛過秋千去”……有我之境也。“采菊東籬下，悠然見南山”、“寒波澹澹起，白云空悠悠”，無我之境也……有我之境舉例為歐陽修《蝶戀花》、秦觀《鵲踏枝》;無我之境列舉則分別為陶淵明詩歌《飲酒》、元好問詩《穎亭留別》。第伍陸則：大家之作，其言情也必沁人心脾，其寫景也必豁人耳目……詩詞皆然。持此以衡古今之作者，可無大誤矣。詩、詞皆然：言情、寫景務必追求自然。總結書中詩、詞不分家的情況，可歸納為兩種情況：（1）作為與詞進行類比而出現：列舉詩中之某句或某說與詞進行類比，如第九則、第二十則、第二十四則、第三十一則等;（2）作為不與詞發生比較關系的例子出現，如第三則、第八則、第四十一則;（3）作為同樣符合作者所論述說法的情況而出現：指詩與詞皆然，如第五十五則、第五十六則、第五十七、第五十八則等。作者為什么在一部詞話中頻頻提及詩呢，且數量繁多、內容豐富？二、“詩人”范疇的擴大：作者在《人間詞話》中使用的“詩人”一詞，不僅僅局限于作詩之人，而是代指一切有文學意味之作者。如：第二則在第一則開宗明義提出“詞以境界為最上”的基礎上，沒有使用“大詞人所造之境……”，而用的是“大詩人……”，前則言“詞”之標準，后則則言“詩人”，范疇似乎不對等;讀至第十七則，則讓讀者有豁然開朗之意，作者論“客觀之詩人”與“主觀之詩人”，各舉《水滸》、《紅樓夢》之作者和李后主為例，很明顯，《水滸》、《紅樓夢》之作者皆應為小說家，作者將之列為“客觀之詩人”，可知作者“詩人”之概念不單指作詩之人;至第二十五、六十、六十一則之“詩人”就更為明顯，王國維在《人間詞話》中使用的“詩人”概念絕非單指作詩之人，更像是諸如詩人、詞人、小說家之總稱，那么作者為何不使用“文學家”一詞，而單單使用“詩人”一詞呢？是作者的不嚴謹嗎？這是很值得商榷的。作為一位學術大師，“詩人”使用范疇的擴大僅僅是他的不嚴謹還是一種社會共識？抑或其他原因？綜上，是否可以認為《人間詞話》不單單是一本針對詞體的批評著作，而是一部兼含多種文體的文學批評著作，或闡明王國維文學審美思想的美學著作？

結合各句語境以及整個文本語境分析，可知：其實，在《人間詞話》中，無論是詩、詞不分家的情況，還是“詩人”使用范疇擴大的情況，歸根到底，首先需弄清一個問題，即王國維的態度，他是抱著一種怎樣的觀念或者是受到一種怎樣的社會思潮影響而在書中出現了這種情況。

二

1、關于“詩人”范疇問題——純粹的“文人觀”

正如王力先生曾說：“如果我們所作的詞義解釋只是這一處講得通，不但在別的書上再也找不到同樣的意義，連同在同一部書里也找不到同樣的意義，那么這種解釋一定是不合語言事實的。作家使用這種在社會上不通行的語義，只會導致讀者的不了解，為什么不用一個能為社會所接受的詞呢”所以，要弄清王國維在使用“詩人”這一名詞時將范疇擴大是個人行為還是社會共識，就需分析同時代其他人的使用情況。筆者翻閱同時期前后諸家研究著作，找到了答案。

梁啟超認為：

中國有廣義的詩，狹義的詩，“三百篇”和后來的“古體詩”便是。廣義的詩，凡有韻的皆是，所以賦亦稱“古詩之流”，詞亦稱“詩余”。講到廣義的詩，那么從前的賦咧、“七”咧、“樂府”咧、“山歌”咧、“彈詞”咧，都應歸納入詩的范圍。

在這里，梁啟超明確提出“廣義的詩”與“狹義的詩”的概念，按照梁啟超這種概念界定，王國維在著書立說時，用“詩人”來代指文學家，也不無不可。

如果梁啟超先生關于詩的廣義、狹義概念的說法還只是側面呼應王國維的“詩人”概念的話，那么胡適先生在《<詞選>自序》中，算是為王國維作了很好的注釋。在這篇自序中，他把所選第一時期（自晚唐到元初，為詞的自然演變時期）詞劃為三個段落：（1）歌者的詞;（2）詩人的詞;（3）詞匠的詞。他認為：蘇東坡以前，是教坊樂工與娼家妓女歌唱的詞;東坡到稼軒、后村，是詩人的詞;白石以后，直到宋末元初，是詞匠的詞。此處的“詩人之詞”和王國維的“詩人”就有異曲同工之妙，算是一種正面直接的回應了。所謂“詩人之詞”，這些作者都是天才的詩人，他們盡情用詞體作新詩，不管能不能歌、不管協不協音律。胡適總結了這個階段詞的特征：一是詞的題目不能少了，因為內容太復雜了;二是詞人的個性出來了，東坡自是東坡，稼軒自是稼軒，希真自是希真，不能隨便混亂了。接著，胡適討論了詞漸衰亡的原因：文人不斷的模仿，學得了技術上的創新，卻最終丟掉了創作的精神，天才墮落為匠手，創作墮落為機械，四言詩如此，楚辭如此，樂府如此。這種觀念與王國維“文體通行既久，染指遂多，自成習套……”、“詩有題而詩忘，詞有題而詞亡”亦是相通的。總觀胡、王二人筆下之“詩人”，就是指文人，區別于歌者，區別于詞匠，是一種從純粹文學角度出發而進行詩詞創作的人。

王國維在《人間嗜好之研究》中曾說：“若夫真正之大詩人，則又以人類之感情為其一己之感情，彼其勢力充實不可以已，遂不已發表自己之情感為滿足，更進而欲發表人類全體之感情”。王國維筆下的“詩人”，是真正的、純粹的文人，所以“大詩人所造之境必合乎自然”，所以詩人憂生、憂世，所以詩人要進行好的創作，必須“入乎其內”，“出乎其外”。這里的“詩人”早已不是填詞家，不是寫詩之人，而是王國維心中的文人。王國維不是在寫一本普及詩詞創作的入門書，而是意在引領一個對當下詞壇進行“撥亂反正”、重歸本原的新的創造性時代的來臨。

2、關于詩、詞不分家問題——純粹的“詞體觀”

其實詩、詞之論述、比較，古以有之，非王國維首創，只不過他的《人間詞話》表現最為明顯，內容也最多。這樣的比較是有據可依的。主要是詩詞兩種文體間的特殊關系，以及王國維受西方“純文學”觀念影響對詞的本質的認識兩個方面的原因。

從詞的起源來看，它經歷了由綜合藝術形態向純粹文學形式的轉變過程。當它還只是為了配合流行音樂的歌唱而創作的歌詞時，文人們仍沉浸在詩歌創作之中，而歌詞的創作多是由民間歌者完成，這些歌詞也大多良莠不齊;中晚唐時期，開始有文人依調填詞，模仿創作;至宋朝，詩的創作進入低谷，文人很難再出新意，恰好，此時的詞經過在民間的發展，日趨成熟，于是，經過宋初柳永、晏殊、晏幾道等人的努力，到蘇軾對詞體地位的提高、詞境的開闊，詞作為一種特殊詩體徹底進入文人創作的范圍。“吾國詩句之長短韻之變化不出數途。又每句必頓住，故甚不能達曲折之意，傳宛轉頓挫之神。至詞則不然”。故胡適先生曾著有文章《詞乃詩之進化》。宋朝文人在詞作創作方面成就之高是不亞于唐之詩歌的，王國維也認為詞可稱為有宋一朝之文學。《宋元戲曲史自序》說：“凡一代有一代之文學。楚之辭、漢之賦、六代之駢語、唐之詩、宋之詞、元之曲，皆所謂‘一代之文學，而后世莫能繼焉者也。”宋以后，詞始于音樂相分離，逐漸成為一種具有特殊格律形態的抒情詩體。當詞作為一種由詩“進化”而來，并作為一種特殊之詩體時，與詩的比較也就自然形成了。

“詞之為體，要眇宜修，能言詩之所不能言，而不能盡言詩之所能言。詩之境闊，詞之言長”，這樣的比較之前提大概也是出于詩、詞都作為一種有韻之詩體而言的，通過詩體于詞體的比較，概括出了詞體異于詩體的特殊形態和性質。綜觀前文列出的王國維在《人間詞話》中的種種比較，也是在這個大前提下展開的。

從詞學理論角度來看，詞，作為一種成熟而獨立的新型文學樣式的名稱確立下來，大致是在北宋中葉，蘇軾在其書簡中就屢屢提及“新詞”、“小詞”等語。稍后的詩話中又將“詞”與詩文進行對比評論。如陳師道《后山詩話》云：“退之以文為詩，子瞻以詩為文，如教坊雷大使之舞，雖極天下之工，要非本色。”《王直方詩話》云：“少游詩似小詞，先生小詞似詩。”李清照《詞論》則提出詞“別是一家”，第一次把詞與詩作了明確的界劃。至此，以前作為一般歌辭稱呼的“詞”，就成了“韻文之一體”的專業術語，但泛稱仍與特稱并行使用。如元人周德清《中原音韻》后附有《作詞十法》、明張祿所編的《詞林摘艷》等書中的“詞”以及鼓子詞、彈詞等指的都是歌辭文藝。由于前人對這種情況很少加以區分，故進行詞學研究時，常會出現混亂。如論詞的起源有追至六朝的，更有追至詩三百篇的。究其緣由就在于片面地從一般歌辭來理解作為新文學體裁的“詞”，忽視了詞作為一種文學樣式的特殊性。其實，真正把詞作為獨立的韻體之一體，并把其定義的內涵與外延劃分清楚，是在20世紀詞學研究全面開展以后。從這個角度出發，王國維對詞體觀念的刷新貢獻不少。

在從王國維主觀方面原因出發來看，西學東漸詩近代思潮的一大趨勢，打破中西疆界，兼通并融貫中西文化也是王國維基本的學術立場。在1911年的《國學叢刊序》中，王國維鮮明地闡述了這一立場：“何以言學無中西也？世界學問，不出科學、史學、文學。故中國之學，西國類皆有之;西國之學，我國亦類皆有之。所異者，廣狹疏密耳。即從俗說，而姑存中西學之名，則夫慮西學之盛之妨中學，與慮中學之盛之妨西學者，均不根之說也。中國今日，實無學之患，而非中學西學偏重之患。”在王國維看來，中西思想文化上的交鋒是必然趨勢，中學和西方不是互相妨礙，而是“盛則俱盛，衰則俱衰，風氣既開，互相推動”。所以，在《人間詞話》中，王國維對詞作和詞人進行批評與鑒賞時，是從西方“純文學”觀念來考察詞這一文體的。他早在在《屈子文學之精神》中就對詞的本質作了界說：“詩歌者，感情的產物也，雖其中之想象的原質（即知力的原質），亦須有肫摯之感情為素地”，又說：“詩歌者描寫人生者也。此定義未免太狹，今更廣之曰，描寫自然及人數。”這些觀點匯為《文學小言》中對“文學二原質”的體認。王國維把“景”、“情”看作文學的二原質，前者以描寫自然及人數之事實為主，后者則以作家對此種事實之精神的態度，前者是客觀的，后者是主觀的，前者是知識性的，后者是感情的，文學不外乎是知識與感情交代之結果而已。詞作為文學的一種，與詩一樣，也當以“景”、“情”為二原質，在此基礎上，他在《人間詞話》中提出了“境界說”。故王國維在論及“境界說”時，有我之境可舉例歐陽修《蝶戀花》、秦觀《鵲踏枝》，無我之境列舉則提陶淵明詩《飲酒》、元好問詩《穎亭留別》;大、小境界之分可舉詩、詞為例。在論及“隔”與“不隔”時，也各舉詩、詞為例;舉詩中有千古壯闊境界，遂又在詞中發現，僅納蘭容若差近之……

王國維對詞的本質的體認，不是從詞自身的體制出發，而是從審美角度，透過其表面，發掘出詞與其他文學共同的審美特質——“境界”。這就是異于他傳統詞學的批評之處。所以，王國維的《人間詞話》仍然是一本詞學著作，綜觀全書，作者沒有對任何一位詩人進行品評，而對詞人的品評則大量出現，如第十四則：“溫飛卿之詞，句秀也。韋端己之詞，骨秀也。李重光之詞，神秀也。”第二十四則：“古今詞人格調之高，無如白石。惜不于意境上用力，故覺無言外之味，弦外之響，終不能于第一流之作者也。”大量詩句的出現，是因為“境界”乃是詞與詩共通的審美特質，“隔”與“不隔”皆是，從對文體發展的論述深入闡述了詞體的發展與衰亡。這正是《人間詞話》的獨特所在，也正是它百年來不斷走向經典的原因所在。

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