笛卡爾“我思故我在”的實體問題及康德的解決

馮一丹

【摘要】“我思故我在”并不是笛卡爾哲學理論的出發點，而是他站在為近代科學奠基這一目標的起點上，為劃分真理與一般事實的界限，而得到的方法論。笛卡爾雖然想要打破舊的形而上學的思維方式，但是仍然受到其中的部分影響，他在建立自身思想的同時保留了部分希臘哲學的思想，例如亞里士多德的實體思想。因此，“我思故我在”成了搭建在亞里士多德本體論思想和康德本體論思想之間的橋梁。康德通過“我思故我在”間接地指出了亞里士多德實體思想的問題，這是較為具有哲學史上的開拓意義的思想，為建立和發展現代西方哲學做出貢獻。

【關鍵詞】勒內·笛卡爾；伊曼努爾·康德；實體；主體

【中圖分類號】B565? ? ? ? ? ? 【文獻標識碼】A? ? ? ? ? ?【文章編號】2096-8264（2023）27-0061-03

【DOI】10.20024/j.cnki.CN42-1911/I.2023.27.020

笛卡爾希望建立一個絕對的毫無疑問的哲學起點，因此，笛卡爾展開了思考。在此之前的哲學基點可以說是亞里士多德的實體思想——笛卡爾想要告別傳統的形而上學，建立起新的哲學研究。而這種新的形而上學需要建立在一個絕對可靠的根據之上，“我思故我在”就是在這一目的的驅動下做出的思考和邏輯論證。

一、“我思故我在”從何而來

笛卡爾是黑格爾口中近代哲學的真正創始人，因為他以思維為原則進行哲學思考。在此之前形成的實體思想是由希臘哲學家亞里士多德所創立，并在語詞學的角度上進行論證和說明的。任何哲學家都不可能離開他的文化傳統，時代背景而獨立創建一系列學說，笛卡爾的哲學思想得以建立不單單是他自身的努力，他所處的時代也為其建立產生著影響。因此，從笛卡爾所處的時代背景開始對其思想進行分析。

（一）笛卡爾生活的時代背景

希臘哲學從思想上影響并奠定了整個西方哲學史，在希臘哲學之后，意大利分裂、羅馬帝國成立，整個歐洲地區在政治上走入了極權統治，政教合一的中世紀，思想上官方地位也被神學的思想霸占。笛卡爾生活在經院哲學占學術界統治地位的時代，這個時代仍然是封建的，但是自然科學正在悄悄地一步步地逐漸試圖從宗教的桎梏中逃脫。就是這樣，在這一時期中，原有的天主教神學思想與新興的自然科學并存。基督教提倡信仰至上，而理性附屬于信仰。

笛卡爾很順應他所處時代的歐洲——他既順應奧古斯汀的經院哲學依舊占據著學術界的統治地位始終不渝地以一個天主教徒自居，又對正在發展的天文學、醫學、解剖學等自然科學的學科持續關注。他的推論中有明顯的自然科學的影子，最終思想的走向也沒有超脫于神學的束縛。

（二）笛卡爾哲學要解決的問題

雖然新興的歐洲資產階級首先要解決無知的問題，但是在笛卡爾看來，無知不單單指的是知識上的無知。笛卡爾反對經院哲學的觀點，為此他要通過理性思考和推導找出經院哲學是錯誤的支撐。因此他試圖拋棄原有被經院哲學玷污的所有思想，包括原有的經院哲學認識。

“我的整個打算只是使自己得到確信的根據，把沙子和浮土挖掉，為的是找出磐石和硬土。”[1]區別于西方古典哲學，笛卡爾的近代哲學將認識論問題放在首位。

（三）笛卡爾之前的哲學發展

在此之前的哲學中，本體論通常被哲學家們作為首要問題進行思考，“存在論”的問題長久地困擾著哲學家們，他們各自為政，缺少統一的意見，直到亞里士多德的“實體”思想出現。

在亞里士多德的《范疇篇》里，對實體有著明確的定義：“實體，就其最真正的、第一性的、最確切的意義而言，乃是那既不可以用來述說一個主體又不存在于一個主體里面的東西。”[2]這是第一實體的概念，可以有兩種理解：第一，實體只能處于主詞地位上，它在句子的語詞邏輯上只能做主語，不能做其他成分；第二，實體是第一性的，不存在任何別的東西在其中，這好比數學的計量單位，實體就是最細的計量刻度，不可再往下分。亞里士多德的實體是一個特定之物。除此之外，為了統一概念，亞里士多德還建立了一種獨立實體概念：“所謂實體，我們只能看作是能自己存在，而其存在并不需要（indigeat）別的事物的一種事物。”[3]

笛卡爾在之后自身思想發展的過程中受到實體思想的影響，他致力于從中脫離并發展自身的“實體”思想，因此他做出了一些改變。

二、“我思故我在”的提出及論證過程

笛卡爾認為哲學需要將形而上學與他的科學研究一同進行。從經驗和理解而言，正確劃分真理，無論是形而上學還是社會現實，總結和判斷真理是否能達成一套統一的依據。真理不能被允許存在一點可疑之處，只要存在可疑是絕對的虛假，應該將所有的可疑都拋掉，留下來的一點懷疑之處都沒有的就是真理。

因此，笛卡爾對萬事萬物進入了一種普遍懷疑的態度，他假定凡是他看到的東西都是假的，“除了世界上根本就沒有什么可靠的東西外，也許再也沒有別的了”[4]。在這種普遍懷疑中，笛卡爾試圖尋找一個能夠不被絲毫懷疑的如同阿基米德支點一般的東西。“難道我就是那么非依靠身體和感官不可，沒有它們就不行嗎？”[4]感官是最直接獲得信息的途徑，但是感官有時會給認識“提供幻覺”，例如一根筷子插入水中會因為折射而看起來跟筷子在水里折斷了一般，而事情的本質并非其在感官中的表現，因此笛卡爾選擇拋棄通過感官尋找真理。

笛卡爾懷疑一切，他仔細考察感官所獲得的一切事物，例如天、地，諸如此類，以及自己的身體，所有的這些事物，他曾經認為這些是真實的。但他現在懷疑它們的可靠性，笛卡爾在思維深處盡最大能力拋棄人的主觀局限性去尋找真理。笛卡爾從他思維的深處提煉出了一個懵懵懂懂的“我”或者說是“我存在”的意識，只有這個在邏輯上是切實存在的。“當我想時，那個在想的我就是一個應當存在的東西。”[5]笛卡爾可以設想自己沒有形體，也可以設想他不存在于世界上，但是他無法設想并證明自身在想或者說在懷疑時是不存在的。“想”作為一個獨立且帶有第一性特征的項目出現在笛卡爾的視線之內。“我思故我在”這一思想形成了。

在確定“我”是存在的之后，笛卡爾以此作為支點，力圖把所有之前他保有的可能會沖擊到這一點的思想全部排除。笛卡爾一方面將身體甚至是尸體看作是一整套機器來看待，另一方面將所有的“我”在日常生活中做的具體行為例如吃飯、走路、感覺、思維等行為都歸于靈魂。將“整套機器”和“靈魂”分別與“我”討論，企圖找到真正的“我”。

“我”“是我的一個屬性，是不能跟我分開的”，這意味著笛卡爾認為“我思維了多長時間，就存在多長時間。”[6]從這個層面上，笛卡爾在假定一切外物不存在的前提下還是能夠確定且肯定“我是一個東西”。無論“我”的外在形態怎么改變，穿著不同的衣服，三歲或三十歲，它的本質并沒有改變，思維上的“我”始終是具有第一性和統一性的。“我們只是通過在我們心里的理智功能，而不是通過想象，也不是通過感官來領會物體。”[7]笛卡爾試圖放棄自身所擁有的經驗和感性直觀，完全用自身的邏輯去尋找這種第一性。

而“我思”的本質是純粹邏輯上的理智，它直觀地脫離了現實，得出的結論相當絕對，由此來試圖擺脫避免出現可被懷疑的部分。“我思故我在”就是出自“理智直觀”，試圖直接把握“我思維”與“我存在”之間的關系完全畫上等號，沒有任何推理的過程，也無法為它提供相關證明和說明。笛卡爾的“我思故我在”是一種純粹的直觀邏輯推理。這種觀點在康德的補充完善下為后來黑格爾、海德格爾等人的主體思想發展提供了基石。

三、康德對“我思故我在”思想的批判和補足

笛卡爾“我思故我在”思想，從理性出發，運用邏輯推理里面的同一式對“我”是存在的這一基點進行建立。笛卡爾的“我思故我在”思想在一定程度上延續了亞里士多德實體理論的思維方式，但是沒有完全繼承；同樣，之后的哲學家也會或多或少地受到笛卡爾“我思故我在”思想的影響，通過或批判或肯定的方式闡述自身的思想，其中就包括康德。

（一）康德對“我思故我在”思想的批判

康德在《純粹理性批判》中簡單明了地指出“我思故我在”中存在實體不明的問題，康德認為，“其表象是我們的判斷的絕對主體，因而不能被用作另一個事物的規定的東西，就是實體。我，作為一個能思維的存在者，是我的一切可能的判斷的絕對主體，而且關于我自己的這個表象不能被用作任何一個別的事物的謂詞。所以，我作為能思維的存在者（靈魂），就是實體。”[8]實體被設定為只能做主語不能做賓語的詞，康德的主體意識區別于笛卡爾的主體意識于對“我”認識的不同。康德認為“我”作為判斷任何事物的主體（意為主語，康德原文稱之為主體），不是任何事物的賓語。這樣一來“我思故我在”這個命題無論變成什么樣子，最終都有著唯一的實體就是“我”，而不是笛卡爾所說的不受肉體所限制的“思”。康德說“將知識理性的來源建立在直觀經驗”上。笛卡爾的“我思故我在”之下使得所有的命題使用了一個新的實體“我思”，思可以換為“我認為”。這樣句子中的主詞就會由最一般的個體變成“我”，而“思”則變成了不變的謂語動詞。主詞也就是亞里士多德的實體就變成了“我”。而且在這一命題下，所有的實體都會變成“我”，由此實現了從“實體”向“主體”的轉變。這一問題不單單是笛卡爾所犯下的，指明了亞里士多德在“實體”思想建立中的邏輯漏洞。康德對理性運作的能力范圍進行劃界，他認為毫無邊界致敬的邏輯劃分是理性的濫用，因此，康德找出并通過直觀和理性二者結合的方式指出了原有實體概念中的漏洞，并在此基礎上進行了新的發展。

（二）康德對亞里士多德的“實體”進行補充

康德認為，實體的概念必須以直觀為基礎才能被使用，如果沒有直觀為基礎，實體概念是不能被使用的。意思就是，實體的概念不能單單要理念上的主體，更要注重經驗層面的應用和范疇，要有切實的可以被指明的事物。一個只能做“主詞”的主語如果要成為實體的話，它缺一個圖型，需要借助圖型應用到經驗的對象材料之上，否則就沒有意義，實體不能是單純地從邏輯上推導出一個主詞，而是要擁有一定的時間和空間的直觀基礎。在這點上，康德區別于亞里士多德，并且為亞里士多德的實體思想進行了補充。

亞里士多德的實體理論無法明確區分實體與自我，亞里士多德的實體概念只要是單一的事物就可以被稱為實體，“他混淆了主詞和主語，主詞本來就有兩重含義，加上作為主語的一層含義，一共混為三重含義，一個是邏輯學的，一個是本體論的，一個是認識論的。這三者在亞里士多德處就是混為一談的。”[9]導致這種錯誤的原因是因為亞里士多德在純邏輯的角度上定義實體，并沒有將實體的定位與語句形式相結合，導致實體應用時出現一些邏輯誤區。而笛卡爾的“我思故我在”和亞里士多德一樣，在純邏輯的角度上對實體問題進行思考，因此就觸發了這一誤區。在此之上，“自我主體”毫無疑問是符合實體要求的，但是這樣一來，人、運動、狀態等等不同層面的事物將會混為一談，康德的“自我主體”思想目的在于將人與其他事物在概念上產生區別。

康德由此明確地區分了“實體”與“自我主體”所存在的區別。之所以康德可以跳出亞里士多德和笛卡爾的邏輯提出新的“實體”觀，是因為康德始終承認客觀經驗知識，并且很好地將主觀與客觀、經驗與先驗相分離的認識和思考，這樣導致康德并不忽視經驗的有效性，而笛卡爾相較于康德來說的問題就是恰恰試圖割裂現實與理性，并且懷疑拋棄了所有的現實事物，妄圖從理性的方面單單建立一個不需要客觀有效性的普遍懷疑起點。笛卡爾建立的起點和方向與康德不同，因此得出的結論也不同。

（三）康德對實體困境的回應

相較于笛卡爾而言，康德并沒有掉入語詞學和普遍懷疑的陷阱之中。康德認識事物不從形而上學和邏輯入手，他將現實的“物”與“我”都納入了知識的考量范圍。“物”是區別于“物自體”的“物”，這種物能夠被人通過感性直觀所認識，通過認識這種事物，人能夠得到一定的知識和認識，從而為日常生活服務；“我”就是康德口中的“先驗范疇”。顧名思義，“先驗范疇”就是先于個人經驗而存在的事物，在不同個體之間依然具有確定性。“先驗”可以在一切意識活動中保持自身在不同個體中仍然保存著相同的事物，而從另一個方面講，不同的實踐和環境也會賦予人不同的“自我意識”。笛卡爾的“我思”區別于康德的先驗思想，雖然盡力摒棄外在事物的影響，但還是受到了經驗觀點的影響，而康德所認為的作為第一性的“思”應當區別于“經驗的我思”是“先驗的我思”。笛卡爾混淆了二者。“范疇必須通過圖型（可以被認識的物）才能應用到經驗上去，圖型是溝通知性范疇和感性經驗的中介。所有范疇都是先天的，而且都具有自發性。”[10]康德認為要是想“我思故我在”成立，必須認為自我是實體，在此基礎上的自我必然有直觀的基礎；因為笛卡爾的自我沒有時間空間，只是范疇的對象而不是直觀的對象，因此實體不能用于自我上。

對于康德來說，“我思”是不能被實體化的。“實體”的規定有兩類：一類是作為邏輯上的絕對主語；二類是能夠長久作為一種現實存在而存在。同樣，康德的“實體”必須結合具象化的直觀才有意義。康德拒絕了笛卡爾的“我思故我在”，因為“先驗的我思”不能被直觀看見。

四、結語

笛卡爾以為近代科學奠基為目的建立的主體性哲學有著很多值得思考的地方，他開創了一個新的探索知識范疇的視角，他用懷疑作為出發點來試圖界定什么是知識范疇，這種方式克服了以往經驗主義哲學家僅從經驗領域來尋找真理性知識的局限性，這說明：可靠的知識必須以理智做保障。

在笛卡爾建立主體性哲學之后，他的主體性哲學不但沒有減輕之后哲學家心中的困擾，反而為所有哲學家們新增了一個必須面臨的共同的問題，這個問題是繞不開的，所有之后哲學家都必須去設法尋求解決的問題。在此之后的康德雖然很明確地找到并論證指出了笛卡爾思想中的漏洞，確定了是因為這個漏洞導致他的思想存在一定差異，但是康德在理論哲學中并沒有找到解決的方式。康德只是以另一種方式把笛卡爾的疑問及其解答又表述了一遍：笛卡爾的“我思”作為自發性的表象是主體自由的表現，而主體自由在實踐過程中可以被得到反復確證。

參考文獻：

[1]笛卡爾.談談方法：珍藏本[M].北京：商務印書館，2009：47.

[2]康德.純粹理性批判[M].鄧曉芒譯.北京：人民出版社，2017：217.

[3]笛卡爾.哲學原理[M].陳啟偉譯.北京：商務印書館，2023.

[4]笛卡爾.第一哲學沉思集[M].龐景仁譯.北京：商務印書館，1986：25.

[5]笛卡爾.談談方法：珍藏本[M].王太慶譯.北京：商務印書館，2000：26.

[6]康德.純粹理性批判[M].鄧曉芒譯.北京：人民出版社，2017：314.

[7]笛卡爾.第一哲學沉思集[M].龐景仁譯.北京：商務印書館，1986：36.

[8]康德.純粹理性批判[M].鄧曉芒譯.北京：人民出版社，2017：314.

[9]鄧曉芒.康德《純粹理性批判》句讀[M].北京：人民出版社，2010：211.

[10]鄧曉芒.康德《純粹理性批判》句讀[M].北京：人民出版社，2010：150.