黃震莊學思想初探

毛國強

內容摘要：本文主要分為三個部分，第一部分論述黃震對《莊子》的肯定，提出了《莊子》一書是“千萬世詼諧小說之祖”和勝于《老子》；第二部分論述黃震對《莊子》的否定，從儒家的視角對《莊子》進行批判，并稱《莊子》是“亂世之書”；第三部分論述黃震通過對《莊子》的批評來維護和修正程朱理學。

關鍵詞：黃震 莊學 小說 儒家 程朱理學

黃震，字東發，南宋慶元府（今浙江寧波）人，學者稱於越先生，逝世后門人私謚曰文潔先生，生于宋寧宗嘉定六年（公元1213年），卒于元世祖至元十八年（公元1281年）①。其事跡多見于《宋元學案》卷八十六《東發學案》等。

黃震的主要著作有《黃氏日抄》《古今紀要》等。《黃氏日抄》，現存九十四卷，前六十八卷系黃震閱讀經、史、子、集諸書的札記，自六十九卷始為其文集，收錄作者的奏札、申明等作品。《黃氏日抄》中卷五十五至卷五十八為《讀諸子》篇，其卷五十五《讀諸子一》中有《讀莊子》一章文字，集中體現了黃震的莊學思想。

一.對《莊子》的肯定

1.提出《莊子》是“詼諧小說之祖”。黃震對《莊子》是極為激賞的。《讀莊子》：“莊子以不羈之材，肆跌宕之說，創為不必有之人，設為不必有之物，造為天下所必無之事，用以眇末宇宙，戲薄圣賢，走弄百出，茫無定蹤，固千萬世詼諧小說之祖也。”②黃震對《莊子》的肯定體現了獨特的眼光，他破天荒地指出《莊子》一書“固千萬世詼諧小說之祖”，之前從沒有人將《莊子》中的寓言故事看成是小說作品。“小說”一詞最早見于《莊子·外物》：“飾小說以干縣令，其于大達亦遠矣”③，指淺薄難登大雅之堂的言論，并沒有后世實際的小說意義。最早有“小說”文體特征的說法出現在漢代。黃震將“小說”的概念引入到《莊子》作品中，并用于解釋其中的寓言篇章，如此一來，賦予了《莊子》中寓言篇章新的含義。在此基礎上，清代的林云銘和胡文英加以發展申說，都是對黃震這一說法的繼承和發展。事實上，《莊子》中的不少寓言故事確已遠遠不能為寓言概念所范圍，而應該把他們作為早期的小說作品來看待④。

黃震對《莊子》的評價繼承和發展了稍早于他的同鄉前賢高似孫的觀點。高似孫《子略》卷二：“是以其說意空一塵，倜儻峻拔，無一毫蹈襲沿仍之陋。極天之荒，窮人之偽，放肆迆演，如長江大河，袞袞灌注，泛濫乎天下。又如萬籟怒號，澎湃洶涌，聲沉影滅，不可控搏。率以荒怪詭誕，狂肆虛眇，不近人情之說，瞽亂而自呼。至于法度森嚴，文辭雋健，自作瑰新，亦一代之奇才乎！”從《子略》中可以看出，高似孫對《莊子》的評價是很高的。尤其是稱《莊子》“意空一塵，倜儻峻拔”“極天之荒，窮人之偽”，稱《莊子》之文如滾滾的長江黃河之水，如洶涌怒號的波濤等，實乃一代奇才。黃震《讀莊子》中稱《莊子》“以不羈之材，肆跌宕之說”“走弄百出，茫無定宗”等，實是對高似孫評價的繼承概括，唯黃震在此基礎上，提出了“千萬世詼諧小說之祖”卻是亙古未有的新提法。宋代學者論述《莊子》，往往義理與文筆并重，從他們兩人的評價中可見一斑。

2.認為《莊子》勝于《老子》。《讀莊子》：“然時有出于正論者，所見反過老子，老子之說可錄者不過卑退自全，莊生之說可錄者，往往明白中節。”黃震在這里對《老子》和《莊子》一書進行了對比，提出了他所認為的莊子所見超過老子的觀點。黃震認為《莊子》中“時有出于正論者”，《老子》中只是“卑退自全”，也就是說《老子》一書中真正可以稱道的不過是保全自己的言論，而《莊子》一書中有許多文字是能夠抓住核心的。當然這些話是建立在儒家的視角下，《莊子》一書中還有一些能夠切合儒家的正論，而《老子》中則鮮有這些言論。黃震站在儒家角度所讀的“正論”，鮮明地體現了他的以儒釋道即以儒釋莊的傾向。

二.對《莊子》的否定

1.以儒家的視角對莊子進行批評。黃震在《讀莊子》中舉出了11條以儒讀莊標準下《莊子》中“明白中節”的文字：

內篇中有以下四條文字：

①為善無近名，緣督以為經。（《養生主》）

②仲尼曰：“天下有大戒二：其一，命也；其一，義也。子之愛親，命也，不可解于心；臣之事君，義也，無適而非君也，無所逃于天地之間，是之謂大戒。”

③兩喜必多溢美之言，兩怒必多溢惡之言。

④尅核之至，則必有不肖之心應之。（以上三條出自《人間世》）

外篇中有相關五條：

①粗而不可不陳者，法也；親而不可不廣者，仁也；節而不可不損者，禮也；一而不可不易者，道也。（《在宥》）

②愛人利物之謂仁。（《天地》）

③上必無為而用天下，下必有為為天下用，此不易之道也。

④夫尊卑先后，天地之行也，故圣人取象焉。

⑤宗廟尚親，朝廷尚尊，鄉黨尚齒，行事尚賢。（以上三條出自《天道》）

雜篇中有以下兩條：

①無財謂之貧，學而不能行謂之病。（《讓王》）

②貴賤之分，在行事之美惡。平為福，有余為害，物莫不然，而財其尤甚者也。（《盜跖》）

從黃震自《莊子》中挑選出來的“明白中節”的文字來看，他完全是站在儒家的立場上來評判莊子的，這十一條文字基本反映出的都是儒家的仁義禮智信等核心立場。其實，黃震從《莊子》中挑選出來的這十一條文字，正是他獨特的以儒釋莊思想的真實反映。黃震在閱讀《莊子》的過程中，始終是以儒家的思想考量《莊子》，審視《莊子》的。黃宗羲說：“當宋季之時，吾東浙狂慧充斥，慈湖之流弊極矣，果齋、文潔（黃震）不得不起而救之。然果齋之氣魄不能及文潔，而《日抄》之作折衷諸儒，即于考亭亦不肯茍同，其所自得者深也。今但言文潔之上接考亭，豈知言哉！”（《宋元學案》卷八十六）誠然，黃震雖然學宗朱熹（考亭），但對朱熹的學說卻不是全盤接受和認可，而是在朱熹學說的基礎上加以改造并進一步發展。

黃震對莊老關系的評價也多是受了高似孫的影響。《子略》卷二：“《道德》三千言，辭絜旨謚，澹然六經之外，其用則《易》也。莊周則不然，浚滌沉潛，若老于元者，而泓崢蕭瑟，乃欲超遙于老氏之表。”高似孫認為《老子》的作用與《易》大體相同，而《莊子》卻不僅僅如此，是“欲超遙于老氏之表”。其后黃震在《讀莊子》中也認為《莊子》“時有出于正論者，所見反過老子”，在《莊子》優于《老子》的這個結論上，黃震和高似孫是一致的。雖然對于《莊子》優于《老子》的原因他們各自看法不同，但不得不說，黃震的莊學觀深受了高似孫的影響，這一點是確定的。

2.《莊子》是“亂世之書”。《讀莊子》：“《莊子》之可錄者固過于《老子》，然其悖理者則又甚于《老子》……《莊子》，亂世之書也。其所以變亂天下之常者，不過借天下之不常以亂其常。”黃震認為《莊子》值得稱贊的文字篇章固然多于《老子》一書，但同時《莊子》一書的危害和違背常理的地方也是遠遠超過《老子》一書的。黃震之所以認為《莊子》是亂世之書，原因在于“其所以變亂天下之常者，不過借天下之不常以亂其常”，就是通過一些不常見的現象進而以偏概全地得出一些結論，去驗證常見的事例。而且黃震進一步指出，莊周這種通過以偏概全的思維方法推導出來的結論是“是即非，非即是”“人不必有才，心不必有知”等說法，會讓人們混淆了是和非的不同，否定了才和知的作用，根本是一派胡言，只會給社會帶來極大的危害。至于他所說的至人“入水不濡”“入火不焦”等等，則更是“天下所必無之理”，連“童子猶將笑之”，而當今的“老師宿儒”卻往往為其說所惑，這不是更值得悲哀的嗎？在這里，黃震看到了《莊子》在當時社會的巨大影響力，以及人們受其負面作用的影響之深，這是他堅決反對的。

宋代諸儒對莊子的批判比較嚴厲，尤其以葉適批判莊子的言論最為激烈。黃震對莊子的否定吸收了葉適的觀點。“蓋嘗反覆其書而深悲之。嗟夫！莊周者，不得志于當世而放意于狂言……雖然，諸子之書，害小而已息；莊周之書，禍大而長存……不幸而有莊周之辭焉，則其流患于天下蓋未已也，嗚呼！”⑤黃震對葉適之學雖多有不滿，然而在對莊子的批判問題上，倒是深受葉適觀點的影響，也對其觀點深為推崇。他盛贊葉適此番言論為“理義之精到，文辭之精切，前無古人，后無作者。”可以看出，黃震對莊子的批判是在葉適觀點的基礎上繼承和發揚。此外，黃震對《莊子》的批判不僅在于《莊子》一書中本身文本內容的有害，更多的是后世學莊之人對其中思想解讀后的所作所為的批判，而且是針對于當時的社會和學風所言的，與當時的空談義理、佛禪盛行而帶來了巨大危害的社會背景有很大的關系。

三.《莊子》與程朱理學的關系

侯外廬認為黃震既是程朱理學的繼承者，又是程朱理學的修正者，這個說法是非常精準的。黃震深處南宋程朱理學盛行的大背景下，是程朱理學的堅定維護者。體現在《莊子》方面，黃震通過批判《莊子》中的部分思想來堅定地維護程朱理學；同時，他也通過對《莊子》的批評，來對程朱理學中的部分思想加以批評和修正。

1.黃震是程朱理學的繼承者，他通過不遺余力地批判《莊子》來維護程朱理學。

①《黃氏日抄》卷二：（謝良佐）謂“知者未能無意。”竊疑此亦佛氏“絕意念”之說。若夫子本意，不過謂知者知仁之為美，慕而行之耳。異端之說皆從莊子寓言“死灰其心”一語來，近世諸儒或慕其高而言之，然人決不能無心，心絕不能無意。（《讀論語》）

②《黃氏日抄》卷八十六：至于齋心服形之老莊，一漲而為坐脫立忘之禪學，始瞑目株坐，日夜仇視其心而禁治之。及治之愈急而心愈亂，則曰：“易伏猛獸，難降寸心。”嗚呼！人之有心猶家之有主也，家有主反禁切之，使一不得有為。（《省齋記》）

③《黃氏日抄》卷五：禪學源于莊列滑稽戲劇、肆無忌憚之語，懼理之形彼丑謬，而凡圣賢經傳之言理者，皆害己之具也。（《讀尚書》）

黃震稱《莊子》的學說為“異端之說”，并說“知者未能無意”從根本上還是來源于《莊子》的寓言故事，現在卻有很多人仰慕這種異端學說。同時又認為佛禪思想也多受到《莊子》思想的影響，真正的圣賢經傳對于《莊子》以及佛禪思想都是非常謹慎的。總的來看，黃震是站在儒家政治倫理的立場上來評判諸子學說的，故而對諸子之說多持貶斥態度，而他辯駁諸子之非，重點就在抨擊佛、老、莊之說。

①《黃氏日抄》卷五十五：夫圣人之治天下，君臣、父子以相生，桑麻、谷粟以相養，其義在六經，其用在民生日用之常，如此而已耳。自周衰，天下亂，諸子峰起，爭立異說，而各以禍其人之國……孔子不語怪、力、亂、神，諸子之所語者，怪而已。古語有云：“君子道其常，小人道其變。”諸子之所道者，變而已。自莊、列以來，無一不然，于是汩天下之正理，惑生民之耳目。

②《黃氏日抄》卷八十二：周室既衰，學校既廢，上無與主張，下無與講習，士始分裂而四出……不得志于當世者，外此道而為橫議，則為老聃之清虛，則為莊列之寓言，則為鄒衍之誣誕。凡皆道之不明故也……不得志于當世者，其說雖高而禍乃及于萬世。

黃震視儒家之道為常道、正道，以為皆切于實用；而諸子之說，多荒誕不經，禍國殃民。他在文章中明確提出，諸子學說是周室衰微、王道不行的產物，其用于世者則創為“功名”，不得志于世者則流為“橫議”。“功名”之學為害雖烈，但不過一時；“橫議”之學空虛無實，卻禍即后世。諸子學說不管是用于“功名”還是用于“橫議”，都會對社會產生非常壞的影響，真正治理天下需要的還是儒家學說。

宋代理學家普遍認為，要弘揚圣人之道，須責無旁貸地排除“異端”。而宋儒所言的“異端”，多指佛、老、莊等。朱熹曾說：“正道不明，而異端肆行，周、孔之教將遂絕矣。”而作為儒家學者的黃震，也堅信孔子之說乃是正道，他積極地通過批判莊子等“異端”來維護程朱理學。尤其是對《莊子》的批判，鮮明地體現了黃震對于程朱理學的支持。

2.黃震也是程朱理學的修正者，他通過批評《莊子》來批評和修正程朱理學。

①《莊子·內篇·大宗師》：夫道，有情有信，無為無形；可傳而不可受，可得而不可見；自本自根，未有天地，自古以固存；神鬼神帝，生天生地；在太極之上而不為高，在六極之下而不為深，先天地生而不為久，長于上古而不為老。

②《黃氏日抄》卷二十五：道者，日用事物當行之理，皆性之德而具于心，無物不有，無時不然。所以不可須臾離也。若其可離，則為外物而非道矣。

黃震主張道不離器，道在器中，反對離開形下之器去追求形上之道。黃震所謂道即體現為日常的政治倫理和民生日用，極力反對那種離開現實事物的空虛之道。⑥

黃震對老莊的評價實際上是否定了老莊思想中“道”先天地生的觀點，代之以“道”在事中的看法。而朱熹多次言及的“理”（即道）在事先，與老莊中關于“道”先天地生的觀點是一脈相承的。因此，黃震對于老莊“道”先天地生的批判，即是對朱熹“理”在事中的反對。在這里，對莊子部分思想的批判，成了黃震對程朱理學部分思想修正的一個中介。

總的來看，本文通過對《黃氏日抄》中相關文段的梳理分析了黃震的莊學思想，黃震對于《莊子》的思想既有肯定，又有否定，這些觀點多是受了朱熹、葉適、高似孫等前人觀點的影響，黃震加以繼承和發展，同時這些觀點的提出和時代背景以及對程朱理學的態度也有很大的關系。

參考文獻

[1]張如安.南宋寧波文化史，上冊，浙江大學出版社，2013年.

[2][宋]黃震著，張偉、何忠禮主編.黃震全集，浙江大學出版社，2013年.

[3]張偉.黃震與東發學派，人民出版社，2003年.

[4]陳鼓應.莊子今注今譯，商務印書館，2007年.

[5][宋]高似孫著，顧頡剛校.子略，開明書店，1933年.

[6][宋]葉適著，李哲夫等點校.葉適集，中華書局，1961年.

[7]方勇.莊子學史，人民出版社，2008年.

注 釋

①張偉.黃震與東發學派，人民出版社，2003年，第9頁.

②[宋]黃震著，張偉、何忠禮主編.黃震全集，浙江大學出版社，2013年，第1738頁.

③陳鼓應.莊子今注今譯，商務印書館，2007年，第812頁.

④方勇.莊子學史，人民出版社，2008年，第二冊，209頁.

⑤[宋]葉適著，李哲夫等點校.葉適集，中華書局，1961年，第712頁.

⑥張如安.南宋寧波文化史，上冊，浙江大學出版社，2013年，第177頁.

（作者單位：金華職業技術學院）