論宗祠對民族文化的研究意義

【摘 要】宗祠，又稱祠堂、家廟，是建立在宗族聚居地以家族（或姓氏）為單位進行祖宗祭祀的場所。宗祠是一個鄉(xiāng)村、一個宗族、一個姓氏集團內(nèi)最為莊嚴(yán)的建筑物，是宗親活動的場所，是歷代祖先精神的歸宿，是在一個地域文化里施行教化的重要場所，也是刻寫著一個姓氏歷史的精神豐碑，因此研究宗祠對民族文化傳承與發(fā)展的意義不容忽視。本文從宗祠的概念及功能出發(fā)，通過一些實際案例，探究了宗祠對民族優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的傳承與發(fā)展的重要意義。

【關(guān)鍵詞】宗祠；祠堂；社會教化；民族文化；民俗文化；歷史文化

【中圖分類號】K928.75 【文獻標(biāo)識碼】A 【文章編號】1007—4198（2023）03

在浩如煙海的歷史長河中，宗祠在民族文化的發(fā)展進程中，和民族文化相互融合、相互接納，產(chǎn)生了中國歷史進程中的不朽文明。隨著現(xiàn)代化的推進，近年來，人們開始重視歷史文化遺產(chǎn)的研究，宗祠作為民族文化的重要組成部分，其研究工作引起了社會的廣泛關(guān)注，宗祠在民族文化中的研究進程開啟，同時引發(fā)了很多學(xué)者的關(guān)注。本文通過宗祠對民族文化的研究意義進行淺析，旨在為研究者提供借鑒和幫助，開啟宗祠民族文化研究這個課題。

一、宗祠概念及功能

（一）宗祠的概念

宗祠，源自家廟，俗稱“祖厝”，亦稱“家廟”“祠堂”，在漢代有“廟辭”“祠堂”和“齋祠”等不同名稱[1]。關(guān)于宗祠的最早記錄，可以追溯到公元前247年，秦攻魏，魏無忌夷平先祖宗廟，出兵救魏[2]。直到明代嘉靖十五年，朝廷發(fā)布敕令，允許士大夫階層立廟祀祖，庶民百姓也可立家廟祭先祖，從此遷到居家之外獨立祭祀祖先，清代的家廟沿用“宗祠”之名。明清時期，宗族制度發(fā)展成熟，祭祀作為宗族的重要活動受到重視，宗祠成為家族凝聚力的主要象征，得到大量普及。依托宗祠，逐漸形成了辨長幼、別親疏的昭穆制度、宗廟制度、宗法制度[3]。

（二）宗祠的功能

1.宗祠傳統(tǒng)作用

宗祠文化是在傳統(tǒng)社會發(fā)展進程中形成的，主要包含宗廟制度、宗法制度、宗祠建筑等，宗祠對于構(gòu)建優(yōu)秀傳統(tǒng)文化，維護傳統(tǒng)倫理道德、宗法制度以及專制統(tǒng)治發(fā)揮著重要的作用，與此同時，在古代社會，對于解決同族矛盾，祭祀先祖，傳承家風(fēng)，弘揚孝道等發(fā)揮著不可替代的教化作用。[4]

2.宗祠現(xiàn)代作用

宗祠文化對于現(xiàn)代社會發(fā)展起著很重要的作用，如繼承古代優(yōu)秀傳統(tǒng)文化，傳承家族文化傳統(tǒng)，使人的價值取向融入家族體系之中，以凝聚傳統(tǒng)的親情血緣關(guān)系為基礎(chǔ)，重塑家族觀念，使家國意識回歸。在重禮儀、行孝道、敦和睦等方面發(fā)揮著積極的作用。總之，宗祠文化對于重塑現(xiàn)代人的信念、價值體系有著重要的作用。

二、我國主要宗祠案例探析

（一）徽州宗祠文化

徽州宗祠文化以儒家文化為載體，其思想浩瀚深邃，源遠(yuǎn)流長，在徽州建筑、祖宗祭祀、神靈信仰、原始崇拜等元素中發(fā)揮著重要的作用。徽州宗祠建立在血緣、宗族基礎(chǔ)之上，借助于祭祀這種形式，以儒家朱子家禮為思想傳承，進行禮儀和祭祀活動。在徽州，祠堂林立，宗祠是徽州一道獨特的人文景觀，也是徽州文化的標(biāo)志。徽州的祠堂有宗祠、支祠、家祠等不同形式和種類。其中，宗祠為一族總祠，是古代宗法制社會制度下的衍生物，也就是同族人共同組織、共同祭祀祖先的地方。

目前為止，徽州地區(qū)保持完好的祠堂有數(shù)十座，這些祠堂，成為了當(dāng)?shù)匚幕南笳鞣枴；罩葑陟粼诨罩萁ㄖ飞响陟谏x，是徽州文化的突出代表。關(guān)于徽州宗祠文化的研究，目前學(xué)術(shù)界研究成果很多，比如《辭海》和英文版的《不列顛百科全書》對徽州宗祠進行了設(shè)定和研究。

（二）客家宗祠文化

客家宗祠是優(yōu)秀傳統(tǒng)文化形式的集中表達(dá)，在現(xiàn)代的旅游業(yè)發(fā)展進程中凸顯，擁有廣闊的發(fā)展前景。客家地區(qū)專指成都東山地區(qū)，客家宗祠文化就發(fā)源于此，成都東山地區(qū)的客家宗祠集中于偏遠(yuǎn)鄉(xiāng)村。“東山客家”是客家地區(qū)居住地居民的特定稱謂，據(jù)學(xué)術(shù)界研究，這里至今分布著五百多萬客家居民，他們世代使用著客家方言，在這里繁衍生息，被學(xué)術(shù)界稱之為“東山客家”。[5]

成都這座歷史悠久的文化古城，擁有上千年的歷史，一直以來都是四川的核心。明清易代之時，移民潮出現(xiàn)，較為穩(wěn)定的成都平原成為了五方移民雜處之地。東山客家就是隨著移民的大潮從閩粵贛客家族集聚地遷徙到此，當(dāng)?shù)胤毖苌ⅲ_創(chuàng)基業(yè)，修建宗祠。在清代，成都和東山客家地區(qū)都建立了數(shù)量龐大的祠堂，修建祠堂之風(fēng)一時蔚為壯觀，競相效仿，成為當(dāng)時風(fēng)尚。據(jù)清朝末年《成都通覽》統(tǒng)計，“清末成都城內(nèi)有84家祠堂”[6]，大約占了客家祠堂總數(shù)的三分之二。

（三）三門塘劉氏宗祠文化

天柱縣宗祠文化傳承百年，經(jīng)久不衰，頗具民族文化底蘊。建筑工藝精湛，融地方特色和民族特色為一體，充分顯現(xiàn)了其獨具匠心的藝術(shù)天分，擁有很高的藝術(shù)價值和審美價值。尤其引人矚目的是岔處鎮(zhèn)三門塘劉氏宗祠，其設(shè)計理念秉承著中西文化風(fēng)格，彰顯不同民族文化兼容并蓄的氣魄，融濟劉氏家族的文化精髓，把家族觀念和民族觀念進行了有機的糅合，是民族融合的有力憑據(jù)。每座宗祠都是一個獨特的文化符號，它們是家族精神的延伸，是民族文化的集中表達(dá)。

三、宗祠對民族優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的傳承

（一）宗祠對宗族精神的傳承作用

祠堂文化是宗族文化的重要體現(xiàn)，更是中國文化的一部分，是一個姓氏的烙印，對祖先的飲水思源，是宗族的精神紐帶，是游子心靈的寄托。傳統(tǒng)宗法制度文化下，信崇拜的事物序列眾多，但是它的核心目標(biāo)就是天神崇拜和祖先崇拜。宗祠文化是宗法制度文化的表現(xiàn)形式，在其信仰序列中，以祖先崇拜為主要精神內(nèi)涵。古代民眾也存在天神崇拜的愿景，當(dāng)時在古代天神祭祀權(quán)從屬于皇族，因此普通民眾對于天神的崇拜只能讓位于祖先崇拜。從祠堂形制上看，祠堂用來供奉祖先排位，象征著族中祖先英靈安放的場所。祠堂中的宗祠、支祠、家祠，格調(diào)和規(guī)模不同。宗祠，以“宗”為本位，即以始祖為“宗”而構(gòu)建起來的宗族祠堂，即宗祠，從宗祠的形體狀態(tài)來看，大多數(shù)分為儀門、享堂，寢室，即“三進”。宗祠中的儀門又稱為門廳，為祭祀過程中的鼓樂之所；享堂是祭祖儀式和宗族議事的地方；寢室是供奉祖先排位的場所。按照宗祠的規(guī)制，神龕正中是始祖的排位，神龕左右兩側(cè)是始祖之后五代先祖的排位（其他有功德的祖先，或為家族發(fā)展作出重要貢獻的祖先牌位也可放置于此），除此之外的其他祖先牌位供奉之地在左右神龕或左右昭穆室。宗祠的這種排列規(guī)制進一步加強了族人的祖先崇拜意識，鞏固和加深了族人的宗族觀念。后人通過祭拜祖先的方式表達(dá)其對祖先的追思和尊崇，在嶺南地區(qū)，先民大多數(shù)從中原地區(qū)跋山涉水而來，安土重遷，根在哪里？故土在哪里？在陌生的土地上安頓下來，唯有“根”不能忘。祖先以血緣關(guān)系而聚居，團結(jié)協(xié)助，來抵御生存發(fā)展的種種坎坷，一個姓氏同一個祖先，同一個基因，有一種自然的親近。可以說宗祠文化是一種活的文化，是一有血有肉看得見的文化，每一個村子都有自己的祠堂，可以說，每座祠堂都是一個村子的精神母親。

（二）宗祠對風(fēng)俗習(xí)慣的繼承作用

現(xiàn)代風(fēng)俗沿用了宗祠的文化習(xí)俗，古代祠堂的構(gòu)成單位是以宗氏家族為基礎(chǔ)，分為一姓一族，也有一姓數(shù)族的情況出現(xiàn)。在解放以前以至中國的幾千年歷史脈絡(luò)中，家族主要是靠宗祠進行維系，家族之間委血緣親情委紐帶，聚族而居，尤其是名門望族多大興土木，修筑祠堂。族規(guī)由先祖制定，后代族人必須遵守。族內(nèi)選舉德高望重者為族長，管理族內(nèi)事宜。宗祠中備有公產(chǎn)，以供族人在祭祀祖先和過節(jié)聚會的時候使用。族中的族譜、家訓(xùn)、和戒條，尊內(nèi)之人須遵守和維護。宗祠內(nèi)設(shè)立堂號、匾額等，代表這個家族的族風(fēng)，這些都可以作為族人光耀門楣的有力資源。清朝，國家對宗族觀念的充分重視體現(xiàn)在國家對宗族意識形態(tài)充分支持，提倡大規(guī)模修建祠堂。并且在祠堂建立之后，清廷對族規(guī)予以承認(rèn)，同時承認(rèn)族堂擁有獨立的審判權(quán)，清朝統(tǒng)治者也一度在法律上予以承認(rèn)。可以說宗祠承載著幾千年的風(fēng)俗習(xí)慣，對于規(guī)范風(fēng)俗起到了很大的傳承作用，宗祠的產(chǎn)生和綿延，有利于復(fù)興中國優(yōu)秀傳統(tǒng)文化。

（三）宗祠對歷史文化的傳播作用

1.宗祠對宗法制度文化的影響

在中國古代，宗法制文化制度的核心思想是“孝悌”，宗法制度是由父權(quán)組成的，中國古代通訊不發(fā)達(dá)，皇權(quán)涉及不到的地域，就依靠宗族統(tǒng)治來維護，使全國百姓都維護統(tǒng)一的皇權(quán)統(tǒng)治。對全國的政令，在宗法體制之下，連坐制度使宗祠體系可以有效運轉(zhuǎn)，宗祠這個體系在社會上的影響力，超越朝廷的涉及范圍。

2.宗祠對人類生產(chǎn)和發(fā)展的影響

在中國許多落后的地域都是由單姓組成，這些地域附近居住的族落就會把土地分給其同宗族的人耕作，收取一定比例的租金，有的分文不收。這些田產(chǎn)都是來源于祖上的資產(chǎn)，因此用來造福于子孫后代就無可非議。古代宗祠建筑大多數(shù)采用木制結(jié)構(gòu)，因此修建祠堂需要耗費大量的木材，好多宗祠都擁有屬于自己的山林，用來修建宗祠或者宗祠祭祀等活動的時候使用，不能隨意砍伐，好多古代山林完整地保持下來，是中國的歷史文化史上的福祉，為生態(tài)文化的可持續(xù)發(fā)展奠定堅實的基礎(chǔ)。

四、宗祠的社會教化作用

（一）宗祠旅游促進文化認(rèn)同感

隨著現(xiàn)代城鄉(xiāng)社會經(jīng)濟的發(fā)展和人民生活水平的提高，對年代久遠(yuǎn)、具有歷史文化價值的祠堂，加以保護、修理以及開發(fā)，使其和現(xiàn)代化社會接軌，創(chuàng)辦旅游景點，通過海報、網(wǎng)絡(luò)圖片或文字進行宣傳，其合理的利用和開發(fā)不僅有利于對于宗祠實行長久的保護，并且可以拉動當(dāng)?shù)亟?jīng)濟的發(fā)展；讓民眾加深對祠堂歷史發(fā)展、文化現(xiàn)象、道德規(guī)范和審美價值的認(rèn)識，培養(yǎng)其文化認(rèn)同感，從而增強民族向心力和凝聚力。

（二）宗祠對現(xiàn)代社會文化影響

中國傳統(tǒng)宗祠歷史悠久，一直承載著特有文化價值取向，對于現(xiàn)代社會文化有著深廣的影響。近年來，社會對于宗祠的保護力度和文化傳播不斷加強，這對恢復(fù)中國傳統(tǒng)宗祠文化做出了貢獻，對于現(xiàn)代中國人回歸精神家園起著很重要的作用；其次，中國有著千年德治、禮教的傳統(tǒng)，中國傳統(tǒng)宗祠背后宣揚的思想和中國傳統(tǒng)法制契約精神相得益彰，以忠孝為首的傳統(tǒng)美德與傳統(tǒng)法制教化相互契合，這對推動現(xiàn)代社會以德治國提供了借鑒意義。

五、結(jié)語

宗祠在中國社會漫長的歷史發(fā)展過程中，其不朽的文明源遠(yuǎn)流長，其文化浩瀚廣袤，是民族文化的載體。它以清晰的脈絡(luò)記錄著各宗族在漫長的發(fā)展進程中的繁衍生息、興衰變遷，書寫了中國民族文化史上璀璨的文明，為后人了解民族文化提供了寶貴的文化遺產(chǎn)。它以傳承宗族觀念、敦品立德、明教化等為要旨，融濟古代家族圣人的功勛抱負(fù)，也蘊含著對宗族后人的道德修養(yǎng)，具有顯著的社會教化作用，對促進社會健康穩(wěn)定、和諧有序發(fā)展有著很強的現(xiàn)實意義。宗祠對民族文化的研究，應(yīng)該予以重視，應(yīng)納入現(xiàn)代研究領(lǐng)域的章程。

參考文獻：

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[6]傅崇矩.成都通覽[M].成都：四川大學(xué)出版社，1990.

作者簡介：呂玲玲（1982—），女，漢族，山西山陰人，碩士研究生，助教，研究方向為民族史、民俗文化。