漢代辭賦接受的經學尺度

鄧靜

導讀

“諷諫”是漢賦的重要思想特征之一，漢代散體大賦形成的標志始于枚乘《七發》，其頗有戰國策士之遺風，諷諫精神溢于言表。武帝時發展經學，加大皇權對政治的籠罩，漢賦的“諷諫”思想也逐漸減弱，轉為美頌，形成漢代散體大賦鋪采摛文、以大為美的漢大賦。漢賦從諷諫向美頌的轉變與經學成為官方意識形態有密切關聯，賦家成為“言語侍從之臣”，對漢帝王進行歌頌與美飾。

一、漢賦的諷諫精神

漢賦是什么？在漢代儒者看來：“賦者，古詩之流也。”賦被看做《詩經》流變而來的文體。漢代儒生對《詩經》采取“以三百五篇當諫書”的態度，借《詩經》以刺上，強調詩歌對政治的反作用，因而對漢賦，經學家也以諷諫為旨歸。枚乘《七發》作為漢代散體大賦形成的標志，以主客問答形式，假設楚太子生病，吳客上前探望，描述音樂、飲食等七件事，提出“且夫出輿入輦，命曰蹶痿之機；洞房清宮，命曰寒熱之媒；皓齒峨眉，命曰伐性之斧；甘脆肥膿，命曰腐腸之藥”，意在勸誡貴族不要過分沉迷于享樂，對其奢侈淫靡進行批判。楚辭對漢賦的影響也是十分明顯的。屈原作品中的鋪陳排比，絢麗的辭藻以及虛構夸張的浪漫主義手法都為漢賦所繼承，同時也沿襲了楚辭中以物寫志的諷諫風格。正如王逸評屈原《離騷》：“屈原執履忠貞而被讒邪，憂心煩亂，不知所愬，乃作《離騷經》……冀君覺悟，反于正道而還己也。”

從《離騷》到《七發》，體制上的宏大、辭彩的華美以及蘊含的諷諫思想無不昭示著二者的內在淵源，因此漢代賦論家對《楚辭》也十分肯定。班固《離騷序》言屈原的文章為：“其文弘博麗稚，為辭賦宗，后世莫不斟酌其英華，則象其形容。”同時漢賦的諷諫思想也與漢初賦家所處的政治環境有關。枚乘作為漢代賦家，也是漢代士人的一分子，其與鄒陽、莊忌原為吳王劉濞門客。吳王有反意，鄒、枚、嚴均進諫勸說吳王，未能成功，于是轉投梁孝王劉武幕下。作為諸侯卿大夫之士，枚乘有著戰國游士相類似的經歷，入幕離去都是自己的人身自由，因而思想也較為自由，有著縱橫家的風采，對于諸侯的政治德行，賦家也會作賦以諷，達到規勸君主的目的。文帝時曾下詔令“舉賢良方正能直言極諫者，以匡朕之不逮”，這一舉措也增強了漢賦的“諷諫”思想。司馬相如為漢代最為著名的賦家，其《子虛賦》中烏有先生說子虛“盛推云夢以為高，奢言淫樂而顯侈靡”，《上林賦》中亡是公又斥言子虛烏有先生“徒事爭于游戲之樂，苑囿之大，欲以奢侈相勝，荒淫相越”，借主客問答形式婉而以風天子的奢侈，還有針對武帝好神仙之術而諷的《大人賦》以及“過秦”的《哀二世賦》，都有諷諫之意，徐復觀先生曰：“相如各賦，無不有深刻的諷諫意味，尤以《秦二世賦》及《大人賦》為最”。

二、漢賦諷諫向頌美的轉變

武帝即位后是漢賦發展最為興盛的時期，漢賦名作迭出。劉勰《文心雕龍》寫道：“枚乘《菟園》，舉要以會新；相如《上林》，繁類以成艷；賈誼《鵩鳥》，致辨于情理；子淵《洞第》，窮變于聲貌；孟堅《兩都》，明絢以雅贍；張衡《二京》，迅發以宏富；子云《甘泉》，構深瑋之風；延壽《靈光》，含飛動之勢：凡此十家，并辭賦之英杰也。”這時漢賦已經形成唯美的傾向。兩漢辭賦家多因擅長文而進入仕途，顯然漢大賦這種鋪張揚厲、博物體物的“巨麗之美”受到其仕途經歷的影響。

漢辭賦家常常奉命作賦，漢賦創作有時被當作入仕的手段，如枚皋因善于作賦而登上仕途：“上書北闕，自陳枚乘之子，上得之大喜，召入見待詔，皋因賦殿中。詔使賦平樂館，善之。拜為郎……”有時又奉命而作，如宣帝時“上令褒與張子僑等并待詔，數從褒等放獵，所幸宮館，輒為歌頌，第其高下，以差賜帛”。當朝廷有重大喜事，皇帝也常令辭賦家作賦以賀，“武帝春秋二十九乃得皇子，群臣喜，故皋與東方朔作《皇太子生賦》及《立皇太子禖祝》，受詔所為，皆不從故事也”。甚至太子生病了，皇帝竟然“詔使褒等皆之太子宮虞侍太子，朝夕誦讀奇文及所自造作。疾平復，乃歸。太子喜褒所為《甘泉》及《洞簫頌》，令后宮貴人左右皆誦讀之。”《洞簫》和《甘泉》為賦體，班固以“頌”稱之，由此可見賦體中諷諫意味的淡化。

枚皋、王褒之后，漢賦頌美成為主流，班固在《兩都賦序》中稱《詩經》之中“成康沒而頌聲寢，王澤竭而詩不作”，漢賦“或以抒下情而通諷諭，或以宣上德而盡忠孝，雍容揄揚，著于后嗣，抑亦雅、頌之亞也”。班固認為賦可以諷諭抒情，但更為重要的價值在于可以宣揚上德，即肯定賦的頌美功能。在班固之后，王延壽也明確主張賦應頌美，《魯靈光殿序》曰：“詩人之興，感物而作。故奚斯頌僖，歌其路寢。而功績存乎辭，德音昭乎聲。物以賦顯，事以頌宣。匪賦匪頌，將何述焉。”肯定文學要起到宣頌事物，反映現實生活的作用。此后頌美之聲成為文壇共識，堅持上書以諷的為少數人，揚雄即為特例。《漢書·揚雄傳》記述了揚雄諸賦撰寫的緣由：“孝成帝時……上方郊祠甘泉泰畤、汾陰后土，以求繼嗣，召雄待詔承明之庭，正月，從上甘泉，還奏《甘泉賦》以風……其三月，將祭后土，上乃帥群臣橫大河，湊汾陰。既祭，行游介山，回安邑，顧龍門，覽鹽池，登歷觀，陟西岳以望八荒，跡殷周之虛，眇然以思唐虞之風。雄以為臨川羨魚不如歸而結網，還，上《河東賦》以勸……其十二月羽獵，雄從……故聊因《校獵賦》以風……明年，上將大夸胡人以多禽獸，秋，命右扶風發民入南山，西自褒斜，東至弘農，南驅漢中，張羅網罝罘，捕熊羆豪豬，虎豹狖玃，狐兔糜鹿，載以檻車，輸長楊射熊館。以網為周阹，縱禽獸其中，令胡人手搏之，自取其獲，上親臨觀焉。是時，農民不得收斂。雄從至射熊館，還，上《長楊賦》。”這是揚雄從上親歷其事而旨歸諷諫，相較于司馬相如的大賦勸百諷一有著不同，揚雄征引《詩》《書》，將賦作貫徹諷諫思想。揚雄強調賦的諷諫有“用”，在認識到賦沒有起到諷諫作用時，就對賦予以否定。他對司馬相如的賦從最初的佩服變為否定，在他看來司馬相如的賦是麗而無用的。

《漢書·揚雄傳》曰：“雄以為賦者，將以風也，必推類而言，極麗靡之辭，閎侈巨衍，競于使人不能加也，既乃歸之于正，然覽者已過矣。往時武帝好神仙，相如上《大人賦》，欲以風，帝反縹縹有陵云之志。繇是言之，賦勸而不止，明矣。又頗似俳優淳于髠、優孟之徒，非法度所存，賢人君子詩賦之正也，于是輟不復為。”揚雄在晚年放棄賦作，在看清賦作并不能達到諷諫的效果之后發出“雕蟲纂刻，壯夫不為”的激昂之語。在揚雄看來，漢賦過多的唯美辭藻遮蔽了作者的諷喻意圖，并且很容易走向反面而“勸百諷一”。在揚雄之后，以賦諷諫歸于沉寂，只有如杜篤《論都賦》、崔琦《白鵠賦》、邊讓《章華臺賦》幾篇諷刺賦作，諷諫功能已處于邊緣地位。

三、辭賦接受的經學尺度

漢初統治者正確的政治策略，促進了漢王朝政治經濟的發展。漢武帝繼位后，采取了一些列措施：政治上，頒布推恩令，進一步削弱藩王的力量，加強專制主義中央集權的封建統治制度；經濟上，鹽鐵官營制度的實行壟斷了經濟命脈，打擊了商人；外交上，張騫出使西域，開辟連接東西方的“絲綢之路”，加強了東西方的較量交流，同時開疆拓土、對外征戰，消除了困擾朝廷數百年的邊患，終于開創了一個四夷臣服、海內清平的大漢盛世。

強大的經濟基礎建立之后，漢武帝迫切要求強有力的政治思想來加強政治上的統一。顯然“無為而治”的道家學說已經不符合發展的社會現狀，宣揚君臣之道、大同社會的儒學引起統治者的注意。大臣衛琯懇請武帝罷免非儒學之士，倡導一家之言，認為法、道、縱橫等家的言論都是禍國殃民。同時，武帝親自策問天下的青年才俊，在聽取了董仲舒的“天人三策”之后對其提出的“大一統”“天人感應”“君權神授”等儒學思想大為贊賞。當然，董仲舒所倡導的儒學不同于先秦時期的孔孟之學，為了迎合統治的需要糅合了法、道、陰陽五行等家的觀點，體現出新儒學兼收并蓄、取長補短的特點。于是，漢武帝“罷黜百家，表彰六經”，辦太學，置五經博士，大力提拔錄用儒生。這些措施加強了思想專制，實現了強權政治，建立起了一套成熟的封建專制思想制度，并深深影響了后續兩千多年的中國封建社會。

“罷黜百家，獨尊儒術”正式確立了儒家學說的正統地位，作為主流意識形態的儒學也深刻的影響著文人，進而影響著漢賦的創作。新儒學“大一統”思想影響下的漢賦呈現出“唯美”的審美意蘊，鋪采摘文、堆砌辭藻的漢大賦流行起來。《詩經》中的頌美傳統也對漢賦影響巨大，經學中的頌美理論也是依據《詩經》形成的，漢儒對《詩經》中雅、頌進行了曲解，就像對風有意進行“誤讀”一樣，目的在于以詩進行教化。《毛詩序》曰：“雅者，正也，言王政之所由廢興也。政有大小，故有《小雅》焉，有《大雅》焉。頌者，美盛德之形容，以其成功告于神明者也。”雅、頌本指音樂，漢儒將雅、頌的闡釋與政治相連，旨歸頌美。在經學成為官方意識形態后，雅、頌的頌美功能得到強化，漢儒通經致用，于是大賦中出現了頌上之聲。

司馬相如之《子虛》《上林》雖為諷諫，但宏篇華麗之詞，諷諫效果不大，司馬遷在《太史公自序》中說到：“《子虛》之事，《上林》賦說，糜麗多夸。然其諷諫，歸于無為。”反而賦中頌美之詞使得皇帝大悅，上讀《子虛賦》后感慨道：“朕獨不得與此人同時哉！”武帝得知司馬相如為當代之人，召見司馬相如，隨后司馬相如為得圣上重用，獻《天子游獵賦》，但未能遷升。這是因為賦家沒能將賦和經術相結合，皇帝重視的是經術對治理國家的價值。此后司馬相如也開始研究經術，《史記·司馬相如列傳》記載司馬相如晚年嘔心瀝血創作《封禪文》，作為絕筆交給皇帝，“天子異之”。封禪自古以來尤為經學所重視，司馬相如晚年沒有留下文學作品，反而是向皇帝展示自己對于經學方面的才華，極力向帝王證明自己也是可以對政治有所助益的。由此可見賦家在漢代政治影響下也逐漸向經學靠攏，在賦中極盡頌美之詞，歌頌漢天子的豐功偉績。在《封禪文》中司馬相如用大量祥瑞符命來證明武帝應該封禪，文章說到大漢盛德廣被天下，化用“甘露”“騶虞”“麒麟”“黃龍”等代表祥瑞特征的詞語，皆是為證明漢武帝乃上天命定之人。甚至揚雄作品中雖以諷為主，但也有以祥瑞為勸的句子，如《甘泉賦》中寫天子的儀仗：“于是乘輿乃登夫鳳凰兮而翳華芝，駟蒼螭兮六素虬。”以“鳳凰”“華芝”“蒼螭”“素虬”將天子的儀仗祥瑞化以頌圣主。漢代賦家“苞括宇宙，總覽人物”，極盡鋪陳排比之能事，將各方草木、山川、鳥獸串聯類比，與經學相結合，化之為祥瑞，在數量上體現國家海晏河清，宣揚漢德，為漢代帝王統治提供合法性證明。

秦漢時期天下一統，建立起強大的中央集權制國家，文人不再是周游列國的游士，而是共侍一主的大漢臣民。臣子深有抱負，但不得志者大有人在，東方朔《答客難》曰：“餒之則安，動之則苦；尊之則為將，卑之則為虜；抗之則在青云之上，抑之則在深泉之下；用之則為虎，不用則為鼠。雖欲盡節效情，安知前后？”另有揚雄《解嘲》：“當途者入青云，失路者委溝渠，旦握拳則為卿相，夕失勢則為匹夫。”董仲舒《士不遇賦》：“皇皇匪寧，只增辱矣。努力觸藩，徒摧角矣。不出戶庭，庶無過矣……雖日三省于吾身兮，猶懷進退之惟谷……退洗心而內訟兮，亦未知其所從也。”可見，此時漢代辭賦家的命運往往系于當朝的皇帝。在中央集權的專制統治下，先秦時期士人所倚仗的學識與智慧對于帝王來說已經不再那么重要，在才智與順從二者間比較，順從則顯得更為重要，一旦忤逆皇帝，士人往往失寵而變得毫無價值甚至丟掉性命。因而辭賦家仰慕先秦士人的際遇，在現實生活中他們作為仰祿之士，不得不一切依靠皇帝的恩典，因此他們不得不極盡歌功頌德之能事。

經學影響下漢賦轉型確立

隨著游士時代的結束，士人從諸侯身邊進入朝廷，思想和人身自由都受到限制，這體現在賦家和經學的相互融合上。武帝時“罷黜百家，獨尊儒術”，經學的地位得到確立，它代表官方意識形態并影響到文學，影響賦家的創作內容。賦家成為“言語侍從之臣”。來到帝王身邊，必然要迎合其喜好，上位者大多喜歡聽頌美夸贊之言，即使有“忠言逆耳”者，也定在少數，于是對于帝王之治，賦家極力贊揚有功的地方，若是沒有政績也會得到漢賦家的美化粉飾。因此，漢賦頌美意識的形成，與經學作為漢代官方意識形態是密不可分的。在漢代經學的建構下，一個由儒家思想主導的圣君世界形成了。 文學必須符合經學的尺度，內容偏向于美頌，故而漢賦贊頌君主，經學為統治者提供合法性證明，二者自然而然結合在了一起。《漢書·藝文志》曰：“大儒孫卿及楚臣屈原離饞憂國，皆作賦以風，咸有惻隱古詩之義。其后宋玉、唐勒，漢興枚乘、司馬相如，下及揚子云，競為侈麗閎衍之詞，沒其風諭之義。是以揚子悔之。”學者重視賦的諷諫之意，對西漢賦家多指責。司馬相如晚年致力于經學，揚雄堅持諷諫卻不得重用，皆可看出經學對漢賦的影響。漢賦“尚美”的轉變，在賦中多征引祥瑞符命，為漢帝國潤色鴻業起到重要作用。

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