從《唐詩歸》看明代后期對王昌齡五古的接受

張佳樂

晚明的竟陵派在《唐詩歸》中提出王昌齡五古“深厚處見陶詩淵源脈絡”的觀點。其以“深厚”評價王昌齡五古，主要體現在其五古看似“外枯”，實則“內腴”，平淡自然中見其“幽深”，與陶詩風格具有相似之處。

一、王詩五古深厚處見陶詩淵源

竟陵派編選的唐詩選本《唐詩歸》，選唐部分在代表明代后期唐詩學成就的同時，也代表了對王昌齡詩歌的接受程度，對我們全面認識王昌齡的詩學價值具有重要意義。其選詩能夠擺脫俗套，未完全追隨明代以王昌齡的七絕選錄為一的趨向，反而以王昌齡古體的選錄最多，為三十五首，其次為十八首七絕。

明代中期的李攀龍提出“唐無五言古詩，而有其古詩”（《古今詩刪》）這一觀點，引起了很大的爭議。明代后期的竟陵派則主張“唐人神妙，全在五言古”（《唐詩歸》），不但駁斥了李攀龍的觀點，并且充分肯定唐人五言古詩的存在價值，更是將屬于陶詩一派的五言古詩奉為唐詩“正宗”。鐘惺、譚元春在《唐詩歸》中提出：“人知王、孟出于陶，不知細讀儲光羲及王昌齡詩，深厚處益見陶詩淵源脈絡。善學陶詩寧從二公入，莫從王、孟入。儲與王以厚掩其清，然所不足者非清，常建以清掩其厚，然所不足者非厚。”竟陵派對王昌齡的五古成就極為贊賞，認為王昌齡的五古詩學淵源來自陶詩，“深厚”處能見陶詩風格，將其視為唐人中學習陶詩的典范。這一看法也贏得了后人的贊同，正如鐘秀在《觀我生齋詩話》卷三中所評：“王、孟、韋、儲、柳五家詩，從容淡適，如出一派；即龍標、劉昚虛五言古詩，亦間有古趣，可與五家并軌，其源皆自陶公得來。”

竟陵派將“厚”作為詩歌的最高審美標準，認為詩之“靈”在于詩之“厚”。鐘惺在《唐詩歸》中指出：“詩至于厚而無余事矣。然從古未有無靈心而能為詩者，厚出于靈，而靈者不即能厚。……非不靈也，厚之極，靈不足以言之也。然必保此靈心，方可讀書養氣，以求其厚。若夫以頑冥不靈為厚，又豈吾孩之所謂厚哉！”因此，以“深厚”處能見陶淵明詩風評價王昌齡的五古，且尤為注重王昌齡的五言古詩的詩學淵源，筆者認為具有更深層次的內涵。

二、王詩五古深厚處見陶詩淵源之體現

（一）弦外之音、雋永之味

“深厚處益見陶詩淵源脈絡”主要體現在王昌齡五古詩歌中雖“簡”但“深”，能夠將真摯深厚的感情和豐富充實的內容渾然一體，使詩歌具有無窮的興味。

詩之“味”是古代文論中的重要范疇。“夫四言，文約意廣，取效《風》《騷》，便可多得。每苦文繁而意少，故世罕習焉。五言居文詞之要，是眾作之有滋味者也，故云會于流俗。”（鐘嶸《詩品》）鐘嶸認為，四言詩歌“文約意廣”，明確指出五言詩歌“指事造形，窮情寫物，最為詳切”，起到了很好的表達效果，才能使“味之者無極，聞之者動心”，因此是“眾作之有滋味者也”。司空圖提出：“近而不浮，遠而不盡，然后可以言韻外之致耳。倘復以全美為工，即知味外之旨矣。”（《司空圖選集注》）其將“味”有所延伸，追求詩歌的“韻外之致”“味外之旨”，即為追求隱匿于形象之外，寄托于語言之余，詩歌的無窮意蘊。鐘惺、譚元春在評價王昌齡的五古時，正是從此入手的。

正如《聽彈風入松贈楊補闕》篇，詩人巧妙地將自然物象融入琴聲之中，傳達幽遠空靈的神韻意趣。譚元春在評“空山多雨雪，獨立君始悟”二句，稱之為“每讀吟此即有人外之想”（《唐詩歸》）。鐘惺又評“獨立君始悟”一句時，稱“五字自是有慧有力人語。此首骨韻似劉昚虛”（《唐詩歸》），他注意到了此首詩歌意境渾融的魅力。兩人都以“人外之想”“弦外之音”來評價。沈德潛也以“弦外之音，味外之旨，可想而不可說”（《唐詩別裁集》）作評價，可見后世對其觀點的認同。《出郴山口至疊石灣野人室中寄張十一》篇，鐘惺云：“雨露著幽字深妙，‘潛潭何時流？不必讀下二語，此五字亦有萬古之感矣。‘既見萬古色，頗盡一物由，透悟。”譚元春云：“‘同疚來相依，脫身當有籌。交情到頭之言。‘數月乃離居，風湍成阻修。野人善竹器，童子能溪謳。寒月波蕩漾，羈鴻去悠悠。終之以搖擺淡宕，妙哉！如此詩可謂積厚流光。”（《唐詩歸》）從其評價來看，從王昌齡的用字角度出發，見其字里行間的“幽深”之妙，深入體悟其詩歌情感。《代扶風主人答》篇中，鐘惺云：“‘依然宿扶風，沽酒聊自寬。無限凄感在此五字。‘少年與運會，何事發悲端？此語深。”鐘惺以“語深”評價之，意在言此首詩歌背后諷刺之妙。譚元春云：“‘寸心亦未理，長鋏誰能彈？有愁人對愁人意。”（《唐詩歸》）譚元春從字里行間體悟到了王昌齡此首詩歌如怨如訴之情感。《風涼原上作》篇，鐘惺云：“‘遠山無晦明，秋水千里白。畫家知此二語之妙，去寫山水，心手自妙。‘秋水千里白，非水也，正寫遠山煙云氣候之妙，實歷始知，難與癡人說。”（《唐詩歸》）其指出此首借寫景之妙透露無限凄感。《江上聞笛》篇，作于詩人貶謫途中，看似寫景，其弦外之音在于渴望建功邊塞。正如鐘惺評：“‘響盡惟幽林，五字妙！所謂虛響之意，弦外之音，可想不可說。”譚元春評：“只說笛以后之妙，而廟之妙自見。舟中聞笛真境。”（《唐詩歸》）其體悟到了王昌齡借笛聲傳境之意。《過華陰》篇，譚元春云：“‘昏與‘清兩境，描寫盡情才是谷潭。不然凡水皆可用矣。”（《唐詩歸》）此篇王昌齡將自己的憂郁哀樂全然道盡。

從以上選入詩歌及評價來看，多記錄王昌齡貶謫期間的所見、所聞、所感，側面展現詩人豐富的思想傾向及其變化，讀來具有無窮興味。竟陵派的評價也多注意到王詩五古滲透的情景渾融的意境魅力，明確指出讀來有弦外之音、無窮興味。這一看法也贏得了清人的認同。正如黃生云：“盛唐諸公五言古，予最醉心王龍標，乍看即好，愈讀愈有味。”（《載酒園詩話評》卷下）

陶淵明的田園詩歌多借淳樸自然的語言描繪深遠的意境，將深厚的感情和豐富的思想表達出來，看似尋常，細細品讀，卻有無窮的意蘊。南宋曾纮評價：“語造平淡而寓意深遠，外若枯槁，中實敷腴。”（陶潛撰，李公煥箋注《箋注陶淵明集》）楊萬里云：“五言古詩，句雅淡而味深長者，陶淵明、柳子厚也。”（《誠齋詩話》）李東陽云：“陶詩質厚近古，愈讀而愈見其妙。”（《懷麓堂詩話》）賀貽孫云：“陶元亮詩，淡而不厭。何以不厭？厚為之也。詩固有濃而薄、淡而厚者矣……惟陶元亮一人。”（《詩筏》）所以，從選入的王詩的古體及其評價來看，王詩的確與陶詩具有相似之處。賀貽孫評：“唐人詩近陶者，如儲、王、孟、韋、柳諸人，其雅懿之度，樸茂之色，閑遠之神，淡宕之氣，雋永之味，各有一二，皆足以名家。”（《詩筏》）其以“雋永之味”評價王詩近陶之處。由此可見，竟陵派認為王昌齡的五古可見陶詩淵源具有一定道理。

（二）“溫柔敦厚”的儒家詩教

管華在《也談陶淵明詩的藝術風格》中指出，陶詩獨特風格的本質內涵體現在兩個方面，一方面是以自然、樸素的詩風是以歸園田生活為基礎的；另一方面是耿介、豪傲的性格使詩在自然平淡中顯現出了力度和健朗的風格，其對陶淵明詩風進行了精準概括。鐘惺、譚元春提出“方許看陶詩，許做王、孟。當于靜深中，看其力量”（《唐詩歸》），認為王昌齡的有些詩歌能在“靜深”中窺見其力量所在。而兩人的這種“力量”主要體現在詩歌中的“溫柔敦厚”的儒家詩教觀，具有意義深遠的社會作用。

子曰：“入其國，其教可知也。其為人也，溫柔敦厚，詩教也。”（《禮記·經解》）后來，“溫柔敦厚”被廣泛應用于中國古典詩學論詩中的重要詩教原則，雖在后世產生了一定變化，但是大多主張溫潤平和，強調詩歌中的中和之美，以此教化“溫柔敦厚”的國民。

正如陶淵明的田園詩歌多以清明恬靜的心境應對人生的際遇，應世觀物的情感態度從不猛烈，過分偏激，皆有所止，具有處事不驚、平和的情感態度。例如，飲酒詩中，借“醉人”的語態，不直出，而是間接地反映了上流階層的丑態，抒發了自己的憤懣不平，有志難成的苦悶心態。因此，陶詩中的力度、健朗的創作風格中滲透著“溫柔敦厚”的儒家詩教。吳崧云：“淵明非隱逸也，其忠君愛國，憂愁感憤，不能自已，間發于詩，而詞句溫厚和平，不激不隨，深得《三百篇》遺意。”（《論陶》）從《唐詩歸》選錄的看似平淡自然的交游詩歌，旨向與陶詩風格趨同。《緱氏尉沈興宗置酒南溪留贈》讀來如游覽閑居之作，可見其胸中不喧不雜，平靜如水。《宴南亭》中并未直接表達自己的仕途之路歷經險阻表現愁悶的情緒，而是寄情山水，隱而忘憂。《送韋十二兵曹》通篇無一“怨”字，借送友人表達自己雖空有一腔忠貞卻無用武之地的悲傷，表達自己渴望建功立業的愿望。《巴陵別劉處士》雖為王昌齡貶謫嶺南途經岳陽時所作，全文毫無怨恨之字，以路途景色渲染悲涼之意。

《毛詩序》云：“上以風化下，下以風刺上，主文而譎諫，言之者無罪，聞之者足以戒，故曰風。”鄭玄曰：“風化、風刺，皆謂譬喻不斥言也。主文，主與樂之宮商相應也；譎諫，詠歌依違，不直諫也。”指的是詩歌能夠運用委婉的言辭，不直言，以此來寄托詩人抒發的不滿情感以及含蓄批評。

從陶淵明詩歌創作來看，正如《歸園田居》其三：

種豆南山下，草盛豆苗稀。

晨興理荒穢，帶月荷鋤歸。

道狹草木長，夕露沾我衣。

衣沾不足惜，但使愿無違。

整首詩雖然描寫的是怡然自樂、平平淡淡的農耕生活，字里行間皆無怨恨之字，卻能讓人深刻去體會。“深厚”處見對黑暗官場的不滿，滲透著不與世俗同流合污、屈己從權的高潔傲岸品質。從《唐詩歸》選錄的王詩來看，《山中別龐十》雖表面上表現的是隱居生活的隱逸情調，但結尾兩句“瓊樹方杳靄，鳳兮保其貞”既表達了自己忠貞之心，又表達了對官場黑暗的不滿。在《別劉谞》中，“身在江海上，云連京國深。行當務功業，策馬何骎骎”含蓄委婉地表達自己雖然身在隱居之地，心卻不“隱”，仍然懷揣心系國家、渴望建功立業之心。《代扶風主人答》更是深得諷刺之妙，鐘惺評：“（天子二句）有諷。”（《唐詩歸》）唐汝詢評：“此夜宿扶風述舍主人之辭，以刺明皇之黷武也。”（《唐詩解》）

因此，竟陵派認為，王昌齡的五古“深厚處益見陶詩淵源脈絡”：一方面體現在王昌齡五古詩歌中的“簡而深”，外枯內腴，看似平淡自然的語言中卻滲透著無窮的興味；另一方面體現在溫柔敦厚的儒家詩教。在明代后期多關注到王昌齡的七絕的大環境中，竟陵派對王昌齡五古的新見實屬創新，而這一觀點也贏得了清代詩論家的認同，對后世影響深遠。