名家的精神

以黑格爾為代表的一批西方哲人對于中國哲學頗多鄙薄之辭，但即使是黑格爾也不得不承認，“中國人也曾注意到抽象的思想和純粹的范疇”。黑格爾說的“抽象的思想和純粹的范疇”似乎只是指《易經(jīng)》。《易經(jīng)》的卦象符號當然是“極抽象的范疇”，“是最純粹的理智規(guī)定”。但黑格爾不知道的是，中國人不僅曾注意到抽象的思想和純粹的范疇，而且曾經(jīng)在“純粹理性的學問”方面達到了至少不遜色于西哲的高度。以惠施和公孫龍子為代表的名家就是顯著的例證。

古人關(guān)于名家的記述極少。《莊子》中多處講到惠施和公孫龍，但并沒有用“名家”一詞，“名家”一詞最早出現(xiàn)于漢代。司馬談《論六家要旨》說：“名家使人儉而善失真；然其正名實，不可不察也”，“名家苛察繳繞，使人不得反其意，專決于名，而失人情，故曰：使人儉而善失真。若夫控名責實，參伍不失，此不可不察也”。《漢書·藝文志》采劉歆之說曰：“名家者流，蓋出于禮官。古者名位不同，禮亦異數(shù)。孔子曰：‘必也正名乎！名不正則言不順，言不順則事不成。此其所長也。”此說顯然不對，因為名家與禮官的職能并無相同之處。晉人魯勝作《墨辯注》，其《敘》云：“墨子著書，作《辯經(jīng)》以立名本。惠施、公孫龍祖述其學，以正刑名于世。”現(xiàn)代學者如胡適、錢穆等以為名家為墨家后學，其說概源于此。但墨家是一個高度組織化的團體，名家則只是一些有著共同學術(shù)精神的思想家，二者決不可混為一談。

先秦各家非常關(guān)心“名”的問題。孔子提出“必也正名乎”，認為“名不正則言不順，言不順則事不成，事不成則禮樂不興，禮樂不興則刑罰不中，刑罰不中則民無所措手足”。孔子主要考慮的是“名”的政治治理、倫理教化和司法審判功能。老子說：“道可道，非常道；名可名，非常名。無，名天地之始；有，名萬物之母。”又說：“道常無名。”老子意在揭示“道”的形而上學意義。《韓非子·二柄》說：“人主將欲禁奸，則審合刑名者，言異事也。為人臣者陳而言，君以其言授之事，專以其事責其功。功當其事，事當其言，則賞；功不當其事，事不當其言，則罰。故群臣其言大而功小者則罰，非罰小功也，罰功不當名也；群臣其言小而功大者亦罰，非不說于大功也，以為不當名也。”韓非顯然是著重于君主的權(quán)力控制。

之所以唯有名家被稱為“名家”，司馬談說是因其“專決于名”，馮友蘭說“全在所謂名理上立根據(jù)”。陳榮捷先生指出：“‘名家之所以得名，是用以強調(diào)此派學者理智的性格。事實上，他們從未發(fā)展出三段論式，也未發(fā)現(xiàn)任何的思想律。他們往往喜歡用對話、格言、不用系統(tǒng)、明確的論證表達其思想。然而，關(guān)于存在、關(guān)系、空間、時間、質(zhì)料、真實性，以及因果等諸問題，只有此一派學者真正探究過。在中文里面，他們被稱為‘名家，或叫‘名辯。事實上，他們的關(guān)懷不僅限于名實的問題，他們的形而上學詭辯的方式，而與知識論的概念固然粗糙，在中國古代時期，卻是唯一可以代表純粹理智主義的一支思潮。他們服膺墨家兼愛的旨意，所以他們對于概念的辨析，很可能是為支持此旨意而發(fā)。縱使如此，他們所循的途徑仍是頗為曲折的。他們的純理智興趣是真誠而首出的，此點處處都可顯示出來。就此而論，他們在國史上是獨一無二的。”（陳榮捷，《中國哲學文獻選編》）

歷史上對名家所涉人物著作的記載不盡一致。《漢書·藝文志》所列名家有：鄧析子、尹文子、公孫龍子、成公生、惠子、黃公、毛工。現(xiàn)代中國學術(shù)著作中，一般的中國哲學史主要論述惠施和公孫龍，邏輯史著作中還會講到鄧析和尹文。

鄧析是最早的訟師之一，擅長于對法律條文的文字分析，而不管條文與事實的聯(lián)系，也就是只注重“名”而不注重“實”。鄧析對“名”的分析，因其缺乏思辨的維度，故不能算是真正的名家。有些書上說尹文屬于名家，其實尹文屬于法家。真正的名家，只有惠施和公孫龍。

不過與儒家、墨家不同，很可能并不存在一個所謂的“名家”團體，名家的代表人物既不屬于同一組織，也沒有共同的主張，只是表現(xiàn)出共同的“純粹理智主義”的精神而已。惠施和公孫龍的思想就很不一致，如惠施相信萬物一體的“太一”，公孫龍則沒有此種觀念；惠施相信萬物相對，公孫龍則以為絕對；惠施強調(diào)變化，公孫龍則著重普遍常駐。馮友蘭先生說：“惠施、公孫龍代表名家中的兩種趨向，一種是強調(diào)實的相對性，另一種是強調(diào)名的絕對性。……惠施強調(diào)實際事物是可變的、相對的這個事實，公孫龍則強調(diào)名是不變的、絕對的這個事實。”這一概括非常精到。

惠施（約公元前370—前318年），宋國（在今河南省內(nèi)）人，曾任魏惠王的相，與莊子互為“最佳辯友”，《莊子·天下》篇說，“惠施多方，其書五車”，認為惠施極其博學，有豐富的自然科學知識，對“天地之所以不墜不陷，風雨雷霆之故”等類問題都能“不辭而應，不慮而對”，還能“遍為萬物說”，普遍地解釋自然現(xiàn)象的道理。惠施有探討真理的熱情，有純粹知識的興趣，有獨立自主的精神，其思想言論往往“以反人為實”，“是以與眾不適”，“益為之怪”（《莊子·天下》）。荀子就批評他“治怪說，玩琦詞”，又不得不承認“其持之有故，言之成理”（《荀子·非十二子》）。“持之有故，言之成理”正是名家的“科學精神”和“純粹理智精神”的體現(xiàn)。

惠施的著作早已亡佚，現(xiàn)在只能看到缺乏具體論證的十個命題，即《莊子·天下》篇所記載的“歷物十事”。這十個命題是：

（1）“至大無外，謂之大一；至小無內(nèi)，謂之小一。”

（2）“無厚，不可積也，其大千里。”

（3）“天與地卑，山與澤平。”

（4）“日方中方睨，物方生方死。”

（5）“大同而與小同異，此之謂‘小同異；萬物畢同畢異，此之謂‘大同異。”

（6）“南方無窮而有窮。”

（7）“今日適越而昔來。”

（8）“連環(huán)可解也。”

（9）“我知天之中央，燕之北越之南是也。”

（10）“泛愛萬物，天地一體也。”

以上十個命題是惠施思想的理論綱要，其中第十個命題“泛愛萬物，天地一體也”是惠施思想的根本，前九個命題分別是這一命題的展開或論證。根據(jù)胡適的觀點，“前九條是九種辯證，后一條是全篇的斷案”。

前九條又可分為三組：

第一組：“至大無外，謂之大一；至小無內(nèi)，謂之小一。”“無厚，不可積也，其大千里。”“天與地卑，山與澤平。”“南方無窮而有窮。”“連環(huán)可解也。”“我知天之中央，燕之北越之南是也。”這六個命題論空間概念的相對性。

第二組：“日方中方睨，物方生方死。”“今日適越而昔來。”這兩個命題論時間概念的相對性。

第三組：“大同而與小同異，此之謂‘小同異；萬物畢同畢異，此之謂‘大同異。”這一命題論一切同異概念的相對性。

“歷物十事”表明了惠施的大智慧，也透露了惠施的概念分析方法。惠施的根本思想是“泛愛萬物，天地一體”，這是一種對于萬物的普遍的愛，是對于萬物的“相通性”而不是“分隔性”的理性洞察。惠施的方法是在“關(guān)系邏輯”的視域中來把握各種相對關(guān)系的概念，如大與小、至大與至小、高與卑、山與澤、天與地、今與昔、不可積與大千里、有窮與無窮、中與晲、生與死、同與異、大同異與小同異、同中有異與異中有同、閉與解、中央與邊緣等，這些概念之間的區(qū)別和對立是相對的、可變的，是互相聯(lián)系和互相轉(zhuǎn)化的。“這些命題的內(nèi)容實質(zhì)在于看到了同一事物的正反兩面，從兩面作分析、下論斷，尤其重在揭示為常識所忽視的另一面，并表明這一面立論的合理性。”（溫公頤、崔清田，《中國邏輯史教程》）在惠施影響下的“辯者二十一事”，如“指不至”“飛鳥之景未嘗動也”“鏃矢之疾而有不行不止之時”，“一尺之捶，日取其半，萬世不竭”等，也都具有超出時代的哲理價值和科學意義。

名家的另一個代表是公孫龍，他的著作《公孫龍子》在古代似乎不受待見，但以現(xiàn)代的眼光看來，確是“中華古學”的一個瑰寶。

公孫龍（約公元前284—前250年），趙國人，是戰(zhàn)國時代著名的“辯士”。據(jù)《莊子·秋水》篇，公孫龍自謂“龍少學先王之道，長而明仁義之行；合同異，離堅白；然不然，可不可；困百家之知，窮眾口之辯；吾自以為至達矣”。公孫龍的著作，《漢書·藝文志》著錄“十四篇”，今本《公孫龍子》只有《跡府》《白馬論》《指物論》《通變論》《堅白論》《名實論》六篇。除《跡府》為門人輯錄公孫龍生平事跡外，其余五篇都是公孫龍本人的著作。

公孫龍以“白馬非馬”“堅白之辯”以及“指物論”等聞名于世，其中“白馬非馬”論尤為人所知。“白馬非馬”之說違背常識，時人怪之，但是公孫龍不過是以此說明其“正名”學說而已。“夫名，實謂也。”（或者斷句為：“夫名實，謂也。”）“其正者，正其所實也；正其所實者，正其名也。”“名與實的關(guān)系是語言（正確地）表達（思想）的問題”，“正名”的目的就是要解決語言（“名”）的精確性問題。“其名正，則唯乎其‘彼‘此焉。”（公孫龍，《名實論》）“彼”只能是“彼”，“此”只能是“此”，“彼”必然具有“彼性”，“此”必然具有“此性”，“這一個”只能是“這一個”，“那一個”只能是“那一個”用，決不能互相混淆。“彼”“此”并不關(guān)涉?zhèn)€體的物，都只是抽象的“名”，只有對“名”高度敏感者才能理解此中的深意。

從“正名”的角度看，“白馬非馬”所要澄清的就是“白馬”之名與“馬”之名的關(guān)系。公孫龍在《白馬論》中從三個角度進行了深入的分析：

從“名”的角度看，“馬者，所以命形也；白者，所以命色也。命色者非命形也。故曰：白馬非馬”。這是說，“馬”之名的內(nèi)涵是“形”，“白”之名的內(nèi)涵是“色”，“白馬”之名的內(nèi)涵是“形”加“色”，三者內(nèi)涵各不相同，所以“白馬”非“馬”。

從“實”的角度看，“求馬，黃黑馬皆可致。求白馬，黃黑馬不可致。……故黃黑馬一也，而可以應有馬，而不可以應有白馬，是白馬之非馬審矣”。“馬者，無去取于色，故黃黑皆所以應。白馬者有去取于色，黃黑馬皆所以色去，故惟白馬獨可以應耳。無去者，非有去也。故曰：白馬非馬。”要“馬”，黃馬、黑馬都可以牽來；要“白馬”，黃馬、黑馬都不可以牽來。“馬”的外延包括一切馬，不管其顏色的區(qū)別。“白馬”的外延只包括白馬，有相應的顏色區(qū)別。“馬”和“白馬”的外延不同，所以“白馬”非“馬”。

從“名實關(guān)系”的角度看，“馬未與白為馬，白未與馬為白。合馬與白，復名白馬，是相與以未相與為名，未可。故曰：白馬非馬。”“馬”在沒有和“白”結(jié)合之前是“馬”，“白”在沒有和“馬”結(jié)合之前是“白”，“馬”和“白”結(jié)合之后，再稱其為“白”，或稱其為“馬”，都是不可以的。所以，“白馬”非“馬”。

公孫龍還著有《堅白論》和《指物論》，前者論“堅”和“白”是兩種相互獨立的屬性，后者論“指”（概念、共相）與“物”（實物、現(xiàn)象、個體）的關(guān)系，思辨精深細密，啟人深思。馮友蘭先生說：“名家的哲學家通過分析名，分析名與實的關(guān)系或區(qū)別，發(fā)現(xiàn)了中國哲學中稱為‘超乎形象的世界。”用“辯名析理”的方法來發(fā)現(xiàn)這個“超乎形象”的世界，“以正名實，而化天下”（《公孫龍子·跡府》），是名家的真精神之所在。

（李廣良，云南師范大學法學與社會學學院教授/責編 劉玉霞）