古代論事說理文

武素英

滕文公章句下（節(jié)選）

陳代曰：“不見諸侯，宜若小然；今一見之，大則以王，小則以霸。且《志》曰：‘枉尺而直尋，宜若可為也。”

孟子曰：“昔齊景公田，招虞人以旌，不至，將殺之。志士不忘在溝壑，勇士不忘喪其元。孔子奚取焉？取非其招不往也。如不待其招而往，何哉？且夫枉尺而直尋者以利言也。如以利，則枉尋直尺而利，亦可為與？昔者趙簡子使王良與嬖奚乘，終日而不獲一禽。嬖奚反命曰：‘天下之賤工也。或以告王良。良曰：‘請(qǐng)復(fù)之。強(qiáng)而后可，一朝而獲十禽。嬖奚反命曰：‘天下之良工也。簡子曰：‘我使掌與女乘。謂王良。良不可，曰：‘吾為之范我馳驅(qū)，終日不獲一；為之詭遇，一朝而獲十。《詩》云：不失其馳，舍矢如破。我不貫與小人乘，請(qǐng)辭。御者且羞與射者比；比而得禽獸，雖若丘陵，弗為也。如枉道而從彼，何也？且子過矣！枉己者，未有能直人者也。”

（選自《孟子》）

讀與悟

本文討論的是價(jià)值觀念和處世方式。陳代勸說孟子“枉尺而直尋”，去見諸侯，孟子堅(jiān)決不同意，以“志士不忘在溝壑，勇士不忘喪其元”反駁了陳代，同時(shí)以齊景公召喚看管獵場(chǎng)的小吏和趙簡子的下屬王良不肯替嬖奚駕車為范例，說明了君子立身不能茍且的道理。

讀與寫

本文事例典型，說服力強(qiáng)。孟子列舉了齊景公非禮召喚虞人，虞人堅(jiān)守氣節(jié)、寧死不“枉尺”的事例，以及王良拒絕為趙簡子的寵臣嬖奚駕車的事例，有力地論證了“為了不符合道義的利而‘枉尺而直尋是不行的，迷失了方向的人是不能矯正別人的人生道路的”這一論點(diǎn)，有理有據(jù)，讓人信服。

莊辛論幸臣

臣聞鄙語曰：“見兔而顧犬，未為晚也；亡羊而補(bǔ)牢，未為遲也。”臣聞昔湯、武以百里昌，桀、紂以天下亡。今楚國雖小，絕長續(xù)短，猶以數(shù)千里，豈特百里哉！

王獨(dú)不見夫蜻蛉乎？六足四翼，飛翔乎天地之間，俛啄蚊虻而食之，仰承甘露而飲之，自以為無患，與人無爭也。不知夫五尺童子，方將調(diào)飴膠絲，加己乎四仞之上，而下為螻蟻食也。

夫蜻蛉其小者也，黃雀因是以。俯噣白粒，仰棲茂樹，鼓翅奮翼，自以為無患，與人無爭也。不知夫公子王孫，左挾彈，右攝丸，將加己乎十仞之上，以其類為招。晝游乎茂樹，夕調(diào)乎酸咸，倏忽之間，墜于公子之手。

夫黃雀其小者也，黃鵠因是以。游子江海，淹乎大沼，俯噣鱔鯉，仰嚙菱衡，奮其六翮，而凌清風(fēng)，飄搖乎高翔，自以為無患，與人無爭也。不知夫射者，方將修其碆盧，治其矰繳，將加己乎百仞之上，被礛磻，引微繳，折清風(fēng)而抎矣。故晝游乎江湖，夕調(diào)乎鼎鼐。

夫黃鵠其小者也，蔡靈侯之事因是以。南游乎高陂，北陵乎巫山，飲茹溪之流，食湘波之魚，左抱幼妾，右擁嬖女，與之馳騁乎高蔡之中，而不以國家為事。不知夫子發(fā)方受命乎靈王，系己以朱絲而見之也。

蔡靈侯之事其小者也，君王之事因是以。左州侯，右夏侯，輦從鄢陵君與壽陵君，飯封祿之粟，而載方府之金，與之馳騁乎云夢(mèng)之中，而不以天下國家為事。不知夫穣侯方受命乎秦王，填黽塞之內(nèi)，而投己乎黽塞之外。

（選自《戰(zhàn)國策·楚策四》）

讀與悟

這篇文章本意是勸誡君王不要寵幸小人，但莊辛沒有直截了當(dāng)?shù)卣撜f“幸臣”的壞處，而是列舉了蜻蛉、黃雀、黃鵠、蔡靈侯不知道居安思危以致遭受禍殃的事例，形象地論述了“幸臣”的危害。通過這篇文章，我們可以看出：忠言往往逆耳，勸諫也要講究方法。

讀與寫

1.文章層層設(shè)喻，論證形象有力。為了達(dá)到勸諫的目的，莊辛沒有對(duì)楚襄王進(jìn)行直接勸說，而是由表及里、由物到人，層層設(shè)喻，告誡襄王不能貪圖享樂，而應(yīng)以國事為重。這些比喻不僅形象貼切，而且有著強(qiáng)烈的說服力和感染力。

2.排比的運(yùn)用，增強(qiáng)語言的氣勢(shì)和說服力。氣勢(shì)洶涌的排比句不僅使文章的語言鮮明生動(dòng)，而且從不同側(cè)面指出了襄王的危險(xiǎn)處境——只顧眼前享樂而不思國家安危，必然招來禍患。在娓娓道來中卻又步步緊逼，把幸臣誤國的道理闡明得透徹深入，極具說服力。

朋黨論

臣聞朋黨之說，自古有之，惟幸人君辨其君子小人而已。大凡君子與君子，以同道為朋；小人與小人，以同利為朋，此自然之理也。

然臣謂小人無朋，惟君子則有之。其故何哉？小人所好者，祿利也；所貪者，財(cái)貨也。當(dāng)其同利之時(shí)，暫相黨引以為朋者，偽也；及其見利而爭先，或利盡而交疏，則反相賊害，雖其兄弟親戚，不能相保。故臣謂小人無朋，其暫為朋者，偽也。君子則不然。所守者道義，所行者忠信，所惜者名節(jié)。以之修身，則同道而相益；以之事國，則同心而共濟(jì)；終始如一，此君子之朋也。故為人君者，但當(dāng)退小人之偽朋，用君子之真朋，則天下治矣。

堯之時(shí)，小人共工、驩兜等四人為一朋，君子八元、八愷十六人為一朋。舜佐堯，退四兇小人之朋，而進(jìn)元、愷君子之朋，堯之天下大治。及舜自為天子，而皋、夔、稷、契等二十二人并列于朝，更相稱美，更相推讓，凡二十二人為一朋，而舜皆用之，天下亦大治。《書》曰：“紂有臣億萬，惟億萬心；周有臣三千，惟一心。”紂之時(shí)，億萬人各異心，可謂不為朋矣，然紂以亡國。周武王之臣，三千人為一大朋，而周用以興。后漢獻(xiàn)帝時(shí)，盡取天下名士囚禁之，目為黨人。及黃巾賊起，漢室大亂，后方悔悟，盡解黨人而釋之，然已無救矣。唐之晚年，漸起朋黨之論。及昭宗時(shí)，盡殺朝之名士，或投之黃河，曰：“此輩清流，可投濁流。”而唐遂亡矣。

夫前世之主，能使人人異心不為朋，莫如紂；能禁絕善人為朋，莫如漢獻(xiàn)帝；能誅戮清流之朋，莫如唐昭宗之世。然皆亂亡其國。更相稱美推讓而不自疑，莫如舜之二十二臣，舜亦不疑而皆用之；然而后世不誚舜為二十二人朋黨所欺，而稱舜為聰明之圣者，以能辨君子與小人也。周武之世，舉其國之臣三千人共為一朋，自古為朋之多且大，莫如周；然周用此以興者，善人雖多而不厭也。

嗟呼！興亡治亂之跡，為人君者，可以鑒矣！

（選自《歐陽文忠公文集》）

讀與悟

對(duì)于“朋黨之說”，作者不回避，不辯解，而是明確地承認(rèn)朋黨自古有之。文章開篇提出中心論點(diǎn)“君子以同道為朋，小人以同利為朋”，接著剖析“君子之朋”和“小人之朋”的根本區(qū)別，然后通過征引史實(shí)，證明人君重用君子之朋，國家就興，天下就治；反之，天下就亂，國家就亡的道理。最后提醒仁宗一定要從歷史中吸取教訓(xùn)，表明了人君要善于辨別朋黨的觀點(diǎn)。

讀與寫

文章正反對(duì)比，層層鋪排。作者由堯舜起筆，從正面論證了“君子以同道為朋”的道理。堯憑借“八元、八愷”這樣的君子之真朋攻退“四兇小人之偽朋”，天下大治；舜借助“二十二君子結(jié)朋”，相互輔佐，天下大治；周武王之臣“三千人為朋”，國以興。大量的史實(shí)論證了堅(jiān)守道義、忠信、名節(jié)的君子之朋可以興國的道理，肯定了君子有朋的益處。接著，作者又從反面列舉了“人人異心不為朋”而亡國的商紂、“禁絕善人為朋”后悔之以晚的桓、靈二帝以及“誅戮清流之朋”導(dǎo)致唐亡的唐昭宗，有力地證明了“故為人君者，但當(dāng)退小人之偽朋，用君子之真朋，則天下治矣”的深刻道理。