馬克思主義整體性視域中“生態(tài)文明”概念爭議及其疏解??

摘 要： “生態(tài)文明”概念源自生態(tài)環(huán)境問題凸顯，歷經(jīng)了生態(tài)意識覺醒以及工業(yè)文明反思的過程。在其提出與發(fā)展過程中，產(chǎn)生了諸多學(xué)術(shù)分歧和爭議。立足于馬克思主義整體性視域，“生態(tài)文明”概念所旨向的是人與自然辯證統(tǒng)一關(guān)系的自然觀、以勞動為中介紐帶的人的自然化與自然人化統(tǒng)一的實(shí)踐觀以及最終實(shí)現(xiàn)人的勞動解放、實(shí)現(xiàn)人的自由全面發(fā)展。將“生態(tài)文明”概念放至整個人類社會發(fā)展的脈絡(luò)中來看，它既具有歷史現(xiàn)實(shí)性同時也具有理想指向性，并因其現(xiàn)實(shí)實(shí)踐性使得學(xué)界對其所存在的爭議得到了統(tǒng)一。

關(guān)鍵詞： 生態(tài)文明；馬克思主義；整體性視域

中圖分類號：A811；X2 文獻(xiàn)標(biāo)識碼：A DOI：10.13677/j.cnki.cn65-1285/c.2023.01.06

生態(tài)環(huán)境不僅是保護(hù)環(huán)境的問題，而且也是重大的政治問題和社會民生問題。建設(shè)生態(tài)文明則關(guān)系著人民的福祉、民族的未來。[1]當(dāng)前，生態(tài)文明概念已然成為中國應(yīng)對和解決環(huán)境問題的核心。[2]然而，學(xué)界關(guān)于“生態(tài)文明”概念在對其進(jìn)行廣泛討論的同時，由于研究視角和理論邏輯各異，到目前還沒有形成統(tǒng)一的認(rèn)識甚至還存在著分歧。有學(xué)者認(rèn)為，“生態(tài)文明”是工業(yè)文明的生態(tài)化，其價值目標(biāo)是人類中心主義[3]。也有學(xué)者認(rèn)為，“生態(tài)文明”是人類新型文明形態(tài)，應(yīng)走出人類中心主義[4]。有學(xué)者堅持認(rèn)為，“生態(tài)文明”是依附于社會其他文明形式的一種文明要素，也有學(xué)者堅持認(rèn)為，“生態(tài)文明”與其他社會文明形式相獨(dú)立同時又是不可分割、互相滲透的一種文明形態(tài)（形式）。可以說，“生態(tài)文明”概念是生態(tài)文明理論研究和建設(shè)實(shí)踐中不可回避的元問題，[5]對“生態(tài)文明”概念進(jìn)行厘清仍是一個十分重要的學(xué)術(shù)任務(wù)。因此，本文將首先從“生態(tài)文明”概念的發(fā)展脈絡(luò)入手，進(jìn)而梳理出當(dāng)前學(xué)界關(guān)于“生態(tài)文明”概念的幾種代表性爭議的焦點(diǎn)，最終試圖通過馬克思主義理論對學(xué)界存在的爭議進(jìn)行疏解。

一、“生態(tài)文明”概念的提出與發(fā)展

（一）生態(tài)環(huán)境意識：“生態(tài)文明”概念的萌芽

自工業(yè)革命以來，科學(xué)技術(shù)的進(jìn)步促成了工業(yè)化。但在巨大的物質(zhì)財富被創(chuàng)造出來的同時也造成了資源的迅速枯竭和環(huán)境的惡化，進(jìn)而直接威脅人類的生存和發(fā)展。一些思想家開始意識到生態(tài)環(huán)境問題對人類自身發(fā)展的重要性。1923年德國哲學(xué)家阿爾貝特·施韋澤發(fā)表了《文明的哲學(xué)》，提出了“敬畏一切生命”的生態(tài)哲學(xué)思想。在他看來，人類沒有任何權(quán)利為滿足自己的需要而剝奪或殘害任何生命。人類要生存下去必須與其他一切生命和諧相處。[6]1949年，美國學(xué)者奧爾多·利奧波德出版了《沙鄉(xiāng)年鑒》一書。他前瞻性地提出了土地作為共同體的生態(tài)學(xué)概念并將這種思想拓展到了倫理學(xué)。他指出，土地應(yīng)該被熱愛和被尊敬，是一種倫理觀念的延伸。土地產(chǎn)生了文化結(jié)果，這是長期以來人們所周知的事實(shí)，但卻總被人所忘卻。通過努力闡釋土地的生態(tài)功能，他試圖使人們更多了解土地，從而激發(fā)起人們對土地作為共同體的熱愛和尊敬。他在這本書的最后指出，土地倫理的進(jìn)化是一個需要人們對其有自覺意識以及對其產(chǎn)生并增強(qiáng)情感的過程，也更需要全社會的成員加入進(jìn)來，成為有意識保護(hù)土地的力量。[7]上述這些思想家們的觀點(diǎn)對人們生態(tài)倫理意識的萌芽起到了推動作用。他們試圖呼吁人們，從文明的角度來看，人類肩負(fù)保護(hù)生態(tài)環(huán)境和維護(hù)自然資源持續(xù)發(fā)展的倫理責(zé)任。然而，僅僅局限于期待人們生態(tài)倫理意識的覺醒，離生態(tài)環(huán)境問題的根本解決恐怕還有很長的路要走。

到了20世紀(jì)60年代末，環(huán)境問題日益嚴(yán)峻。1962年，美國科學(xué)家蕾切爾·卡遜出版《寂靜的春天》一書。在該書中，她以大量的科學(xué)事實(shí)證明了人類“征服自然”“向大自然宣戰(zhàn)”的理念將導(dǎo)致整個地球的毀滅進(jìn)而毀滅人類自身。美國前副總統(tǒng)戈爾對該書作出了高度的評價。他指出，這本書猶如“曠野里的一聲吶喊”，驚醒了人們對于生態(tài)環(huán)境的保護(hù)意識，由此拉開了西方環(huán)境保護(hù)運(yùn)動序幕。1972年，羅馬俱樂部出版《增長的極限》一書。書中，專家警告人們，經(jīng)濟(jì)以幾何指數(shù)般增長的后果是人類不到一百年的地球生存時間，因此我們迫切需要一場思想上的哥白尼革命。[8]可見，這些思想給人類敲響警鐘，呼吁人們要從人與自然的關(guān)系看待發(fā)展問題，把長期受忽視的問題尖銳地擺在了人們面前，具有積極作用。然而，這些思想觀點(diǎn)僅局限于“增長—資源—環(huán)境”的相互關(guān)系為出發(fā)點(diǎn)，寄希望于人們生態(tài)環(huán)境意識的覺醒，而把人與社會、文化、價值、制度等極其重要的關(guān)系和因素排除在研究之外。顯然，這為“生態(tài)文明”概念的提出奠定了思想基礎(chǔ)。

（二）大生態(tài)的文明觀：生態(tài)文明概念的提出

隨著可持續(xù)發(fā)展理論的發(fā)展與完善，眾多專家學(xué)者開始對工業(yè)文明時代人類生產(chǎn)模式和生活方式進(jìn)行深刻反思，并開始從文明觀的高度來認(rèn)識生態(tài)問題，生態(tài)文明概念由此提出。西方國家最先提出“生態(tài)文明”概念的人是德國學(xué)者依林·費(fèi)切爾（Iring Fetscher）。1978年，他發(fā)表論文《論人類生存的環(huán)境——兼論進(jìn)步的辯證法》。[9]文中費(fèi)切爾教授指出，諸如世界上各民族之間和不同社會之間的分配不平等、當(dāng)代所有問題以及那些完全以科技統(tǒng)治自然為目標(biāo)的當(dāng)代科學(xué)和技術(shù)的問題都可以綜合起來概括為一個問題，那就是生態(tài)問題。因此，向往生態(tài)文明是一種迫切的需要。他指出，自十七世紀(jì)以來“相信進(jìn)步是世界歷史的指導(dǎo)原則”的文明觀，正是導(dǎo)致所有生態(tài)問題的根源。人類再也不能盲目推崇這種以技術(shù)進(jìn)步為基礎(chǔ)的社會進(jìn)步發(fā)展模式，而是必須代之以一種新的模式，在國際之間開展共同處理好人類自然界和諧共處的工作。這種生態(tài)文明是建立在改進(jìn)工作環(huán)境和生活環(huán)境以及消滅私人占有的社會結(jié)構(gòu)的先決條件基礎(chǔ)之上，并在上述革新措施基礎(chǔ)上和平過渡到的生態(tài)平衡的社會。費(fèi)切爾教授的“生態(tài)文明”概念提出后，并未在英語世界引起重視。

在此之后，中國著名生態(tài)學(xué)家、中國生態(tài)經(jīng)濟(jì)學(xué)會顧問葉謙吉先生，在1987年召開的全國生態(tài)農(nóng)業(yè)問題討論會上，率先明確使用了“生態(tài)文明”的概念。在這次會議上，他呼吁“要大力提倡生態(tài)文明建設(shè)”。當(dāng)時他將“生態(tài)文明”界定為“人類既獲利于自然，又還利于自然，在改造自然的同時又保護(hù)自然，人與自然之間保持著和諧統(tǒng)一的關(guān)系”。他還認(rèn)為，如果從生態(tài)文明的內(nèi)容出發(fā)的話，人類社會可劃分為蒙昧?xí)r代、野蠻時代和文明時代。蒙昧?xí)r代是指人類對人與自然關(guān)系還處于盲目朦朧的階段。野蠻時代，是指人類將自然視為征服的對象，與其之間是一種征服與被征服的關(guān)系。而文明時代，人與自然之間是和諧統(tǒng)一的關(guān)系。人在利用自然的同時又是保護(hù)自然的時代。因此，如果從生態(tài)文明的角度來看，真正的文明時代才剛剛開始。[10]據(jù)著名生態(tài)經(jīng)濟(jì)學(xué)家劉思華先生回憶，當(dāng)時葉先生的觀點(diǎn)獲得了與會者的強(qiáng)烈共鳴，[11]也由此拉開了中國學(xué)界關(guān)于生態(tài)文明討論的熱潮。

通過對上述最早提出“生態(tài)文明”概念人物及其界定的考察，發(fā)現(xiàn)最初的“生態(tài)文明”概念指的是一種新型的“大生態(tài)”文明觀。它包含了三重含義：第一，是指一種取代工業(yè)文明的新型文明形態(tài)；第二，這里的“生態(tài)”是指既包含“自然生態(tài)環(huán)境”，也包含“容納了所有當(dāng)代問題”的“社會生態(tài)環(huán)境”的“大生態(tài)”；第三，“生態(tài)文明”意味著一種新的體制結(jié)構(gòu)、價值、文化模式的根本轉(zhuǎn)變。這也為后來學(xué)界關(guān)于“生態(tài)文明”概念在理論和實(shí)踐的回應(yīng)中呈現(xiàn)出不同的致思路徑埋下了伏筆。

（三）多元的致思路向：“生態(tài)文明”概念的發(fā)展

從20世紀(jì)90年代中后期開始，學(xué)界日益關(guān)注“生態(tài)文明”的概念。關(guān)于“生態(tài)文明”概念的研究，大致出現(xiàn)以下幾個方向。其一，“生態(tài)文明”概念被看作是一種與“工業(yè)文明”形態(tài)相對應(yīng)的新型文明形態(tài)。1995年，美國學(xué)者羅伊·莫里森在其《生態(tài)民主》（ Ecological Democracy）一書中首次專門論述了“生態(tài)文明”[12]，用以指代工業(yè)文明之后的文明形態(tài)并將“生態(tài)民主”作為實(shí)現(xiàn)“生態(tài)文明”的必由之路。2006年，他又專門出版了《生態(tài)文明：2140》一書，進(jìn)一步探討了可能存在于未來22世紀(jì)的“生態(tài)文明”[13]。中國學(xué)者劉仁勝在其《生態(tài)文明與可持續(xù)發(fā)展》一文中，詳細(xì)說明了羅伊·莫里森是英語語境下最早明確界定“生態(tài)文明”概念的學(xué)者。[14]中國學(xué)者中代表性人物有邱耕田、余謀昌、劉湘溶等人。其二，“生態(tài)文明”概念被看作為文明結(jié)構(gòu)意義上的要素之一。這種理解以中國學(xué)者劉思華先生等為代表。他們從馬克思主義的視角，圍繞生態(tài)經(jīng)濟(jì)協(xié)調(diào)可持續(xù)發(fā)展命題，形成了馬克思主義生態(tài)文明觀和社會主義現(xiàn)代文明的范疇。[15]他們在社會主義現(xiàn)代文明理論又增添了生態(tài)文明新理念的內(nèi)容。于是，社會主義文明理論就逐漸發(fā)展為包括社會主義物質(zhì)文明、精神文明、生態(tài)文明以及政治文明在內(nèi)的四大文明全面協(xié)調(diào)發(fā)展理論。其三，“生態(tài)文明”概念被看作新型的中國特色社會主義文明形態(tài)，即社會主義生態(tài)文明。中國一些學(xué)者如潘岳（原國家環(huán)保局副局長）等人，從人類文明發(fā)展的歷史維度，認(rèn)為人類文明可以分為原始文明、農(nóng)業(yè)文明、工業(yè)文明以及生態(tài)文明幾個階段。農(nóng)業(yè)文明是“黃色文明”，工業(yè)文明是“黑色文明”，而生態(tài)文明是“綠色文明”。中國傳統(tǒng)文化中蘊(yùn)含著豐富的生態(tài)倫理思想。“生態(tài)文明”即“綠色文明”與中國傳統(tǒng)文化具有天然的內(nèi)在一致性。生態(tài)社會主義、世界可持續(xù)發(fā)展理念、中國傳統(tǒng)文化之間的相互借鑒融合與中國共產(chǎn)黨所提出的科學(xué)發(fā)展觀、建設(shè)社會主義環(huán)境友好型社會等發(fā)展理念完全可以聯(lián)系起來，最終促成“中國特色社會主義生態(tài)文明”，更進(jìn)一步，促成 “中華民族偉大復(fù)興”以及成為“全世界可持續(xù)發(fā)展的新潮流”。[16][17]由此可以看出，生態(tài)文明作為一個相對較新的概念，逐漸被看成是在此基礎(chǔ)上發(fā)展起來的生態(tài)社會主義理論、馬克思主義以及當(dāng)代全球問題結(jié)合的產(chǎn)物。這為社會主義回應(yīng)全球性問題提供了想象空間，也將對科學(xué)社會主義的進(jìn)一步完善起到推動作用。[18]在這里，“生態(tài)文明”概念已經(jīng)不再意味著僅僅為了應(yīng)對隨工業(yè)文明發(fā)展而出現(xiàn)的種種不和諧、不可持續(xù)現(xiàn)象的挑戰(zhàn)，而且已然更蘊(yùn)含著要以一種嶄新的文明思想和形態(tài)實(shí)現(xiàn)中華文明在新時代的升華，為中華民族的全面復(fù)興奠定文化和思想基礎(chǔ)的意蘊(yùn)。[19]通過引用中國傳統(tǒng)生態(tài)哲學(xué)的軌跡和對社會主義遺產(chǎn)的重新詮釋，中國共產(chǎn)黨得以將其發(fā)展為新環(huán)境政策和目標(biāo)的整體框架，并具有堅定的民族主義優(yōu)勢。因此，他們認(rèn)為“生態(tài)文明”概念是一個烏托邦式和諧世界的想象[20]。

2007年以后，中國主流媒體超過17 0000篇文章援引了生態(tài)文明這一概念，已出版的中文文章和書籍超過4000種。[21]國外學(xué)者Arran Gare指出，“生態(tài)文明”一詞，具有多重共鳴。“生態(tài)”一詞同時挑戰(zhàn)了主流科學(xué)以及資本主義賴以存在的基本假設(shè)。“文明”一詞，不僅意味著一種美好意蘊(yùn)，還警示了社會文明的脆弱性。因此，在他看來，“生態(tài)文明”提供了一種對未來的生態(tài)想象。作為這種全球性視野，意味著對社會主義現(xiàn)實(shí)的信心和憧憬，同時也意味著避免蘇聯(lián)斯大林模式。[22]在Magdoff看來，人與自然、人與人之間和諧相處的文明實(shí)際上就是生態(tài)文明，即是自然生態(tài)和社會生態(tài)可持續(xù)發(fā)展的文明。他用“強(qiáng)生態(tài)系統(tǒng)”的概念作為一個框架，來構(gòu)建了具有自我調(diào)節(jié)、多樣性、自足及自我更新恢復(fù)力的特征的生態(tài)文明。[23]在今天，“生態(tài)文明”概念，逐步成為政府制定新的、更嚴(yán)格的環(huán)境政策和法律的意識形態(tài)框架，對中國社會、中國公民和中國的政府具有重大影響。[24]

二、“生態(tài)文明”概念的主要爭議

從“生態(tài)文明”概念的提出與發(fā)展過程可以看出，生態(tài)文明概念從一開始就指向人類生存環(huán)境的不同生態(tài)想象，從而導(dǎo)致“生態(tài)文明”概念在其理論與實(shí)踐中必然衍生出不同的理解。而這可能會因?yàn)樯鷳B(tài)文明理論或話語體系構(gòu)建、傳播與踐行過程中，不可避免地出現(xiàn)許多分歧和矛盾。因此，對這些概念所存在的爭議焦點(diǎn)進(jìn)行梳理，從而對其中涉及到的相關(guān)問題進(jìn)行深入的理論思考。

（一）“生態(tài)文明”是人類中心主義還是生態(tài)中心主義

圍繞“生態(tài)文明”概念，學(xué)者們第一個爭論的焦點(diǎn)是關(guān)于“生態(tài)文明”建設(shè)的價值取向到底是“生態(tài)中心主義”還是“人類中心主義”。

一種觀點(diǎn)認(rèn)為，“生態(tài)文明”應(yīng)該是人類中心主義。汪信硯教授指出，建設(shè)生態(tài)文明的目的在于維護(hù)人類的利益，以人類作為生態(tài)文明的價值本體。人只能從人的立場出發(fā)，基于人的利益看問題。[3]另一種觀點(diǎn)則認(rèn)為，“生態(tài)文明”應(yīng)該是生態(tài)中心主義。這種觀點(diǎn)認(rèn)為，生態(tài)文明的理論基礎(chǔ)是“自然價值論”和“自然權(quán)利論”，最為核心的一點(diǎn)就是要顛覆傳統(tǒng)意義上的人際倫理學(xué)和主觀價值論，進(jìn)而將道德關(guān)懷的對象拓展到人類之外的自然。[25]他們認(rèn)為，生態(tài)危機(jī)的根源在于人類中心主義價值觀及其建立在人類中心主義價值觀基礎(chǔ)上的科學(xué)技術(shù)應(yīng)用和經(jīng)濟(jì)增長。人類并非是宇宙的中心。假使離開了人類，自然仍然具有它自身存在的價值。從生態(tài)科學(xué)揭示的生態(tài)整體性規(guī)律而言，人類并不比其他物種具有更多的權(quán)利，而只是整個生態(tài)共同體和生態(tài)系統(tǒng)中的一員。這也意味著人類不能把自然當(dāng)作滿足自身需要的工具。因此，在生態(tài)中心論者看來，他們反對的是人類中心主義價值觀，即強(qiáng)調(diào)人類的利益以及忽視人類之外存在物利益的做法。在他們看來，這是一種人與自然關(guān)系扭曲的價值觀。正如美國學(xué)者菲利普·克萊頓指出，幾個世紀(jì)以來，人類主要根據(jù)自身的利益來建構(gòu)價值觀，而把一切其他生命形式看作人類實(shí)現(xiàn)自身利益的資源，必然導(dǎo)致粗暴地濫用自然進(jìn)而使人類與自然關(guān)系緊張。[26]

對此，前一種觀點(diǎn)的持有者作出回應(yīng)，指出近代機(jī)械論、征服自然觀點(diǎn)等都與工業(yè)文明無多大關(guān)系，但與人類中心主義的個體本位和群體本位的價值取向有關(guān)。正因?yàn)檫@種價值觀支配了工業(yè)文明發(fā)展模式，才使其淪為“黑色文明”。因此，要對生態(tài)危機(jī)負(fù)責(zé)的是一種片面注重個體利益即個體本位以及注重群體利益即群體本位的人類中心主義，而非全盤否定人類中心主義并且否定“類本位取向的人類中心主義”。這種觀點(diǎn)進(jìn)而對“生態(tài)中心論”的生態(tài)文明在實(shí)踐中是否可行提出了質(zhì)疑。如汪信硯教授認(rèn)為，非人類中心主義的主張在生態(tài)文明理論研究中并不切實(shí)際。人類從來沒有也不可能真正走人非人類中心主義。以前沒有，未來也不可能。他主張，因?yàn)槿祟惒豢赡懿活欁陨淼睦娑嬲秊榱俗匀唤绲睦婧妥匀皇挛锉旧淼膬?nèi)在價值而去保護(hù)自然生態(tài)環(huán)境。因此，在這個意義上，他認(rèn)為非人類中心主義的生態(tài)文明理論很不真誠。王雨辰教授也認(rèn)為，非人類中心主義者將生態(tài)文明建設(shè)的價值本位定位于生態(tài)，而非人類的利益。這在理論上和實(shí)踐上必然會遇到許多難以克服的困難和問題。[27]比如，一是人類與生物或生態(tài)系統(tǒng)的倫理矛盾無法予以清晰回應(yīng)；二是非人類中心主義將導(dǎo)致生態(tài)文明建設(shè)主體缺失和動力喪失。因此，在他看來，在不拓展道德主體地位情況下尋找解決路徑，構(gòu)建一種可能的倫理規(guī)范，是避免陷入非人類中心主義邏輯困境的最好出路。[28]

（二）“生態(tài)文明”是不是一種新型文明形態(tài)

在談?wù)摗吧鷳B(tài)文明”概念的時候，較為流行的一種爭議主要體現(xiàn)在“生態(tài)文明是不是一種新型文明形態(tài)”這個問題上。一種觀點(diǎn)認(rèn)為，“生態(tài)文明”是一種新型文明形態(tài)，另一種觀點(diǎn)則認(rèn)為，“生態(tài)文明”不是一種新型文明形態(tài)。

前一種觀點(diǎn)以邱耕田、余謀昌、鄭健蓉、莫里森等人為代表。他們認(rèn)為，生態(tài)文明是一種新文明形態(tài)。這種新文明形態(tài)相比工業(yè)文明是一種更先進(jìn)、更高級、更偉大的文明。它將人類的長久生存建立在人與自然和諧發(fā)展的基礎(chǔ)上。然而，一些學(xué)者對上述觀點(diǎn)提出了質(zhì)疑。其中代表性人物有張云飛、陶火生等人。張云飛指出，生態(tài)文明并非是取代工業(yè)文明的新文明形態(tài)，而是貫穿在所有文明形態(tài)始終的一種基本結(jié)構(gòu)。[29]在他看來，從文明的序列來看，漁獵社會、農(nóng)業(yè)文明、工業(yè)文明及其智能文明應(yīng)同屬于一個系列，而物質(zhì)文明、政治文明、精神文明、社會文明等與生態(tài)文明應(yīng)該同屬于一系列。生態(tài)文明與工業(yè)文明不屬于同一系列，不能等同看待。每一種文明形態(tài)中都有生態(tài)文明，工業(yè)文明也不例外。只是工業(yè)文明中生態(tài)環(huán)境問題凸顯，因此才更加需要一種新生態(tài)文明。但它絕不是文明形態(tài)意義上的生態(tài)文明，而是文明結(jié)構(gòu)意義上的生態(tài)文明。李龍強(qiáng)在其文中對此觀點(diǎn)進(jìn)行了反駁[30]。他指出，把生態(tài)文明看成是漁獵文明、農(nóng)業(yè)文明、工業(yè)文明之后必然出現(xiàn)的一種新文明形態(tài)，這種說法是科學(xué)合理的。他認(rèn)為，從文明形態(tài)更替的一般規(guī)律和必要條件出發(fā)，前幾種文明是以各個時期主導(dǎo)性的生產(chǎn)方式所命名并具有物質(zhì)、感性與進(jìn)攻性特點(diǎn)。生態(tài)文明則與之不同的地方在于其理性、平衡、協(xié)調(diào)與穩(wěn)定性特點(diǎn)。生態(tài)文明形態(tài)下主導(dǎo)的生態(tài)化科學(xué)技術(shù)是人與自然協(xié)調(diào)的文明自覺。然而，陶火生并不這么認(rèn)為，他指出，現(xiàn)代科學(xué)技術(shù)生態(tài)化為主的生態(tài)文明物質(zhì)生產(chǎn)方式根本上仍然是工業(yè)化生產(chǎn)。[31]因此，在他看來，生態(tài)文明是工業(yè)文明的自我調(diào)整、自我發(fā)展的新階段、新形態(tài)，但并沒有溢出工業(yè)文明的歷史時期，本質(zhì)上是工業(yè)文明的生態(tài)化重建。

綜上，學(xué)界在爭論“生態(tài)文明是否為新型文明形態(tài)論”這個問題的時候，實(shí)際上爭論的焦點(diǎn)是立足于生態(tài)文明是否為一種新型文明階段，對“工業(yè)文明”的態(tài)度。對于前者而言，他們認(rèn)為，農(nóng)業(yè)文明與工業(yè)文明都是以犧牲環(huán)境為代價換得社會經(jīng)濟(jì)發(fā)展。這種全球的生命維持系統(tǒng)和生物多樣性終將在單純追求經(jīng)濟(jì)增長而不采取共同的有效措施中導(dǎo)致世界經(jīng)濟(jì)的最終崩潰。[32]因此，生態(tài)文明是對農(nóng)業(yè)文明、工業(yè)文明的替代和超越。于后者而言，他們認(rèn)為，工業(yè)文明沒有并且永遠(yuǎn)不會過時。工業(yè)文明本身在不斷地轉(zhuǎn)型升級，已經(jīng)歷和正經(jīng)歷工業(yè)1.0時代、2.0時代、3.0時代以及4.0時代。如果秉持“生態(tài)文明”是一種新型的文明形態(tài)論，那么在實(shí)踐中對中國這樣的發(fā)展中國家無疑是不利的。全面推進(jìn)中國工業(yè)化進(jìn)程，努力推動中國成為工業(yè)強(qiáng)國，是中華民族偉大復(fù)興的重要基礎(chǔ)。這表明，“生態(tài)文明”只有與“工業(yè)文明”協(xié)調(diào)發(fā)展，而非單純否定“工業(yè)文明”的價值，才能共同推動中國特色社會主義事業(yè)發(fā)展，才能最終實(shí)現(xiàn)中華民族偉大復(fù)興。

（三）“生態(tài)文明”與“物質(zhì)文明”“精神文明”“政治文明”之間是什么關(guān)系

圍繞“生態(tài)文明”概念理解中，存在的第二種爭論主要體現(xiàn)為“生態(tài)文明與其他文明之間是什么關(guān)系”的爭論。然而，這個問題的爭論又呈現(xiàn)出兩種不同的路向，一種是從作為人類發(fā)展階段的“生態(tài)文明”與作為文明結(jié)構(gòu)的“其他文明”之間關(guān)系產(chǎn)生的爭論，另一種是從作為文明結(jié)構(gòu)要素之一的“生態(tài)文明”與“其他文明”要素之間關(guān)系產(chǎn)生的爭論。

前一種路向引起的爭論中，一種觀點(diǎn)認(rèn)為“生態(tài)文明”與其他文明是包含與被包含的關(guān)系。這種觀點(diǎn)是將“生態(tài)文明”視為“新型人類發(fā)展階段的文明形態(tài)”而言的。正如上文所述，持有這種觀點(diǎn)的學(xué)者認(rèn)為，“生態(tài)文明”是一種母版文明。與此相對，“物質(zhì)文明”“精神文明”“政治文明”等是作為子文明而存在，皆指新型文明發(fā)展階段中作為文明結(jié)構(gòu)而存在的不同的側(cè)面。[33][34]然而，也有學(xué)者對這種觀點(diǎn)持反對的態(tài)度。如邱耕田教授認(rèn)為，不宜將生態(tài)文明視為與“物質(zhì)文明”、“精神文明”“政治文明”等上位的一個概念，因?yàn)檫@樣會導(dǎo)致過分或刻意拔高“生態(tài)文明”地位之嫌。在他看來，生態(tài)文明是同時具備廣義和狹義的內(nèi)涵。從廣義上來看，“生態(tài)文明指人類在客觀世界面前既有改造又同時主動保護(hù)，從而積極改善和優(yōu)化人與自然關(guān)系，建設(shè)良好的生態(tài)環(huán)境過程中所取得的物質(zhì)與精神成果的總和”。社會文明理應(yīng)包含反映社會進(jìn)步程度和水平在物質(zhì)方面、精神方面和生態(tài)方面的內(nèi)容，即物質(zhì)文明、精神文明和生態(tài)文明。

后一種路向引起的爭論中，一種觀點(diǎn)認(rèn)為“生態(tài)文明”與“精神文明”“政治文明”三大文明形態(tài)是構(gòu)成社會可持續(xù)發(fā)展的重要基礎(chǔ)，但是“生態(tài)文明”是依附于“物質(zhì)文明”“精神文明”的一種文明形態(tài)。這種觀點(diǎn)的主要代表人物有邱耕田教授。他認(rèn)為，“物質(zhì)文明”“精神文明”是一種實(shí)體性文明形態(tài)，而“生態(tài)文明”是貫穿于所有文明形態(tài)之中的，不具備實(shí)體性特征，因而依附于“物質(zhì)文明”“精神文明”。然而，一些學(xué)者以張云飛教授為代表，認(rèn)為這種“依附論”的看法難以成立。他們主張，生態(tài)文明是一種與物質(zhì)文明、政治文明和精神文明之間是并列的關(guān)系，共同構(gòu)成社會的文明系統(tǒng)的內(nèi)容。理由是從社會結(jié)構(gòu)的角度來看，生態(tài)文明就是人類活動的積極的進(jìn)步的成果在生態(tài)結(jié)構(gòu)上的積淀和表現(xiàn)。生態(tài)結(jié)構(gòu)是作為社會系統(tǒng)正常運(yùn)行提供保障的“物質(zhì)外殼”，因而是獨(dú)立于物質(zhì)文明、政治文明和精神文明之外的一種文明形式并對它們有制約性的影響。此外，張云飛教授還通過主張生態(tài)文明具有其自身的價值形態(tài)（生態(tài)價值）、實(shí)踐形態(tài)（生態(tài)活動）、理論形態(tài)（生態(tài)意識）以及政治形態(tài)（生態(tài)政治），對生態(tài)文明較之其他文明具有獨(dú)立性這一點(diǎn)進(jìn)行了論證。最后，他得出結(jié)論，生態(tài)文明也形成了自身的物質(zhì)文明、政治文明和精神文明的表現(xiàn)形式。不過，在筆者看來，既然生態(tài)文明與其他文明之間是獨(dú)立的，那么作為獨(dú)立形態(tài)的生態(tài)文明又形成了自身的其他文明表現(xiàn)形式，這里的結(jié)論無疑又反過來與他先前的觀點(diǎn)產(chǎn)生了歧義。

三、馬克思主義對生態(tài)文明焦點(diǎn)爭議的破解

上述關(guān)于生態(tài)文明概念的焦點(diǎn)爭議表明，借助一種理論視角來疏解這些焦點(diǎn)爭議是必要的，而馬克思主義理論對于疏解這些焦點(diǎn)爭議是有可能的。正如孫民（2014）指出，馬克思主義哲學(xué)本質(zhì)上是生態(tài)哲學(xué)，與此同時，馬克思又是第一個社會生態(tài)學(xué)家。唯有馬克思主義才能真正為“生態(tài)文明”提供思想基礎(chǔ)和行動指南。[35]下面將對此展開具體論述。

（一）生態(tài)文明以尊重自然為前提，并實(shí)現(xiàn)有意識地良性控制

生態(tài)文明到底是人類中心主義還是生態(tài)中心主義，其根本的焦點(diǎn)問題在于如何看待人與自然的關(guān)系。在馬克思主義看來，人與自然是辯證統(tǒng)一關(guān)系，這也是馬克思主義自然觀的核心。

首先，馬克思主義認(rèn)為，人是自然界的產(chǎn)物，也是自然界的組成部分。自然作為人生存發(fā)展的前提條件，為人提供了物質(zhì)生活空間和精神生活空間。正如馬克思、恩格斯在《1844年經(jīng)濟(jì)學(xué)哲學(xué)手稿》一文中大量論述了人與自然的關(guān)系，“人直接地是自然存在物”“我們連同我們的肉、血和頭腦都是屬于自然界和存在于自然之中的”等觀點(diǎn)深刻地闡明了人與自然的內(nèi)在聯(lián)系。

其次，馬克思通過“社會生產(chǎn)實(shí)踐”這個概念實(shí)現(xiàn)了自然人化與人化自然之間的辯證統(tǒng)一關(guān)系。對于馬克思、恩格斯來說，他們進(jìn)一步將人與自然的關(guān)系納入到了人類社會歷史的范疇之中，并將其看成是人類社會歷史發(fā)展進(jìn)步的現(xiàn)實(shí)基礎(chǔ)。在他們看來，以往的社會歷史觀忽視了人與自然以及個人之間歷史地形成的關(guān)系。“這樣，就把人對自然界的關(guān)系從歷史中排除了”，因而引起自然界和歷史兩者的對立。因此，在馬克思、恩格斯看來，自然史和人類史兩者之間不可分割。“只要有人存在，自然史和人類史就彼此相互制約。”[36]具體表現(xiàn)在，“自然界是人為了不致死亡而必須與之持續(xù)不斷的交互作用過程的、人的身體”。作為現(xiàn)實(shí)的人，人類為了生存和發(fā)展，必須要生活。為了生活，首先需要生產(chǎn)來滿足為了生活而產(chǎn)生的需要。自然界、外部世界就成了人通過物質(zhì)生產(chǎn)實(shí)踐活動生產(chǎn)和借以生產(chǎn)來滿足需要產(chǎn)品的對象。“為了在對自身生活有用的形式上占有自然物質(zhì)，人就使他身上的自然力—臂和腿、頭和手運(yùn)動起來。”上述內(nèi)容表明，在馬克思、恩格斯這里，自然在人的勞動實(shí)踐過程中在被印上人的記號的同時，人也在改變著他自身的自然。它既包括人自身的自然化，也包括人與人、人與社會的自然化。人在勞動活動中掌握和同化自然物質(zhì)，將大自然無比豐富的屬性納入人自身，變成人自身的部分。

最后，馬克思、恩格斯更進(jìn)一步地指出，自然被人化的過程，也是人的自然化的過程，即人與自然關(guān)系辯證統(tǒng)一的過程只能在新型社會形態(tài)及其制度下得以保證。正如馬克思在《資本論》中的有一段經(jīng)典論述，認(rèn)為社會化的人，作為聯(lián)合起來的生產(chǎn)者，能夠合理地調(diào)節(jié)與自然之間的物質(zhì)變換，并能通過社會全體的共同控制，“靠消耗最小的力量，在最無愧于和最適合于他們的人類本性的條件下來進(jìn)行這種物質(zhì)變換。”[37]在馬克思主義看來，“生態(tài)文明”并非在生態(tài)中心論意義而言，僅強(qiáng)調(diào)自然客觀規(guī)律對人的制約性；也并非人類中心主義論意義上強(qiáng)調(diào)，立足實(shí)踐的自然人化過程與人化自然的過程必然性；而是指向既超越生態(tài)中心論又超越人類中心論基礎(chǔ)之上兩者的辯證統(tǒng)一，即人對自然的尊重、愛護(hù)為前提，實(shí)現(xiàn)人類對自身、對自然關(guān)系的有意識控制，并將其控制在長期良性效應(yīng)之下。

（二）生態(tài)文明是現(xiàn)實(shí)社會主義國家立足于工業(yè)文明的綠色化過程中逐步實(shí)現(xiàn)共產(chǎn)主義所蘊(yùn)含的人與自然和諧統(tǒng)一

對馬克思主義而言，生態(tài)環(huán)境問題的根本并非在于工業(yè)文明，而是資本主義生產(chǎn)方式。在馬克思看來，現(xiàn)實(shí)的自然是社會存在的一部分。一切社會變遷和政治變革的終極原因，應(yīng)該在生產(chǎn)方式和交換方式，在有關(guān)的時代的經(jīng)濟(jì)學(xué)中尋找，而不在“人們的頭腦中，在人們對永恒的真理和正義的日益增進(jìn)的認(rèn)識中，也不在有關(guān)的時代的哲學(xué)中尋找。”[38]馬克思通過對其所處的資本主義社會，以“人體解剖是猴體解剖的一把鑰匙”的唯物史觀視角進(jìn)行了深刻的政治經(jīng)濟(jì)學(xué)批判。馬克思發(fā)現(xiàn)了人類社會發(fā)展的客觀規(guī)律，即生產(chǎn)力與生產(chǎn)關(guān)系辯證統(tǒng)一規(guī)律。馬克思在《共產(chǎn)黨宣言》中提及工業(yè)文明的積極意義。他所批判的恰恰是資本主義生產(chǎn)方式下工業(yè)文明帶來的負(fù)面效應(yīng)。正如生態(tài)學(xué)馬克思主義的代表人物奧康納曾指出，馬克思、恩格斯和其他的馬克思主義理論家，“他們看到了資本主義的反生態(tài)本質(zhì)，同時也意識到清楚地闡明交換價值和使用價值之間矛盾關(guān)系的理論上的必要性”。[39]生態(tài)學(xué)馬克思主義其他代表人物高茲、福斯特、伊格爾頓等人都對資本主義反生態(tài)的本性作出了深刻的論述。他們認(rèn)為，只要資本主義存在，生態(tài)危機(jī)就不可能克服。資本主義的本性決定了它不會尊重自然物質(zhì)世界。在生態(tài)學(xué)馬克思主義看來，也許資本主義也會保護(hù)環(huán)境，但是資本積累使一切從屬于資本自我擴(kuò)張和增長的需要，不可避免地因其不合理性而對生態(tài)平衡抱有敵意。因此，當(dāng)前，“生態(tài)文明”意味著只有社會主義才能克服生態(tài)危機(jī)，因?yàn)樯鐣髁x是對資本主義生產(chǎn)方式下“資本邏輯”的徹底揚(yáng)棄。這不但包括生產(chǎn)的發(fā)展也表現(xiàn)在生態(tài)文明為主導(dǎo)的發(fā)展理念上。

因此，一方面，生態(tài)文明是超越資本主義制度的共產(chǎn)主義新型文明形態(tài)。生態(tài)文明是工業(yè)文明階段之后的文明形態(tài)，實(shí)際上指的是立足于資本主義社會而言的工業(yè)文明，而并非一般意義上的工業(yè)文明。另一方面，從現(xiàn)實(shí)性來看，生態(tài)文明是社會主義國家基于工業(yè)文明綠色化向共產(chǎn)主義社會的實(shí)現(xiàn)。馬克思指出，生產(chǎn)資料的社會占有， 將會消除生產(chǎn)中產(chǎn)生的人為障礙以及生產(chǎn)所造成的浪費(fèi)和破壞。這種浪費(fèi)和破壞能夠在經(jīng)濟(jì)危機(jī)發(fā)生時達(dá)到頂點(diǎn)。此外，社會化的人以及聯(lián)合起來的生產(chǎn)者，還會由于消除了這種浪費(fèi)和破壞進(jìn)而為全社會節(jié)省出大量的生產(chǎn)資料和產(chǎn)品。[40]馬克思為我們勾畫出了一副藍(lán)圖，即到了社會主義社會，生產(chǎn)資料公有制和有計劃的生產(chǎn)和分配以及社會生產(chǎn)的目的將克服資本主義社會的弊端。而這個弊端就是由于生產(chǎn)的無政府狀態(tài)和追求利潤的目的而導(dǎo)致其對生產(chǎn)力的破壞和資源的浪費(fèi)，進(jìn)而可能引發(fā)生態(tài)危機(jī)。[41]作為現(xiàn)實(shí)層面的社會主義國家建設(shè)生態(tài)文明，意味著不僅要積極加強(qiáng)自然生態(tài)環(huán)境的改善，也意味著更加努力推動社會文明的發(fā)展進(jìn)步。

（三）生態(tài)文明既是指滲透在物質(zhì)文明、精神文明及其他文明形式的一種新型文明形態(tài)（形式），又指單獨(dú)獨(dú)立的一種文明形態(tài)（形式）

馬克思在他的《<政治經(jīng)濟(jì)學(xué)批判>序言》一文中對人類社會結(jié)構(gòu)作出了經(jīng)典論述。他將人類社會結(jié)構(gòu)比喻成一座三層的高樓大廈，其中人類社會的全部上層建筑和意識形態(tài)豎立在作為生產(chǎn)關(guān)系總和的經(jīng)濟(jì)結(jié)構(gòu)之基礎(chǔ)之上，生產(chǎn)關(guān)系又與物質(zhì)生產(chǎn)力的一定發(fā)展階段相適應(yīng)。生產(chǎn)關(guān)系總和即經(jīng)濟(jì)基礎(chǔ)，物質(zhì)生產(chǎn)和上層建筑的三層就作為三層梯被搭建出來。在他看來，這樣的物質(zhì)生活的生產(chǎn)方法制約著整個社會生活、政治生活和精神生活。恩格斯也在其《反杜林論》一文中更是將社會主義社會的發(fā)展，看成是經(jīng)濟(jì)、政治和智力（精神）的發(fā)展。根據(jù)馬克思、恩格斯社會結(jié)構(gòu)理論，任何社會形態(tài)的社會結(jié)構(gòu)都是由經(jīng)濟(jì)基礎(chǔ)的經(jīng)濟(jì)和與之相適應(yīng)的上層建筑的政治和精神所構(gòu)成。因此，在這個意義上，經(jīng)濟(jì)結(jié)構(gòu)、政治結(jié)構(gòu)和精神結(jié)構(gòu)是全部社會交往得以正常進(jìn)行的最基本的社會結(jié)構(gòu)。與此同時，文明作為馬克思恩格斯經(jīng)常使用的一個概念，也就意味著按照馬克思恩格斯歷史唯物主義的觀點(diǎn)，它首先是一個歷史范疇，同時也是一個社會范疇。與文明現(xiàn)實(shí)化相關(guān)的是，馬克思主義中內(nèi)涵了社會文明結(jié)構(gòu)中包含著的物質(zhì)文明、政治文明、精神文明等內(nèi)容。

立足勞動實(shí)踐，馬克思主義指出，人類社會生活中的人化自然與自然人化過程之間是相互辯證統(tǒng)一的過程。這也意味著人與自然的自然生態(tài)關(guān)系與人與人的社會經(jīng)濟(jì)關(guān)系兩者相互交織并相互融合。勞動過程是人與自然之間的自然生態(tài)關(guān)系和社會生態(tài)關(guān)系的統(tǒng)一。結(jié)合馬克思、恩格斯的社會文明結(jié)構(gòu)理論，社會文明結(jié)構(gòu)中的物質(zhì)文明、精神文明、政治文明以及制度文明等形式表現(xiàn)為人與自然之間的社會生態(tài)關(guān)系文明，以及人與自然之間的自然生態(tài)文明相統(tǒng)一，即社會生態(tài)文明和自然生態(tài)文明。進(jìn)而，社會生態(tài)文明和自然生態(tài)文明可以統(tǒng)一起來被稱之為生態(tài)文明。因此，生態(tài)文明既是指滲透在物質(zhì)文明、精神文明及其他文明形式的一種新型文明形態(tài)（形式），又指單獨(dú)獨(dú)立的一種文明形態(tài)（形式）。它既指物質(zhì)文明、精神文明及其他文明形式的生態(tài)化，也指自然生態(tài)環(huán)境的文明化。作為真正的物質(zhì)文明、精神文明以及政治文明而言，也是生態(tài)化要求的體現(xiàn)。[42]生態(tài)財富的載體是物質(zhì)的，卻與精神文明一樣，不能以此否定它的相對獨(dú)立性，因而生態(tài)文明不僅是一個獨(dú)立的文明形態(tài)，而且是一種嶄新的現(xiàn)代文明形態(tài)。[43]

黨的十七大首次將“建設(shè)生態(tài)文明”寫入黨代會，意味著中國特色社會主義理論體系中的社會主義現(xiàn)代文明的整體，就是指包括物質(zhì)文明、政治文明、精神文明、生態(tài)文明在內(nèi)的統(tǒng)一整體。黨的十八大把生態(tài)文明建設(shè)融入中國特色社會主義“五位一體”總體布局。黨的十九大報告把實(shí)現(xiàn)“美麗中國”的目標(biāo)正式寫入我國社會主義現(xiàn)代化強(qiáng)國建設(shè)的基本綱領(lǐng)中，并將增強(qiáng)綠水青山就是金山銀山的意識等內(nèi)容寫入黨章，實(shí)現(xiàn)了與“五位一體”總體布局的科學(xué)對接。可以說，這是馬克思主義文明理論在當(dāng)代中國的新發(fā)展。

（四）“生態(tài)文明”是馬克思主義整體性視域下的理想旨向與歷史現(xiàn)實(shí)的統(tǒng)一

生態(tài)環(huán)境問題的凸顯，催生了人們生態(tài)意識的產(chǎn)生，同時也激發(fā)了學(xué)界基于文明反思的“生態(tài)文明”概念的提出。自“生態(tài)文明”概念提出以后，逐漸引起學(xué)界的高度重視，但與此同時也逐漸隨著“生態(tài)文明建設(shè)”實(shí)踐出現(xiàn)了關(guān)于概念的諸多矛盾爭議。學(xué)者們對于“生態(tài)文明”概念的探討中出現(xiàn)了“生態(tài)文明是生態(tài)中心主義還是人類中心主義？”、“生態(tài)文明與工業(yè)文明關(guān)系如何界定？”以及“生態(tài)文明與其他文明形式之間的關(guān)系如何？”等存在不同的立場和看法。馬克思和恩格斯盡管沒有對“生態(tài)文明”作出過直接的論證，但他們從人與自然關(guān)系的角度探討了人類文明的發(fā)展歷程，對資本主義生產(chǎn)方式進(jìn)行了深刻剖析和批判，為人類指明了走向未來解放的路徑，以期實(shí)現(xiàn)人與自然的和解，從而實(shí)現(xiàn)人與人、人與社會關(guān)系的和解。在馬克思主義看來，首先，“生態(tài)文明”既不是生態(tài)中心主義，也不是人類中心主義，是基于共產(chǎn)主義制度特性的生存論視閾下人與自然界的內(nèi)在統(tǒng)一。其次，“生態(tài)文明”是對立足于資本主義生產(chǎn)方式的工業(yè)文明形態(tài)的超越。扎根于社會主義制度的土壤之中，“生態(tài)文明”追求集體的長期利益和人與自然和諧持續(xù)的發(fā)展，最終將生態(tài)環(huán)境的自然價值與經(jīng)濟(jì)價值統(tǒng)一于人民的利益，并朝著實(shí)現(xiàn)“兩大和解”的共產(chǎn)主義生態(tài)文明形態(tài)努力。再次，“生態(tài)文明”既包括社會生態(tài)文明，也包括自然生態(tài)文明。作為文明新形態(tài)（形式），既與其他文明形式獨(dú)立又是與其他文明形式相互制約、相互滲透。

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基金項目：本文系江蘇省博士后科研資助計劃項目“習(xí)近平三農(nóng)思想研究”（1721210035）的階段性成果。

收稿日期：2022-07-09

作者簡介：郭昭君，江蘇大學(xué)管理科學(xué)與工程博士后，江蘇大學(xué)馬克思主義學(xué)院講師，研究方向：思想政治教育理論與實(shí)踐。