重思法蘭克福學(xué)派的大眾文化批判理論

喬涵

【摘要】在西方馬克思主義的理論中，以社會批判理論著稱的法蘭克福學(xué)派占據(jù)重要地位，其所提出的大眾文化批判理論從經(jīng)濟維度、文化學(xué)維度以及意識形態(tài)的維度揭示了大眾文化的商品化、標(biāo)準(zhǔn)化、齊一化、欺騙性及意識形態(tài)統(tǒng)治性，并指出大眾文化已喪失了藝術(shù)的自由和超越性的本質(zhì)。從馬克思主義的立場來看，大眾文化理論的提出，有其預(yù)見性和革命性，但也存在批判過激等局限性問題。在當(dāng)今世界范圍內(nèi)文化產(chǎn)品日益泛濫，而文化軟實力在綜合國力競爭中又越來越占據(jù)重要地位的背景下，法蘭克福學(xué)派的大眾文化批判理論對文化建設(shè)也具有參考意義。

【關(guān)鍵詞】法蘭克福學(xué)派；大眾文化；批判

【中圖分類號】B089? ? ? ? ? ? ?【文獻標(biāo)識碼】A? ? ? ? ? 【文章編號】2096-8264（2023）12-0084-03

【DOI】10.20024/j.cnki.CN42-1911/I.2023.12.025

一、法蘭克福學(xué)派批判視野下的大眾文化

一個社會的經(jīng)濟和政治發(fā)展決定了其文化發(fā)展?fàn)顩r，而文化反過來也反映和反作用于這個社會的經(jīng)濟和政治，因而誕生于經(jīng)濟政治高度集中的壟斷資本主義條件下的文化呈現(xiàn)出高度一體化，法蘭克福學(xué)派批判理論下的文化就是直指這個資本主義制度下“大眾文化”，具體來說是專門批判作為藝術(shù)或?qū)徝佬问降奈幕?/p>

霍克海默和馬爾庫塞早期曾用“肯定的文化”這一概念進行批判，指出“所謂的肯定的文化，是指資產(chǎn)階級時代按其本身的歷程發(fā)展到一定階段所產(chǎn)生的文化。在這個階段，把作為獨立價值王國的心理和精神世界這個優(yōu)于文明的東西，與文明分割開來。”[1]資本主義社會下的文化借助大眾傳播媒介流行于大眾之中，它通過提供夸張重復(fù)、荒唐庸俗的音樂、廣告、影視等等來欺騙和愚弄大眾，讓他們沉溺于享受與放縱，從而忘記現(xiàn)實的矛盾與痛苦。這種資產(chǎn)階級時代的特殊文化，通過為人們提供一個不同于現(xiàn)實世界的幻想的精神世界而平息社會的內(nèi)在否定性和反叛性的欲望，通過使人在幻想中得到滿足而美化現(xiàn)存秩序，從而為現(xiàn)存辯護。從這個意義上來說，大眾文化不僅在經(jīng)濟理性層面，而且在意識形態(tài)層面上，都是強化資本主義現(xiàn)存制度的有力幫兇，也正是在這個意義上，馬爾庫塞將其稱為一種“肯定性文化”。

但“肯定的文化”這一概念范疇作為異化的社會力量的意識形態(tài)，與以現(xiàn)代大眾傳播媒介為依托的大眾文化概念還不完全等同，相比之下，霍克海默和阿多諾在《啟蒙辯證法》中所使用的“文化工業(yè)”更接近“大眾文化”的范疇。在霍克海默和阿多諾他們看來，在現(xiàn)代發(fā)達的工業(yè)社會背景下，特別是傳播媒介的發(fā)展，使原來的藝術(shù)和文化喪失了自由和超越性的本質(zhì)特征，變成資本主義工具理性和經(jīng)濟理性擴張下的“大眾文化”。大眾文化是現(xiàn)代科學(xué)技術(shù)和大眾傳媒技術(shù)運用于文化領(lǐng)域后，按照標(biāo)準(zhǔn)化和齊一化的方式，通過大規(guī)模復(fù)制和傳播商品化的、非創(chuàng)造性的文化產(chǎn)品的娛樂工業(yè)體系。“不但顛來倒去的流行歌曲、電影明星和肥皂劇具有僵化不變的模式，而且娛樂本身特定的內(nèi)容也是從這里產(chǎn)生出來的，它的變化也不過是表面上的變化” [2]，在這種情況下，資本主義社會中的電影、電視、音樂、雜志、廣告等不是展示人創(chuàng)造性的本真的文化，而是大眾產(chǎn)品流水線上的一個個商品。文化變?yōu)榱艘环N沒有個性的商業(yè)文化，這個本被馬恩寄予高度厚望的人類精神生產(chǎn)——文化，發(fā)展到資本主義社會，成為了束縛人的意識的工具、獨裁主義的幫兇，成為了物化的、虛假的、流水線上的“文化工業(yè)”。

二、法蘭克福學(xué)派大眾文化批判理論的維度

（一）大眾文化批判的經(jīng)濟維度

法蘭克福學(xué)派對大眾文化批判的角度之一就是從經(jīng)濟出發(fā)，認為大眾文化是資本主義市場規(guī)律作用下的結(jié)果，因而其喪失了真正的文化的本質(zhì)規(guī)定性，不再是具有創(chuàng)造性的藝術(shù)品，而是徹底的商品。法蘭克福學(xué)派強調(diào)，真正的藝術(shù)作為人的自由的創(chuàng)造物應(yīng)當(dāng)是獨立的、不可替代的、不可重復(fù)的，它是一種對現(xiàn)實存在否定和批判的革命力量。然而在資本主義條件下，交換規(guī)律成為了普遍的法則，商品拜物教形成了對整個社會生活的滲透。[3]阿多諾認為，拜物教性質(zhì)是文化工業(yè)產(chǎn)品的基本屬性，這也是他對大眾文化進行批判的邏輯起點，首先，阿多諾指出以技術(shù)手段為工具，文化工業(yè)產(chǎn)品實現(xiàn)了大規(guī)模復(fù)制生產(chǎn)，文化工業(yè)與整個經(jīng)濟領(lǐng)域緊密相連，但文化工業(yè)生產(chǎn)出來的產(chǎn)品不再是藝術(shù)作品，而是資本主義社會經(jīng)濟生產(chǎn)鏈上的一件商品，他的生產(chǎn)完全是為了它的商業(yè)利潤；其次，交換價值取代了使用價值，文化的審美價值不再受人們的關(guān)注，取而代之的是文化作品在市場上的價格和所能交換到的東西。例如在音樂領(lǐng)域，大眾化的音樂創(chuàng)造者關(guān)心的是上座率和經(jīng)濟效益，而不是音樂的完美和審美價值，同商品拜物教一樣，出現(xiàn)了“音樂拜物教”，人們對音樂的崇拜以異化為對音樂所能取得的交換價值的崇拜。[4]最后，由以上兩個問題所帶來的結(jié)果就是，商品拜物教將文化的本質(zhì)徹底掏空，不僅對于創(chuàng)作者來說，文化喪失了非功利性，消費者關(guān)注的也不再是文化本身，而是“他本人支付在托斯卡尼尼音樂會門票上的金錢”，或者演奏者的名氣。

（二）大眾文化批判的文化學(xué)維度

法蘭克福學(xué)派的大眾文化是相對精英文化或者高雅文化來講的，以高雅文化的標(biāo)準(zhǔn)去批判大眾文化是其突出特征。法蘭克福學(xué)派從文化學(xué)維度進行的批判主要是從藝術(shù)風(fēng)格、審美標(biāo)準(zhǔn)等角度去批判大眾文化的非文化特征。正如上文中所說的技術(shù)發(fā)展使得大眾文化批量生產(chǎn)、無限復(fù)制成為了可能，所以作為生產(chǎn)線下的標(biāo)準(zhǔn)化、程式化和齊一化的文化產(chǎn)品，失去了真正的藝術(shù)品所具有的不可替代的個性。霍克海默和阿多諾在《文化工業(yè)：作為大眾欺騙的啟蒙》一文中明確指出，現(xiàn)在一切文化都是相似的，整個文化工業(yè)都表現(xiàn)出了統(tǒng)一性，從宏觀上看，國家內(nèi)的工業(yè)管理組織機構(gòu)和展覽中心都一模一樣，城市中都是按照國際標(biāo)準(zhǔn)建造的別墅；從微觀上看，電影、音樂、短篇故事甚至是逗樂技巧都是按照一定的模式設(shè)計出來的。“從宏觀上和微觀上所表現(xiàn)出來的統(tǒng)一性，說明了……在壟斷下的所有的群眾文化都是一致的。”[5]霍克海默和阿多諾認為，在文化工業(yè)中，文化產(chǎn)品創(chuàng)造性的個性都已經(jīng)不復(fù)存在，盡管文化產(chǎn)品依舊是個體的創(chuàng)造物，但內(nèi)在包含的不是個性，而是“個性的虛假”。除此之外，法蘭克福學(xué)派通過以高雅文化否定和超越的特性批判了大眾文化的肯定性和壓抑性。法蘭克福學(xué)派認為，高雅文化的可取之處就在于它不僅作為既定文化的一部分維護著現(xiàn)存文化，但同時又與既定現(xiàn)實有所疏離，否定和批判了現(xiàn)存的社會秩序。馬爾庫塞在《文化的肯定性質(zhì)》中提出，資本主義條件下的大眾文化是肯定的文化，它的存在就是在發(fā)達的工業(yè)社會為生存的陳舊形式提供一種嶄新的辯護。

（三）大眾文化批判的意識形態(tài)維度

從意識形態(tài)的角度上說，法蘭克福學(xué)派的代表人物普遍認為，大眾文化具有意識形態(tài)性，是維護資產(chǎn)階級意識形態(tài)的工具，資本主義社會下所誕生的大眾文化無疑也是資產(chǎn)階級的統(tǒng)治工具之一。法蘭克福學(xué)派認為，相比于以往的藝術(shù)，大眾文化是更為意識形態(tài)性的，人們通過電影、小說、廣告所傳播的內(nèi)容從而認為“電影就是外面大街上發(fā)生情況的繼續(xù)”，[6]并且他們通過提供越來越多的承諾及越來越好的娛樂消遣來消解人們內(nèi)在的超越維度和反抗維度，使人們沉溺于現(xiàn)存的享樂，并且它給人們造成了一種整個社會似乎是民主和平等的假象，“從電話進到無線電廣播……每個人，每個主體都能自由地運用這些工具，每個人都可以成為民主的聽眾，都可以獨立自主地收到電臺發(fā)出的同樣的節(jié)目”。[7]由此，大眾文化充當(dāng)了一種含糊的意識形態(tài)，表面上以介紹和宣傳現(xiàn)存事物的虛假美好為主要內(nèi)容，給予所有人自由平等的假象，而實質(zhì)上，它成為了資本主義統(tǒng)治體系用來維護自己統(tǒng)治的有力武器。

三、大眾文化批判理論的貢獻與局限性

（一）法蘭克福學(xué)派大眾文化批判理論的貢獻

首先，法蘭克福學(xué)派對大眾文化的批判具有合理性，并且其對高雅文化的推崇引起了對資本主義社會的反思。對大眾文化批判的合理性可以在馬克思主義那里找到根據(jù)，馬克思曾對文化與商品化的關(guān)系曾經(jīng)做出過探討，“作者當(dāng)然必須掙錢才能生活，寫作，但是他絕不應(yīng)該為了掙錢而生活，寫作”。[8]這表明，文化產(chǎn)品一旦成為文化創(chuàng)作者的手段和賺取利益的方式，這種文化產(chǎn)品就不再是藝術(shù)了，而是商品。從這個意義上看，法蘭克福學(xué)派對大眾文化的批判完全具有其合理性，甚至可以看作是對馬恩批判的繼承和發(fā)展。在批判大眾文化的基礎(chǔ)上，他們推崇一種與大眾文化相對的，具有自由創(chuàng)造性、個性化、批判性的高雅文化。它不同于壟斷資本主義條件下的大眾文化宣傳虛假的美好，而是對現(xiàn)實社會進行超越性的批判，這種文化的最終旨趣不是商業(yè)利潤，而是實現(xiàn)對現(xiàn)實社會的反思與批判，這不單單是一種文化產(chǎn)品，是一種藝術(shù)，是一種推動社會發(fā)展的精神力量。

其次，它創(chuàng)造了一個批判資本主義的新視野，提出了思想意識領(lǐng)域革命的重要性。馬克思主義對資本主義異化的批判主要是側(cè)重于從經(jīng)濟基礎(chǔ)的角度，在馬恩生活的年代，資本主義生產(chǎn)發(fā)展的初期，是通過對工人的剝削和壓榨來獲取利潤的，所以資本主義社會下的經(jīng)濟剝削和政治壓迫是異常突出的，因此馬恩批判的切入點是資本主義的經(jīng)濟基礎(chǔ)。而法蘭克福學(xué)派在探討人的異化問題時，他們繼承和發(fā)展了盧卡奇和葛蘭西對文化和意識形態(tài)批判的道路，將焦點集中到了資本主義社會的上層建筑領(lǐng)域，大眾文化就是其批判的主題之一，他們集中批判了技術(shù)理性和資本法則支配下的大眾文化，指出它就是為了資本的統(tǒng)治而出現(xiàn)的“社會水泥”，它的目的就在于牢牢控制大眾，也正是基于他們的這一批判，他們提出了以意識革命和文化革命為先導(dǎo)的文化革命路徑。

（二）法蘭克福學(xué)派大眾文化批判理論的局限性

首先，法蘭克福學(xué)派秉持著“否定的辯證法”的觀點，以“絕對否定”的觀念去審視大眾文化，所以對大眾文化進行了過度的批判從而導(dǎo)致理論過于偏激。法蘭克福學(xué)派對大眾文化的商品化、標(biāo)準(zhǔn)化傾向進行了大力的批判，并以此否定了一切的大眾文化，這種激進的大眾文化批判觀，忽視了大眾文化出現(xiàn)的歷史必然性和其進步性。從文藝復(fù)興開始，文化作品的爆發(fā)式出現(xiàn)就已經(jīng)讓文化走出了神秘的個人領(lǐng)地，隨著資本主義社會經(jīng)濟的發(fā)展，群眾文化素養(yǎng)的不斷提高，文化逐步走向大眾這是歷史發(fā)展的必然性，大眾文化的出現(xiàn)從另一方面來說也是歷史的進步的標(biāo)志，它標(biāo)志著社會逐漸走向平等，標(biāo)志著社會文化生產(chǎn)發(fā)展實現(xiàn)了平民化的新特點。此外，法蘭克福學(xué)派不遺余力地批判大眾文化的商品化和技術(shù)化，但他們沒有意識到，文化生產(chǎn)也是作為資本主義鏈條中的一個環(huán)節(jié)，它必然也要隨著社會歷史條件的變化而變化，技術(shù)手段在藝術(shù)發(fā)展上的應(yīng)用是必然的趨勢，其對于科技在文化中應(yīng)用的批判顯然是過激的。

其次，在法蘭克福學(xué)派的大眾文化批判理論中，他們沒有對大眾文化背后的資本主義生產(chǎn)方式進行批判，不管是對高雅文化的推崇還是對大眾文化的批判，抑或是法蘭克福學(xué)派所倡導(dǎo)的文化領(lǐng)域的思想意識革命，他們都忽略了經(jīng)濟基礎(chǔ)變革的首要地位。法蘭克福學(xué)派企圖通過在思想意識領(lǐng)域?qū)嵭袕氐椎母锩郧宄Y產(chǎn)階級文化的影響，實現(xiàn)人的解放，但文化畢竟只是一種觀念上層建筑，大眾文化的產(chǎn)生不能只從本身去找其問題和解決途徑，而應(yīng)當(dāng)從產(chǎn)生它的資本主義生產(chǎn)方式中找原因。歷史唯物主義認為，思想意識領(lǐng)域的表現(xiàn)只是物質(zhì)生活的反映，要想清除資產(chǎn)階級大眾文化對人的影響，就得先通過階級革命清除產(chǎn)生這種文化的土壤。所以經(jīng)濟基礎(chǔ)的變革無疑是居于首要地位的，法蘭克福學(xué)派在這一問題上犯了本末倒置的錯誤，過度強調(diào)思想意識領(lǐng)域的革命是無法徹底實現(xiàn)人的解放。

四、法蘭克福學(xué)派大眾文化批判理論的當(dāng)代啟示

21世紀，以“社交網(wǎng)絡(luò)”和“自媒體”廣泛應(yīng)用為標(biāo)志，文化產(chǎn)業(yè)實現(xiàn)了爆發(fā)式的增長，大量文化產(chǎn)品涌入商品生產(chǎn)和消費領(lǐng)域，并日益成為人民生活的“必需品”。作為21世紀的文化產(chǎn)品，盡管它與法蘭克福學(xué)派意義上的大眾文化有著本質(zhì)的差別，但它同樣產(chǎn)生于市場經(jīng)濟和現(xiàn)代技術(shù)基礎(chǔ)之上，因此以法蘭克福學(xué)派的大眾文化批判理論審視世界范圍內(nèi)文化領(lǐng)域存在的問題亦具有重要的意義。

其一，正確認識文化是社會意識的重要組成部分，誕生于不同社會制度下的文化有其特性和功能，要時刻警惕文化滲透。文化領(lǐng)域的競爭往往具有隱蔽性，它可以借助文學(xué)作品、影視作品等文化產(chǎn)品為載體，在一定程度上影響人們的精神世界。在全球化背景下，各國的文化交流互鑒是必然趨勢，要積極學(xué)習(xí)各國優(yōu)秀的文化，同時要警惕外來文化滲透削弱本國文化認同，要立足本國歷史文化底蘊，積極發(fā)展文化事業(yè)，增強本國文化自信。

其二，堅持文化領(lǐng)域里經(jīng)濟效益和社會效益的有機統(tǒng)一。作為市場經(jīng)濟條件下發(fā)展的文化產(chǎn)品，它不可避免具有商品性，因而一些文化生產(chǎn)者為了追求快速的經(jīng)濟利益，借助商業(yè)化的運作模式，利用新奇的要素生產(chǎn)博人眼球的文化產(chǎn)品，從而忽視了文化的社會效益。對此政府應(yīng)當(dāng)加強大眾文化發(fā)展的引導(dǎo)與管理，一方面，應(yīng)當(dāng)尊重人民群眾的文化選擇，積極鼓勵文化生產(chǎn)者創(chuàng)造順應(yīng)時代發(fā)展潮流、符合人民群眾需求的大眾文化；另一方面，政府應(yīng)當(dāng)加強文化市場的監(jiān)督與管理，及時對庸俗文化和落后文化予以剔除，引導(dǎo)文化生產(chǎn)主體做到經(jīng)濟效益和社會效益的統(tǒng)一。

其三，堅持文化內(nèi)容上通俗性與藝術(shù)性的有機統(tǒng)一。法蘭克福學(xué)派對資本主義大眾文化世俗性的批判，是站在精英主義文化的立場上進行的，所以他們沒有理清大眾文化的通俗性與藝術(shù)性之間的關(guān)系，導(dǎo)致對大眾文化的批判過于激進。對于世界范圍內(nèi)的大眾文化，要遵循其反映和貼近社會生活的客觀規(guī)律，不以法蘭克福學(xué)派對精英文化的藝術(shù)要求來貶低大眾文化的藝術(shù)價值，同時也要注重提升大眾文化的藝術(shù)品位，在肯定其通俗性的基礎(chǔ)上兼顧藝術(shù)性，實現(xiàn)其作為文化的藝術(shù)價值。

其四，利用科學(xué)技術(shù)實現(xiàn)文化內(nèi)容和傳播方式的創(chuàng)新，而不是文化產(chǎn)業(yè)的泛濫。法蘭克福學(xué)派批判技術(shù)導(dǎo)致大眾文化標(biāo)準(zhǔn)化是非常具有合理性的，但其觀點不合理性在于這種后果不是要批判技術(shù)本身，而應(yīng)當(dāng)批判科學(xué)技術(shù)沒有應(yīng)用于文化的正確維度，技術(shù)在文化領(lǐng)域的應(yīng)用是必然的，它具有進步性的一面，應(yīng)當(dāng)發(fā)揮科學(xué)技術(shù)推動大眾文化內(nèi)容的創(chuàng)新和與時俱進，推動大眾文化傳播的提速和領(lǐng)域的拓展，實現(xiàn)技術(shù)支持下的大眾文化內(nèi)容的質(zhì)的飛躍，而不是將其置于流水線上，實現(xiàn)文化產(chǎn)品的量化生產(chǎn)。

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