現代美國童話改編電影的家庭倫理研究

阮世勤 藍美艷

【摘要】 現代美國童話改編電影顛覆了經典童話的父權家庭倫理，實現了兩個維度的倫理建構，即個體倫理價值的立體化建構與主體間性的現代家庭倫理建構。對個體倫理價值的立體化建構體現在女性角色個體形象的深層建構，而現代家庭倫理的建構則是基于女性個體的反抗、父權主體的消解與個體主體的倫理拓展等。

【關鍵詞】 童話改編電影；家庭倫理；主體；建構

【中圖分類號】J905? ? ? ? ? ?【文獻標識碼】A? ? ? ? ? ?【文章編號】2096-8264（2023）14-0094-03

【DOI】10.20024/j.cnki.CN42-1911/I.2023.14.029

基金項目：2020年廣東省普通高校特色創新項目“現代美國童話改編電影的家庭倫理建構研究”（項目編號：2020WTSCX159）。

經典童話一直是美國好萊塢電影拍攝的重要取材來源之一?，F代美國童話改編電影的發展經歷了100多年，雖然經典童話不斷被改編，但這類電影還是深受電影觀眾的喜愛。隨著社會的發展，現代美國童話改編電影也從對經典童話的直接復刻進入到融入現代性特征的改編階段。近幾年的童話改編電影，如《白雪公主之魔鏡魔鏡》（2012）、《白雪公主與獵人》（2012）、《沉睡魔咒1》（2014）、《沉睡魔咒2》（2019）、《阿拉丁》（2019）、《灰姑娘》（2015）等都在不同的程度上將時代特征引入經典童話，賦予其現代性特征。從倫理的角度來看，經典童話固守傳統的父權式家庭倫理，堅持以男性為權力主體，女性為權力客體的倫理模式為基礎，而現代改編電影則更多的在顛覆傳統的父權家庭倫理，建構新型現代家庭倫理模式，從而衍變出了兩個維度的倫理轉向?，F代美國童話改編電影，一方面，摒棄了經典童話中個體的二元化刻板模式建構，更多地深入挖掘個體建構的發展，對其發展背后的倫理價值進行深層追問，使得個體建構逐漸深層化、立體化；另一方面是對經典童話里傳統的主客體倫理關系建構的摒棄，傾向于建構注重個體倫理價值實現的主體間性的現代性建構，這種主體間性的建構也促進了倫理道德關懷對象范疇的拓展，倫理價值認同的對象從人類個體拓展到包含整個自然生態在內的所有個體對象，實現從父權家庭到自然家園的主體間性的倫理建構。

一、個體倫理價值的立體化建構

在西方傳統的父權社會文化中，家庭的權力主體通常為男性，女性則是權力客體。作為客體的女性會被進行刻板模式建構，呈現兩種極端化，即“要么理想化為……要么妖魔化”[1]。“理想化”的呈現就是將女性客體模式化為“家庭天使”：“有著天使般的美麗和純潔，都內斂、順從并且無私”[2]，而“妖魔化”則是將女性客體模式化為“具有威脅性、危險的‘妖女”[1]。這兩種女性形象的建構模式一直是父權社會文化傳統的金科玉律，比如迪斯尼1937年出品的動畫電影《白雪公主》。在《白雪公主》（1937）中的白雪公主就是柔弱、美麗、無私的天使形象，需要依靠男性主體，即王子，來解救，而最終也只有進入父權式婚姻才被認為是幸福的結局；其中的皇后形象則是典型的“妖女”形象，冷酷、無情、貪婪，最終的結局只能是滅亡?！凹彝ヌ焓埂迸c“妖女”的二元化模式建構是以男性主體的角度來進行定義的，個體形象建構缺乏發展性：“這些角色沒有任何的發展，因為他們本身就是基于對家庭化想象的刻板印象”[3]。而隨著現代女權運動的發展，顯然基于傳統的父權二元化模式已不適應現時時代的需求，因此，現代美國童話改編電影開始摒棄這種二元化建構，探索新的家庭倫理模式，深化個體的性別建構，對建構個體形象的倫理價值進行深層追問。從個體形象來看，這種深層倫理追問包括兩個方面：“家庭天使”的解放與對“妖女”的溯源。

“家庭天使”的解放是以女性個體主體的確立來實現。這里，女性的倫理地位不再是男性主體的權力客體，而是具有主體性的獨立個體。在電影里，這種女性主體建構是具有發展性的，通常會經歷一定的轉變。為了實現這種轉變通常是在電影伊始女性個體的女性氣質就不同于經典童話。在電影中，原先作為“家庭天使”的公主們在外部特征上雖然依舊美麗，但已經不再是柔弱的個體形象，相反，表現出來的是獨立、勇敢等與傳統父權社會家庭倫理中女性氣質不相符的氣個體屬性。在《阿拉丁》中，茉莉公主是積極、主動、勇猛的形象，一直在抗拒父權對其的“理想化”建構，在《白雪公主之魔鏡魔鏡》和《白雪公主與獵人》中，兩位白雪公主獨立、勇敢，具有了積極、主動的反抗性特質，也不再是需要男性來解救的柔弱女性形象，甚至在最后都蛻變成驍勇善戰的斗士，主動拿起武器來對抗邪惡皇后?！拔鞣轿幕菃我坏男詣e文化，這種‘菲勒斯中心話語沒有為女性提供說話的機會”[4] 。在現代美國童話改編電影中，發出自己的聲音，構建自己的話語是這些現代公主個體主體建構的重要倫理發展的標志。電影導演通常都會設置讓女性個體發出自己聲音的場景。在《白雪公主與獵人》中，白雪公主挺身而出，用自己的聲音召喚：“誰跟我一起進攻？誰愿意成為我的兄弟”，鼓舞了士氣，擊敗了邪惡力量；在《阿拉丁》中，茉莉公主勇敢地用自己聲音喚起了周遭個體的力量：“責任并不一直是榮耀，我們最大的挑戰不是對我們的敵人說話，而是要挑戰那些我們尋求最大支持的人，賈法爾不值得你們欽佩，也不值得你們犧牲”；在《灰姑娘》中，灰姑娘也是最后通過唱歌，發出自己的聲音，表明了自己的在場，從而拯救了自己。這些女性自我聲音的發出建構了女性個體的主體，也建構了女性個體主體在社會場域內認同的獲得，實現了她們個體主體的在場。

經典童話對“妖婦”的建構也缺乏發展性，往往直接模式化反派女性為“妖婦”。當然，在現代美國童話改編電影中，這些“妖婦”所呈現的殘暴與貪婪比起經典敘事里的可能有過之而無不及。不過，這些現代“妖婦”的形象建構被賦予了發展性。往往作為“妖婦”的邪惡皇后們并非一開始就具有邪惡屬性，而是會有作為父權權力客體的經歷，正是男性主體的侵害與壓迫，逼迫其顛覆客體身份，顛覆傳統的倫理模式，以不正當的方式去篡奪男性主體的權力，建構女性的個體主體性，實現女性的自我。在《白雪公主與獵人》中，邪惡皇后拉文娜身世悲慘，她原本也是單純的女性客體，是父權社會的男性權力斗爭將其從“家庭天使”變成了“妖婦”：“其‘邪惡的本源并不是女性個體的原初，而是源自于男性主體對女性客體的權力實踐給女性所帶來的創傷”[5]。在《沉睡魔咒》中，女巫瑪琳菲森原并不對人類抱有敵意，起初與人類社會場域和平共處，甚至有情感交流，是父權社會的男性個體為了獲得主體權力，對其進行侵害，并且在社會場域內利用權力話語對其進行了邪惡建構，才將其淪為了人類倫理價值視野內的“妖婦”。然而在人類社會場域外，瑪琳菲森則是自然女神般的存在，守護著摩爾王國的安穩與和平。在《灰姑娘》中，作為“妖婦”的繼母對灰姑娘的態度也有一個轉變的過程，這個轉變的過程與父權人物相關。電影里，繼母在書房外聽到了父權社會家庭里權力主體與權力客體的對話，認清了自己所處的父權家庭的權力真實，意識到自己無法融入到這個父權家庭中，因此才伺機而動，意圖通過篡奪男性的主體權力，來實現個體的欲望。通過這些女性反派角色的性別形象建構的追溯，現代改編電影揭示了其“妖婦”建構的倫理根源，指明了是父權社會的男性主體權力將其淪為人類社會場域內倫理道德批判指向的客體。

二、主體間性的現代家庭倫理建構

凱特·米利特在《性政治》一書中認為：“在男權制社會里，婦女即便擁有合法的公民身份，對她們實施統治的也往往是家庭”[6]。在西方的社會場域內，父權家庭通常是由男性的主體權力控制，家庭內的男性與女性的倫理關系表征為一種主客體關系。如前所述，由于在現代美國童話改編電影中女性角色的形象建構不再是柔弱順從的個體，已擁有主體意識，具有個體行動的執行力，因此，其不再可能作為父權社會里男性權力指向的倫理客體?，F代美國童話電影中，女性客體對個體主體的建構其實也是其顛覆傳統父權家庭倫理的過程。

在經典童話中，父權婚姻往往是固有的敘事模式。但在現代改編電影中，作為具有個體主體的女性，反抗父權婚姻則是顛覆傳統父權家庭倫理的重要組成。電影里，這些女性不再是被動客體，往往當父權人物要將她們納入主體權力之下時，她們會主動奮起抗爭。在《白雪公主與獵人》中，白雪公主利用自己的聰明才智成功逃出了城堡，逃離了被強加的父權婚姻；在電影《阿拉丁》中，當國王父親企圖將父權婚姻強加到茉莉公主的身上時，她積極主動進行了抗爭，反復強調她不需要男性主體作丈夫，因為“沒有那個外來的王子會比我更愛我的人民”。在《灰姑娘》中，這種婚姻的抗爭則是具有雙重特征，灰姑娘與王子的婚姻所要挑戰的是國王對基于父權婚姻的男性權力傳承的傳統的堅持以及代表父權的繼母對灰姑娘婚姻的掌控。而也正是這積極主動的抗爭，使得這些女性勇于脫離原先禁錮女性的家庭場域，遠離父權社會場域，到更寬廣的主體性更豐富的空間中去建構新型的具有現代意義的個體聯結倫理。

從主體間性的角度來看，“真正的主體只有在主體間的交往關系中，即在主體與主體相互承認尊重對方的主體身份時才可能實現”[7]。在父權社會里，“男性被制造成一個被權力/知識王國的警惕性目光所監視的主體，一個法律規則統治之下的城邦主體”[8]。因此，要建構基于主體間性的倫理關系需要對父權男性為主體的主客觀倫理關系進行消解，電影里，這種消解通常是以作為父權男性權力主體對其主體意志的放棄來實現。通過這些父權主體對自身主體權力的放棄與對女性個體主體的認同與尊重，女性獲得了以女性個體為主體的身份認同。在《白雪公主與獵人》與《白雪公主之魔鏡魔鏡》中，兩位白雪公主最后都不是通過王子獲得救贖，而是通過自身努力，獲得父權男性對其主體的認同，實現個體主體的倫理價值。在《阿拉丁》中，父權主體國王最終都放棄了對作為客體的子女的父權婚姻的主體權力，不再將主體意志強加到個體的身上，認同了子女作為個體對自身價值追求的主體性權力，讓個體擁有根據主體意志進行選擇的權力：“原先的客體都成了能主宰自我命運的個體，個體與個體間建構的也是一種個體彼此認同的主體間性關系。”[9]

對女性個體主體的認同促進了父權社會家庭倫理的瓦解，也促成了新的具有現代性特征的以主體間性為基礎的家庭倫理的確立。這些電影中女性個體的結局不再是以父權婚姻為結局，而是出現了兩種結局。一種是以對女性個體主體權力的公開認同為結局。在兩部《白雪公主》電影中，獲得主體建構的兩位白雪公主最終都被加冕成了女王，個體主體性得到了廣泛的公開認同。在《沉睡魔咒1》中，愛洛兒公主也沒有嫁給王子，而是被加冕成為了摩爾王國與人類王國的女王。另一種也是以基于主體間性的現代婚姻倫理關系為結局，這種倫理關系不再是父權男性意志強加的體現，而是女性個體主體的倫理選擇與追求?！冻了е?》中愛洛兒與王子最終的結合就是基于對各自主體身份的尊重與認同的基礎之上。當然，這兩種結局也經常會疊加呈現。在《阿拉丁》中，茉莉公主不僅成為了女王，獲得了對女性個體主體的公開認同，同時出于自身主體性意志，她勇敢地跑出王宮，挽留了阿拉丁，與其締結了一種基于相互尊重個體主體的現代婚姻關系，建構了具有主體間性特征的現代家庭倫理。

傳統的西方哲學認為主體是專屬人的概念，非人類的存在不是主體的倫理考量。而現代生態哲學的發展則將主體性倫理考量的范疇拓展到了非人的存在。在現代美國童話改編電影中，以主體間性為基礎的現代家庭倫理的重構同樣也促進了電影世界里其他非人客體的解放。電影中人類個體間對人類個體主體價值的倫理關懷拓展到了對包括人類在內的所有自然個體存在的倫理關懷，從而建構出人類個體與自然個體間相互尊重與認同的主體間性關系，發展了一種以自然為家的深層倫理。在《阿拉丁》中，原本受制于人類主體權力的神燈精靈最后也從主體的權力客體變成了具有個體主體意志的主體性存在。在《沉睡魔咒2》中愛洛兒公主與王子的結合時，也將這種認同也擴展到了自然生態中：他們的婚禮從人類社會的教堂轉移到了自然的開闊空間之中；婚禮參與者的不再僅僅是人類個體，包括了人類與自然內所有的生命個體。在婚禮上，人類與自然和平共處，互相尊重與認同各自的主體性存在，仿佛一場人類與自然和諧共處的主體間性盛宴，從而電影實現基于對自然個體主體尊重與認同的現代主體間性倫理，將倫理關懷從人類父權家庭拓展到了包含所有自然個體的自然家園之內。

三、結語

“一部電影在將個人的才能與時代潮流結合起來的時候，更可能迎合廣大公眾”[10]。結合現代社會文化的發展潮流，現代美國童話改編電影顛覆了經典敘事對女性形象的刻板模式建構，以發展性的眼光，解構了“家庭天使”與“妖女”兩種刻板形象。電影不僅對“家庭天使”進行了現代性建構，建構了具有主體性的女性個體，還對“妖女”進行了深層倫理追問，揭示了父權主體對女性個體的傷害。在此基礎之上，進一步建構了女性個體對父權家庭倫理建構的反抗，消解了父權男性的主體權力實施，實現了對女性個體主體倫理價值的認同，建構了基于對個體主體性認同與尊重的主體間性的現代家庭倫理，并將倫理關懷的價值對象從人類拓展到了非人類的自然個體，將現代家庭倫理發展成了基于主體間性的現代自然家園倫理。也正是這些具有現代性特征的倫理建構，使得現代美國童話改編電影能一直熱度不減。這些倫理建構也給了現代社會發展一定的啟示，只有尊重個體主體性，以主體間性為倫理原則，才有可能實現人類與自然命運共同體的和諧與可持續發展。

參考文獻：

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[9]阮世勤.電影《阿拉丁》的家庭倫理建構研究[J].順德職業技術學院學報，2020，（2）：72-75.

[10]雷吉斯·迪布瓦.好萊塢：電影與意識形態[M].李丹丹，李昕暉譯.北京：商務印書館，2014：163.

作者簡介：

阮世勤，男，漢族，福建南安人，碩士，廣州民航職業技術學院副教授，研究方向：英國小說、電影批評、英語教學。