《四書》“誠”析

李思凡

【摘要】 “誠”是儒家哲學中的一個重要觀念，《尚書》《周易》《詩經》等早期儒家經典著作中都有“誠”的思想。本文把《四書》中“誠”的觀念作為一個整體討論，有助于把握中國古代哲學中“誠”的豐富含義和它的歷史淵源，并希望從此探究中能對先秦儒家“誠”的思想及其價值有總體的理解。

【關鍵詞】 “誠”；《四書》；《中庸》

【中圖分類號】B222? ? ? ? ? ?【文獻標識碼】A? ? ? ? ? ?【文章編號】2096-8264（2023）14-0085-03

【DOI】10.20024/j.cnki.CN42-1911/I.2023.14.026

一、《論語》中的“誠”

在春秋以前的典籍中，“誠”字多為助詞，《周易》卦辭和《春秋》中未出現“誠”字，《論語》中“誠”字出現兩次：“誠哉是言也”（《論語·子路》），“誠不以富”（《論語·顏淵》），這兩個“誠”都是助詞，意思是“確實”，因此從《論語》來看，孔子未將“誠”發展成為哲學概念。但孔子十分重視“誠”，孔子將“誠”的思想通過“義”“忠”“信”等條目貫穿在整個《論語》當中。

（一）《論語》中的“誠”思想的表現

1.強調真實自然的情感

孔子之前，“誠”是作為一種真實無偽的心理狀態而出現的，它的對象是天帝鬼神。隨著西周禮樂文化的興盛，孔子在《論語》中將它引入到道德領域，它表現在孔子認為情感應該是真實無偽的。孔子本身就是個愛憎分明的人，當他得知顏淵去世的時候，他痛不欲生地說出了：“噫！天喪予！天喪予！顏淵死，子哭之慟。”這種發自內心的悲痛是孔子情感的真實反映。孔子認為“剛毅木訥近乎仁”，因為這些品格都是發自內心的，是人真實情感的自然流露。

2.強調人與人之間的真誠

“誠”在人與人的交往過程中的要求是待人真誠。曾子說：“夫子之道，忠恕而已矣。”朱熹將“忠”解釋為“盡己之謂忠”，意思是真實情感的自然流露；將“恕”解釋為“推己之謂恕”，意思是將真摯的情感擴充到人與人之間的真誠相待。因此，“誠”還強調人與人之間的真誠相待。

（二）誠與信

《說文解字》：“誠者，信也；信者，誠也。”在《說文解字》中，“誠”與“信”是互釋的。孔子也常用“信”來表達《論語》中的“誠”思想。《論語》中的“信”多數表示人和人之間要真誠相待。孔子以“信”要求自己：“與朋友交而不信乎？”孔子曾說：“能行五者于天下，為仁也。”子張問哪五者，孔子的回答是“恭、寬、信、敏、惠。”因此，孔子認為“信”是達到仁的必要條件。

（三）誠與仁

“仁”是儒家思想體系的核心，“誠”應該是“仁”的應有之意。《論語》中“誠”的思想主要體現在強調情感的真實自然和人與人之間的真誠。孔子說：“唯仁者能好仁能惡人”，因此“仁”強調的不只是“愛”，它也允許有合理的“恨”，最重要的是“真”，顯然“仁”包含有“誠”所強調的“真”。可見“誠”不僅是孔子的重要思想，也是“仁”的應有之意。

二、《孟子》中的“誠”

現存文獻中最早將“誠”提升為一個范疇的當屬《孟子》， 在《論語》中，“誠”的思想主要作為道德標準出現，主要依靠道德的理性力量。孟子明確提出了“誠”的概念，認為“誠”具有天道與人道的雙重含義：“誠者，天之道也，思誠者，人之道也。”

（一）“誠”的天道觀含義

孟子曰：“居下位而不獲于上，民不可得而治也；獲乎上有道，不信于朋友，弗獲于上矣；信于友有道，事親弗悅，弗信于友矣。是故誠者，天之道也，思誠者，人之道也。”孟子從人倫關系入手由內向外逐層推進，最后提出處理一切倫理關系的關鍵是靠自己的真誠，得出“明善”才能“誠身”的結論。孟子認為天之德為“誠”，他將人倫道德的根源歸于天道，天決定了社會中的很多重大問題。

（二）“誠”的人道觀含義

孟子曰：“耳目之官不思而蔽于物，物交物，則引之而已矣。心之官則思，思則得之，不思，則不得也。”孟子認為每個人都可以成為善人，但成為善人以及達到“誠”的境界的過程需要后天不斷擴充、存養。使自己的誠信能夠自覺、真實地表現出來，這就是“誠”的境界。

總之，在孟子看來，“誠”具有天道和人道的雙重含義，“誠”既是天道的運行規律，也是人特有的道德品質。追求“誠”是人的本性，要達到“誠”的境界，靠的是心的“思”，人應通過“思”的途徑使“人道”的“誠”與“天道”的“誠”取得一致，達到“人道”與“天道”的合一。

三、《中庸》中的“誠”

“誠”字在《中庸》一書中共出現了二十五次，可以說“誠”是《中庸》一書的核心范疇。《中庸》中的“誠”，從含義上可以分為天道之誠和人道之誠。從修養的層面上可以分為圣人之誠和賢人之誠。《中庸》以“誠”貫穿天人之際，用“誠”明確天道與人道的根本規律所在。

（一）反身歸誠

“在下位不獲乎上，民不可得而治矣。獲乎上有道，不信乎朋友，不獲乎上矣。信乎朋友有道，不順乎親，不信乎朋友矣。順乎親有道，反諸身不誠，不順乎親矣。誠身有道，不明乎善，不誠乎身矣。”“獲”是得，是一種實實在在的認同，在下位的臣想要治理好國家，必須要得到國君真實的信任，如何獲得在上位者的信任？要“信乎朋友”，在與朋友的相處之中要是一個真實可信的人，如何獲得朋友的信任？要“順乎親”，順不僅是順從的意思，它是指處理好家族的各種關系和秩序。在儒家思想中，得到外在認可是一個由內向外、由近及遠、由己及人的過程。要“順乎親有道”，就要“反身歸誠”，反身不誠，是沒有辦法處理好這一切的人倫關系，如何做到誠？就要“明乎善”，不僅要是一個懇切真實的人，還要是一個有著充分的自覺和理性的人。誠是通過一種自反的精神過程來實現的，理解自己，把握自己叫作反身而誠。

（二）以誠為本

《中庸》講“誠”最大的一個突破在于格局，“誠者，天之道也，誠之者，人之道也。”拓寬了“誠”的格局，“誠”不僅是修養，而且上升到了人性與天命的高度之上，它既是天道之本，也是人道之本。“誠者，天之道也。”“誠”如何表現為天道，這表現了中庸對大自然，對整個世界運轉規律的觀察，在大自然中，萬事萬物都按照自己的本性自然地生長，這是天道。它把修養提升到宇宙的根本規律之上。“誠之者”是人的主觀能動，人們像這個天道一樣至誠無偽，實實在在地存在著，讓人們的本性成為一種文明的形態，實現為一種禮樂的秩序，這就是人之道，人道是讓人們的這個本性得以充分地、完整地展現出來的過程，這是“誠之”體現出的人的主觀能動，自覺地實現自己的性，同時也自覺地實現天地之性。

中庸“誠”的格局：既是先天之根本，又是后天之自覺；既立足于“天命之謂性”，又是一個不斷的、堅持不懈的教化方向；既是自然的，也是自覺的。中庸，從天人之際的高度上給予了“誠”更為深刻的理解，天道和人道的統一，把天道和自我本性的實現的人道統一起來，最后體現在“誠”的修養之上。

（三）誠之之法

“博學之，審問之，慎思之，明辨之，篤行之。”是對“擇善而固執之者也”的說解，博學、審問、慎思和明辨說的是“擇善”，“擇善”是一個高度理性且充分自覺的過程，然后“篤行之”。“誠”是一個非常堅定和實在的過程，“誠之”包括了“擇善”和“固執”，這恰恰體現了人的本質，人既是理性判斷的存在，同時也是堅定不移“存誠”的過程，在人的自覺和人的堅守的辯證中，指向了人的本性的充分的實現。

（四）誠明之辯

“自誠明，謂之性；自明誠，謂之教。誠則明矣，明則誠矣。”誠是天道自然，明是后天自覺，一個君子的實現是先天和后天的中和。人能夠獲得道德自覺和人文自覺，是因為它根植于人中和的本質，“性”是從人的本質出發，讓它自然而然實現走向“明”，“教”是通過義理的學習和反思，自覺地認識自己，從“明”實現自己的本質。“誠明”和“明誠”之間存在本體和功夫不同路徑的問題，在儒家思想中這兩種路徑各有所偏，但二者之間又圓融無二。“誠則明矣，明則誠矣。”鄭玄注：“有至誠則必有明德，有明德則必有至誠。”朱熹注：“誠則無不明矣，明則可以至于誠矣。”“誠”和“明”不可割裂，二者之間可以充分統一起來。

（五）不誠無物

“誠者，物之終始，不誠無物。是故君子誠之為貴。誠者，非自成己而已也。所以成物也。成己，仁也。成物，知也。性之德也，合外內之道也。故時措之宜也。”“物之終始”是宇宙萬物生生不息的整體規律，違背了這個規律就不會有萬物的存在。“誠”是宇宙萬物的整體規律，“誠之”是君子的行為標準。人根本性的“誠”并非是“成己而已”，并不只是誠人之性，更要“誠物之性”。人成就自己的本質在于“仁”，成就物的本質在于“知”，“知”是對萬物生生不息的規律的自覺，通過這種自覺把中和投射到萬物之上，這是“成物”，“成己”和“成物”來自人的本質。

（六）至誠無息

“故至誠無息，不息則久，久則征，征則悠遠，悠遠則博厚，博厚則高明。”這是以天地的境界幫助理解“至誠”的境界，“至誠”是宇宙萬物生生不已的規律，它的特點是“不息”，“無息”是萬物生生的延續，“征”的意思是信，是對萬物生生不已的相信，在信的基礎上才能夠長久，長久才能夠有積淀，才能有統攝一切規律的自覺。

四、《大學》中的“誠意”

（一）誠意的含義

《大學》系統闡釋了“誠”的意義，“所謂誠其意者，毋自欺也”，是指人應該守護自己心中的道德意念，努力保持內心固有的良知，不自我欺騙。

（二）誠意思想的內在結構

1.至誠無偽

“所謂誠其意者，毋自欺也。如惡惡臭，如好好色，此之謂自謙。故君子必慎其獨也。”（《大學》）曾子用最貼近生活的例子來表達人對于自我的價值判斷特別真切不容虛偽，就像聞到特別臭的氣味避之而不及的狀態。“自謙”是一個人能夠獨自領會到的狀態。所以，慎獨是自己的獨知、獨感和獨會的東西，自己能夠獨自領會的東西，同時也是不受外界干擾的人的本性所在。

曾子曰：“十目所視，十手所指，其嚴乎！”富潤屋，德潤身，心廣體胖。故君子必誠其意。”（《大學》）這節經文告訴我們慎獨是依據人的本性，是人的本性的自然實現，慎獨是一種自我完滿，這種灑脫和自由源自人的道德本性不斷充實的過程，肉體的充滿和道德充滿具有了某種統一性，慎獨的結果是“心廣體胖”的狀態，這種形象向我們揭示出修養和人性的統一性。至誠無偽不僅是虛偽不真實，這個“無偽”和人的本性的真實有內在統一性。

2.至誠感通

《詩》云：“瑟兮僩兮，赫兮喧兮;有斐君子，終不可諠兮。”“如切如磋者，道學也；如琢如磨者，自修也；瑟兮僩兮者，恂栗也；赫兮喧兮者，威儀也；有斐君子，終不可諠兮者，道盛德至善，民之不能忘也。”（《大學》）“如切如磋，如琢如磨”《爾雅·釋器》：“骨謂之切，象謂之磋。玉謂之琢，石謂之磨。”它的對象是玉，是由內在本質性價值的東西。這是修養的狀態把它歸結為“道學”“自修”“恂栗”和“威儀”（守禮）君子的修養：誠是不斷地由內到外修養的過程，達到內在的充實，在這個過程中實現外在的威儀，進而體現出君子的修養。通過內在的誠和外在的禮，綜合修養的過程呈現出完整的君子的境界，這就是“有斐君子”，就相當于《論語》中的文質彬彬然后君子，文質彬彬是禮和誠統一的君子，這樣的君子是不會被人忘記的。

《詩》云：“于乎前王不忘。”“君子賢其賢而親其親，小人樂其樂而利其利，此以沒世不忘也。”這段出自《周頌·烈文》，《大學》中的“不忘”：如何使君子和小人都不忘，從血緣關系中的不忘普遍到整體人際關系間的不忘。《詩經》中出現了“不忘”，而大學中把它闡釋為如何實現各個階層的“不忘”，當人實現自己的本分與本質才能不忘，本分和本質不是一個概念，從禮的規范到人性的建立，就是本分到本質的轉變。“賢其賢而親其親，樂其樂而利其利”，其實就是“誠其誠”，就是通過自我本質的實現達到“沒世不忘”的至誠感通。如何實現“不忘”，通過誠的努力來盡性，通過誠的努力來返回人的本質，實現人的本質的自覺與建立。

3.至誠不息

《帝典》曰：“克明峻德。”皆自明也。這些都是明德之治的法則。克，《說文解字》：“克，肩也。”意思是能夠擔當。“自明”中“明”的依據來自“自”，誠意的修身是一個不斷自明的過程，也是一個不斷實現自我本性的過程，其本源來自先王的傳統。

湯之《盤銘》曰：“茍日新，日日新，又日新。” 《康誥》曰：“作新民。”是故君子無所不用其極。“茍”是已經，“極”是徹底和不停止的意思，“君子無所不用其極”，君子的修養是追求徹底的、追求極致的、追求自我徹底實現的、永不停息的過程。

誠意是生命自我安放的所在，“止于至善”是不斷地朝向安定與至善，是君子徹底的、極致的追求，誠意是一個無息的過程，至誠不息意味著人的本質不停止的、永恒的自我實現的過程，因此誠意必然走向“正心”和“修身”，誠意就對應了“止于至善”，誠是無盡的，無所不用其極的，誠意的特點是誠意的無盡性，誠意是無止境的，從誠意能夠不斷進行品質與境界的生發。

五、結語

綜上所述，本文梳理了“誠”思想在儒學典籍中的演變和發展，由此可以看出“誠”觀念貫穿儒學發展的始終，并且在儒家密學中處于重要位置。“誠”作為溝通天人的載體，是成己、成人、成物的法門。先秦儒家“誠”思想，是中華文化一切美德善行之根源，是先賢的智慧心血，它逐漸成為規范人們行為的道德準則，對個人品德養成及后世社會思想道德規范的形成有著重大的影響。

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