由宋代圍棋詩詞看圍棋競技性與文化性的分野

謝天舒

內容摘要：宋代是中國文學藝術的高峰期，宋代詩詞中相關于圍棋的描述也相當多，而這些詩詞，也就成為了研究中國圍棋發展歷史的重要資料。宋代的圍棋詩詞，對勝負的追逐逐漸淡化，對優雅環境、哲人閑思、友人相逢的記述成為了主流，這體現著宋代時期圍棋的重要變化，即“文人圍棋”的興起，圍棋“競技性”與“文化性”的分野。

關鍵詞：宋代詩詞 圍棋詩詞 圍棋 競技性 文化性

圍棋何時產生，我們已經無法給出確鑿清晰的答案，但圍棋在春秋戰國時期，已經成為有一定群眾基礎的“熱門運動”，則是無可置疑的。《孟子》中就記載了一位大棋手的故事，說“弈秋，通國之善弈者也”，弈秋，也成了在中國有歷史記載的第一位圍棋棋手。到了漢代，圍棋的熱度相較于春秋戰國時期有了進一步的提高，出現了一些專門討論圍棋的著作。東漢大儒馬融有《圍棋賦》傳世，他將圍棋比作用兵，“三尺之局兮，為戰斗場；陳聚士卒兮，兩敵相當”，而在陳述了一系列圍棋的落子技巧原則后，馬融給出了這樣的結論，“深念遠慮兮勝乃可必”。通篇來看，馬融都將圍棋視為縮略版的戰場，寫的是黑白棋子，蘊含的卻都是戰陣軍事之道。

與馬融的《圍棋賦》遙相呼應的，還有三國時期曹攄的《圍棋賦》和南朝梁時期梁武帝蕭衍的《圍棋賦》，前者寫“于是兩敵交行，星羅宿列，云會中區，網布四裔，合圍促陣，交相侵伐，六軍之際也。張甄設伏，挑敵誘寇，縱敗先鋒，要勝后復，尋道為揚，頻戰累斗，夫保角依邊，處山營也，隔道相望，夾水兵也”。”后者寫“爾乃建將軍，布將士，列兩陣，驅雙軌”，“用忿兵而不顧，亦憑河而必危”。三篇《圍棋賦》跨越近四百年，卻同樣使用著軍事語言描述圍棋，充分說明著在從東漢到南北朝的漫長時間里，圍棋在人們心目中的形象是恒定的，即軍事的濃縮，戰爭的象征。作為縮略版的戰場，圍棋原初的屬性也就自然而然是追逐勝利的屬性，這決定著早期的圍棋一定是競技性的。雖然在魏晉南北朝時期，也有一些圍棋相關的篇章談到了圍棋更廣闊的文化屬性，如東漢班固《弈旨》寫“棋有黑白，陰陽分也。駢羅列布，效天文也。四象既陳，行之在人，蓋王政也，”將圍棋視為天地陰陽，落子比作踐行王道，但他在《弈旨》的最后同樣也寫到，“上有天地之象，次有帝王之治，中有五霸之權，下有戰國之事，覽其得失，古今俱備”，在將圍棋超拔到天地陰陽的高度后，依然指出，圍棋包含“五霸之權，戰國之事”，這說明，即便有文人士大夫開始試圖將圍棋從模仿戰爭的游戲轉化為更有高度的文化活動，卻依然無法淡化掉圍棋模仿戰爭，爭奪勝負的原初屬性。

直至唐代，圍棋依然時常被與戰爭聯系在一起，在與圍棋相關的詩詞中也有著明確的體現，其典例如唐太宗李世民的詩句“治兵期制勝，裂地不要勛。半死圍中斷，全生節外分。雁行非假翼，陣氣本無云。玩此孫吳意，怡神靜俗氛”。劉禹錫《觀棋歌送儇師西游》中也有類似的表述，“雁行布陣眾未曉，虎穴得子人皆驚”，生動展現著棋局相爭的激烈戰況。

此時的圍棋，雖然一定程度上有著修養身心的功能，譬如上文提到的李世民詩句中，就寫“怡神靜俗氛”，但其核心的價值在于競技性，作為模仿戰爭的游戲，圍棋對局時常需要以詐取勝，以詭謀利，也正因此，在很多文人士大夫的眼里，圍棋頂多只能是閑暇時娛樂的工具，甚至對于不少文人而言，圍棋的傳播，意味著詭謀機巧的擴散，這顯然是不能令人接受的。由這一點出發，宋代之前，有著許多對圍棋競技性作出批評的著作，如三國時期韋曜在《博弈論》中就寫道，“今世之人，多不務經術，好玩博弈，廢事棄業，忘寢與食……以變詐為條，則非忠信之事也；以劫殺為名，則非仁者之意也。”將圍棋與作為文人正途的經術仕宦，與作為儒家信條的仁義忠信對立起來。曹攄在《圍棋賦》的最后也寫，“思孫吳與白起，世既平而功絕，局告成而巧止。當無為之余日，羞見玩于君子”。唐代皮日休更是在《原弈》中對圍棋的發明痛心疾首，“弈之始作，必起自戰國，有害詐爭偽之道，當縱橫者流之作矣，豈曰堯哉！”對于皮日休而言，圍棋這樣的推崇詭謀機變的游戲，與作為儒家圣王的堯當然是不兼容的，這也呈現著宋代之前文人對于圍棋的態度，整體來看，宋代之前的圍棋，并沒有真正以一項文化活動的身份獲得文人士大夫群體的認可，圍棋成為一項文化活動，成為文人的一項必備技藝，是宋代之后的事情了。

一.宋代圍棋詩詞及其“文人圍棋”特征

相對于唐代詩詞中對圍棋的表述，宋代詩詞中，有著更多的與圍棋有關的內容。但值得注意的是，由唐至宋，詩詞中相關圍棋的內容發生了明顯的變化，將圍棋與軍事、戰爭結合的少了，將圍棋與閑情雅趣結合的多了，更是有了許多消弭圍棋本身競技性，淡化圍棋勝負屬性的詩句，其中不乏我們耳熟能詳的名篇。這些詩句在載入文學史的同時，也向我們展露著宋代時期，圍棋發生的一項重大變化，即圍棋與文人的真正“魚水相逢”。自宋而起，探索圍棋文化性的“文人圍棋”和追求圍棋競技性的“競技圍棋”開始分野，圍棋也就由一項模仿戰爭的游戲，逐漸演變成了我們耳熟能詳的“琴棋書畫”文人四藝之一。

宋代詩詞中與圍棋相關的詩句，最突出的特點表現為對圍棋勝負的淡化。早在南唐時期，詩句中對圍棋勝負淡化的思想就開始出現，徐鉉的“本圖忘物我，何必計輸贏”，就表達著對于圍棋勝負的豁達態度，下圍棋本來就是為了愉悅，又何必在乎輸贏呢？這樣的對局態度，在宋代逐漸被發揚光大。王安石與人對弈，“未嘗致思，隨手疾應，覺其勢將敗，便斂局曰：本圖適興忘慮，反至若思勞神，不如其已”。王安石對待棋局的隨性態度，與徐鉉顯然一脈相承，在詩句中，王安石也將這一態度彰顯的淋漓盡致，“莫將戲事擾真情，且可隨緣道我贏”。圍棋不過是“戲事”，盡興則可，勝負并不重要。蘇軾在圍棋上的態度則更為豁達，“勝固欣然，敗亦可喜”，無論勝負，下棋都是讓人快樂的事情。曹彥約則直接質疑了圍棋的原初本質，“諸君誤作機關說，老子初無勝負心”。這樣的對待圍棋的態度，與此前的文人是不同的，《晉書》記載，阮籍下棋時母親病逝，“籍母終，正余人圍棋，對者求止，籍留與決賭。”在阮籍心中，圍棋并不是可以如王安石般隨心叫停的，而是需要傾力而為，“決賭”取勝。唐代杜荀鶴《觀棋》寫“有事逢敵手，對局到深更”，能因為遇到旗鼓相當的對手而對局徹夜，其目的顯然也不是“圖忘我”，而是“計輸贏”。文人對于圍棋勝負態度的變化，在詩句里留下了清晰的證明。而在將圍棋的勝負屬性淡化之后，此前文人群體所擔憂的，圍棋“害詐爭偽”的問題，也就得到了妥善解決。既然下棋不是為了競技，也就當然不需要以詭謀機變來獲得棋局的勝利，圍棋與儒家學說之間的對立也就不復存在。圍棋以這樣的方式，完成了與文人士大夫群體的兼容，逐漸從方寸之間的小小游戲登入大雅之堂，“文人圍棋”也就此逐漸成為了中國古代圍棋的主流。

而如果說宋代時期的文人群體還只是在詩文之中不自覺的表現出“文人圍棋”的一些特點，明清時期的文人群體們，就更直接的展露著他們對于“文人圍棋”的認識。明代李東陽評價蘇軾，“勝固欣然，敗亦可喜。用是知不工于弈者，乃得弈之樂為深。人之達于是者，可與言弈也”[1]。不工于弈，卻可以得弈之樂，這其實就是對“文人圍棋”的生動描述，對于“文人圍棋”而言，勝負并不重要，“得弈之樂”才是真實的目的。“弈之樂”是什么？當然就是從圍棋之中獲得的文人雅趣，在圍棋中窺探到的天地陰陽，宇宙玄機。圍棋也就就此升格，從游戲、技藝的行列中超脫而出，元代虞集說，“夫棋之制也，有天地方圓之象，有陰陽動靜之理，有星辰分布之序，有風云變化之機，有春秋生殺之權，有山河表里之勢。世道之升降，人事之盛衰，莫不寓是……又烏可以尋常他藝忽之哉！”[2]如果說宋代之前，圍棋還只是“尋常他藝”的一種，宋代之后，在文人眼中，圍棋與其他游戲、技藝，已經不在同一檔次了。

圍棋勝負屬性的淡化，圍棋從游戲、技藝行列中的超脫而出，讓圍棋逐漸成為了一種修身養性的工具，一種文人間社交的手段，一種天地陰陽之道的載體，相較于勝負局勢，人們更注重的，是下棋時的環境、人員。從唐代開始，詩句中對于圍棋環境、人員的描述就開始逐漸增多，王維就有“當窗對棋弈，四面芙蓉開”的名句，白居易也寫過“山僧對棋坐，局上竹陰清”。到宋代，圍棋詩詞中幾乎句句不離優雅環境、哲人閑思、友人相逢，對于棋局本身的描述倒是難以得見。李逸民《七絕》寫“忘憂清樂在枰棋，坐隱吳圖悟道機。烏鷺悠閑飛河洛，木狐藏野爛柯溪”，通篇寫棋，卻通篇不寫棋局紛爭。寇準《閑夜圍棋作》寫“且共江人約，松軒雪夜棋”，同樣是棋局只字未寫，只留松軒雪夜，對弈剪影。曹彥約《弈棋戲作》寫“收拾定應全局在，清風明月照書林”，全詩不提棋局勝負，只說終局之時的清風明月。陸游《夏日北榭賦詩弈棋欣然有作》寫“悠然笑對山僧說，又得浮生一局棋”，同樣不寫棋局，只寫笑對山僧，悠然心境。圍棋從“游戲”向文人雅藝的轉變，在詩詞中可以窺得變遷痕跡。“文人圍棋”不重勝負，詩句之中當然也就不會提及棋局廝殺，對弈的環境、心情，才是更重要的事情。

“文人圍棋”的興起，并不意味著“競技圍棋”的消失，相反，“競技圍棋”依然存在，并逐漸轉變為部分高水平專職棋手的競技游戲，唐宋都有官職“棋待詔”，這些專職棋手的本職工作，就是探求棋藝，爭奪勝負。圍棋也就在兩條不同的路徑上并行發展，逐漸成為中華民族的優秀傳統文化之一。而“文人圍棋”與“競技圍棋”的分野，其原因也是多方面的。一方面自然在于文人群體試圖將圍棋與儒家學說相兼容的嘗試，另一方面，也在于文人與職業棋手之間棋藝水平差距的變大，蔡中民指出，“隨著圍棋活動普及棋藝水平的提高，必然要出現專業圍棋和業余圍棋的分化，而這種分化又必然要造成專業棋手和業余棋手在思想觀念和行為動機上截然區別，即棋工棋和士大夫棋的區別”[3]。相較于兩漢南北朝時期，文人士大夫們還能成為圍棋界有數的高手，宋代的文人士大夫們，在圍棋界顯然已經無法與真正出色的棋手們相抗衡。南朝宋時，羊玄保“善弈棋，品第三，文帝亦好弈，與賭郡，玄保戲勝，以補宣城太守”，南朝梁時，柳惲更是能主持棋品評定，并名列天下第二。到了宋代，文人士大夫們能夠與“棋待詔”們抗衡的，就再未聽聞了。除此之外，唐代之后門閥制度的逐漸取消和科舉制度的逐漸建立也應當是原因之一。南北朝時期，門閥中人僅憑家世就可以做官， 相對而言，也就更容易在業余愛好上付出精力，這就讓彼時文人士大夫與棋手的身份極易合二為一。而到宋代時期，科舉制度已經完善，想要做官，就只能苦讀經史，修煉圍棋技藝，對于文人群體而言，是一件回報寥寥的事情，這也就讓文人群體中難以誕生出色的棋手，文人與棋手的身份也就逐漸分離，如果說南北朝時期的羊玄保、柳惲都是身兼棋手與文人的雙重身份，宋代時期的大國手，如祝不疑，劉仲甫，都很難稱得上是文人，只是單純的棋手了。

二.圍棋“競技性”與“文化性”分野的現實意義

時至今日，對圍棋“競技性”、“文化性”分野進行研究，對于我們反思中國圍棋的現狀具有一定的現實意義。當今的中國圍棋，對于“競技性”的挖掘遠遠超出了對于“文化性”的探索，人們眼中的圍棋，也逐漸從一種文化活動收窄為一種單純的體育競技。這樣的現狀，對于圍棋的傳承與發展是不利的。當我們將圍棋與“琴棋書畫”文人四藝中的其余三項，即古琴、書法、國畫進行對比時，就能夠清晰的發現，圍棋文化的傳承與發展，已經遠遠落后于其他三項。在非專業的社會大眾中，琴、書、畫都還能作為修身養性的手段而具有著廣泛的影響力，而圍棋的影響力，則漸漸被局限在了極小的從業者圈子內。在相關的學術探討上，圍棋也遠遠落后于其他三項，對知網文獻進行檢索可以發現，2022年1月至4月，關于“書法”相關的文獻有超過1000篇，“國畫”相關的文獻，也有超過300篇，“古琴”相關的文獻有近百篇，而“圍棋”相關的文獻，只有不到40篇。作為中華文化的重要載體，圍棋，卻正在離現代文化越來越遠。

中國現代圍棋，事實上是“競技圍棋”的極致發展。棋童學棋的目的是定段，定段的目的是參與比賽競爭冠軍，圍棋的參與者，也就基本等同于圍棋的從業者。圍棋作為一種修身養性的愛好，一種社交工具的屬性，在“競技圍棋”的發展之中逐漸消弭，而當人工智能的出現在一定程度上質疑了圍棋的競技意義，圍棋就必須在文化的維度上探求新的生機。當前，不少社會大眾乃至圍棋從業者在探討圍棋的發展與傳播時認為，圍棋是一項“冷門運動”，而當我們由圍棋發展的漫長歷史觀照如今，也就會首先產生這樣的疑問，圍棋是一項“運動”嗎？從圍棋的本質屬性來講，這一定義顯然是不全面的。

作為運動的圍棋，事實上只包括了圍棋“競技性”的部分，而從歷史上來看，自宋以來，“競技圍棋”從來都只是圍棋的一小部分——當對棋藝的探求達到一定水平后，競技圍棋就一定只屬于少數的圍棋高手，而不可能屬于社會大眾，因此，競技圍棋也就必然是冷門的。真正熱門的，真正有著廣泛影響力的，從來都是彰顯圍棋“文化性”的“文人圍棋”。唐宋大國手，如顧師言、劉仲甫，恐怕對于大多數人而言都極為陌生，但“勝固欣然，敗亦可喜”，“有約不來過夜半，閑敲棋子落燈花”則對于大眾而言都是耳熟能詳的名句名篇。因此，當我們在探索圍棋文化未來的傳承與發展路徑時，對圍棋的“競技性”與“文化性”進行重新思索，大力發展圍棋的文化屬性，是我們重新挖掘現代圍棋價值，探索現代圍棋產業發展時應該努力的方向。

參考文獻

[1]陳伉編注：圍棋文化史料大全，書海出版社，2015年版，第102頁。

[2]虞集：《玄玄棋經·序》，[元]晏天章，嚴德甫：《玄玄棋經》，天津：天津科學技術出版社，2009年，第3頁。

[3]蔡中民.古代圍棋詩詞芻論[J].四川師范大學學報（社會科學版），1990（01）：51-57。

（作者單位：中央社會主義學院辦公室）