馬克思主義的“實踐整體性”探賾

張兵?霍夢琪

[摘要]馬克思主義的整體性問題是中國化時代化馬克思主義研究的重要問題，其研究成果也構成了中國化與時代化馬克思主義的重要內容。縱觀中國化馬克思主義研究的整個歷程，馬克思主義整體性探究體現為從理論整體性到實踐整體性的轉變。作為理論體系整體性的馬克思主義，也毫不例外地是人類社會實踐的結果，因而，實踐成為揭示馬克思主義理論整體性的“鑰匙”與基石，進而言之，理論整體性在實踐向度必有一種實踐整體性與其桴鼓相應。實踐以其全社會性、全過程性、主客體辯證一體性與演化一體性特質，昭示了一種非理論面貌的實踐整體性形態。故而，馬克思主義的整體性既是作為歷史生成的整體性，亦是作為邏輯結構體系的整體性，是歷史生成與邏輯結構相統一的實踐整體性。將馬克思主義實踐整體性思想運用到中國革命和現代化建設中，推進新時代中國特色社會主義偉大實踐的協調發展，既是源于馬克思主義實踐整體性的理論要求，亦是對馬克思主義實踐整體性的自覺遵循偉大實踐。

[關鍵詞]馬克思主義；理論整體性；實踐整體性；中國特色社會主義實踐

[中圖分類號]A81? ? ? ? ? ? ? ?[文獻標識碼]A? [文章編號]1009—0274（2023）01—0074—08

[作者簡介]張兵，男，陜西師范大學馬克思主義學院馬克思主義基本原理教研室主任、特聘教授、碩士生導師，哲學博士，中國歷史唯物主義學會理事，研究方向：馬克思主義哲學基礎理論與中西哲學比較；霍夢琪，女，陜西師范大學碩士研究生，研究方向：馬克思主義基本原理。

馬克思主義整體性問題是馬克思主義發展史上的老問題，但這個問題直到2005年馬克思主義理論一級學科設立之后才引起廣泛的討論，從而成為21世紀中國馬克思主義研究中的焦點問題。最初，馬克思主義整體性問題以馬克思主義學科建設的整體性問題這一面貌成為焦點問題，繼而，由學科整體性建設問題推動的深入探討相繼出現，如從理論結構體系的整體性、內涵界定上的整體性、方法論意義上的整體性、詮釋學意義上的整體性來探討馬克思主義的整體性。隨著研究的深入，人們逐漸認識到不能僅僅局限于理論體系的整體性上理解馬克思主義整體性問題，而應從理論所叢生之處——實踐去理解馬克思主義的整體性問題。因此，實踐整體性就成為我們應當進一步追尋的問題，其中的關鍵在于非理論性的實踐何以能夠在嚴格的理論意義上滿足馬克思主義整體性的要求。

一、馬克思主義整體性問題的追索路徑

馬克思主義整體性問題作為學術界備受關注和重視的熱門話題，多年來國內外的學者從多個研究視角出發，試圖找出證明其的最佳路徑，并取得很多寶貴的研究成果。探究馬克思主義整體性問題產生的動因，分析國內關于此問題的追索，多角度分析“何為馬克思主義整體性”“馬克思主義為何是整體的”，從而論證實踐為何是馬克思主義整體問題的一把鑰匙。

（一）馬克思主義整體性問題產生的動因

馬克思主義整體性問題的出現繞不開馬克思主義的三大組成部分，對馬克思主義進行部分劃分從恩格斯的《反杜林論》中已見端倪，從列寧開始才較為明顯地把馬克思主義分成哲學、經濟學和社會主義三個部分加以研究。作為理論家的列寧同時也是一位實踐家，他對馬克思主義進行劃分與當時的社會斗爭密切相關。

自馬克思、恩格斯逝世后，以伯恩施坦為代表的第二國際機會主義者開始公開對馬克思主義進行歪曲和攻擊。在此背景下，西歐國家的一些社會黨漸漸地偏離了馬克思主義隊伍，轉向了改良主義。同一時期的俄國在1905年革命失敗后，國內局勢變得復雜嚴峻，本國社會民主黨內的機會主義派別趁機攻擊布爾什維克黨，聲稱馬克思主義并不適用于俄國的國情，要對其進行全面的“修正”。受各種錯誤思想的誤導，黨內思想出現了嚴重的懷疑和混亂，進而導致蘇聯馬克思主義走向了教條化的錯誤道路。為了捍衛馬克思主義的真理性及科學性，將馬克思主義的宣傳遍及無產階級和廣大人民群眾的內部，以此粉碎機會主義對馬克思主義的破壞意圖，列寧所發表的《馬克思主義的三個來源和三個組成部分》成為至關重要的理論武器。在此文中，盡管在論述馬克思主義三個組成部分的思想時，列寧反復強調它們內在的系統性與整體性，但是在列寧逝世以后，他所闡述的馬克思主義“三個有機組成部分”被曲解割裂為“馬克思主義哲學”“馬克思主義政治經濟學”“科學社會主義”三大體系。其實不管是恩格斯還是列寧，三個部分的劃分都不是闡釋馬克思主義的唯一方式，恩格斯和列寧之所以這樣做其直接原因是出于理論斗爭的需要。在馬克思主義的傳播和教育中，后人把它簡單地劃分為三大體系，片面發展了恩格斯和列寧在論戰性著作中將馬克思主義劃分為三個部分的本意，割裂了馬克思主義整體性，致使后續對馬克思主義的研究出現選擇性和片面性錯誤。顯然，這不是馬克思主義本身造成的問題。

對國外學者研究中肢解、割裂馬克思主義傾向的批判，構成了中國馬克思主義整體性研究出場的最初動因，中國的相關研究正是在對西方馬克思主義理論闡釋的批判中遭到了“三分法”所具有的難題。國內關于此問題最早提出研究的是陳先達先生及其學生，他們認為西方馬克思主義研究者“關于馬克思主義的研究往往限于專史，很難從整體上把握馬克思主義基本思想，因而也無法正確揭示其全部的范疇及含義。只有把握馬克思主義理論和歷史的整體，才能展現出真實可信的馬克思主義發展史”[1]。將馬克思主義視為部分的片面發展是對馬克思的“肢解”。事實上，馬克思主義完整性是一個漸進形成的過程，伴隨著馬克思主義創立、成熟和發展的整個過程，是理論上相互促進、相互論證，逐步融為一體的理論過程。隨后，有學者正式提出了“馬克思主義整體性”概念，并從深入闡述了馬克思主義整體性的表現及其論證方法。[2]他們認為“堅持馬克思主義，必須把馬克思主義當作整體看待。并不能以馬克思主義在個別國家的運用情況來判斷其過不過時”[3]。由此可以看出，盡管受到經濟條件和教育水平等條件的制約，國內對于馬克思主義整體性研究的萌芽已經產生。

（二）國內對于馬克思主義整體性問題的追索

2005年馬克思主義理論一級學科的設立，馬克思主義整體性問題以馬克思主義學科建設的整體性問題這一面貌成為焦點問題，其目的在于破除因學科導致的對馬克思主義的分裂。自此國內學界相關的研究文獻如雨后春筍般涌現。圍繞著學科建設，學者們闡明了馬克思主義在理論體系上是一個整體。所以學科建設的整體性就演變為對理論結構的整體性的討論，大家試圖從理論上找到貫穿不同部分之間的統一原則。一些學者認為為了加強馬克思主義整體性的研究，不能僅僅從三個部分入手，而是要開設一門從整體上學習和研究馬克思主義的理論課，并以人的解放問題為軸心來構建新的理論體系。[4]還有一些學者則具體闡述了“馬克思主義理論”一級學科的整體性與整體建設的基本內涵，強調馬克思主義的整體性是以實踐性、開放性和創造性的統一為前提。[5]也有學者通過從多個方面界定“什么是馬克思主義”[6]把理論結構的整體性聚焦到內涵界定上的整體性，但無法從不同層面對馬克思主義進行統一的界定，所以最終未能從內涵上給出一個唯一的界定。在黑格爾那里，有至高無上的“絕對精神”統一一切，這種通過抽象的概念來串聯其內在整體性的做法在馬克思那里并未得到體現。這恰恰啟示我們馬克思主義是無法用一個概念或范疇就闡釋清楚的。也就是說馬克思主義的整體性不能在概念這一靜態層面上來講，否則會陷入黑格爾式的整體性陷阱中。

因此，學者開始轉變視角，從靜態轉到在動態、連續中考察整體性，提出了“發生的整體性”。也就是說在歷史生成意義上把握馬克思主義的整體性，但是僅僅有現實和歷史事實上的“發生”顯然是不夠的。隨著探索逐步深入，馬克思主義整體性的探討從理論結構體系的整體性、內涵界定上的整體性出發，最終導向將理論演進與歷史發生統一在內的實踐整體性研究。例如有些研究學者從理論與實踐的統一來論證馬克思主義整體性，并認為馬克思主義理論和無產階級實踐是一種總體性的關系。[7]也有學者闡述馬克思主義是實踐的理論，作為最終目標的共產主義實踐涉及多個方面的理論，只有各個方面的理論構成一個整體才能成功地改造世界。[8]這種實踐整體性將理論演進中的“發生”與歷史生成統一于自身中。在此基礎上，中國化馬克思主義的整體性研究成為學界新的關注點。很多學者也將馬克思主義整體性問題與我國的社會主義實踐相聯系，探索以實踐整體性對馬克思主義中國化的影響，例如認為實踐是馬克思主義中國化的邏輯起點，實踐回答了“馬克思主義何時中國化”“馬克思主義為什么要中國化”的問題，科學揭示馬克思主義中國化的歷史邏輯與理論邏輯的辯證統一，以及馬克思主義理論內部的關聯性。[9]有學者以中國共產黨在革命、建設和改革時期的歷史實踐為依據，從整體性的視角分析中國化馬克思主義的內涵、形成與發展。[10]也有部分學者認為馬克思主義是科學的理論、人民的理論、實踐的理論、開放的理論，這四部分是一個統一的整體。做到理論與實踐相結合，深入學習當代中國馬克思主義的重要思想，才能將其轉化為認識世界、改造世界的強大物質力量。[11]

（三）實踐是揭示馬克思主義整體性的“鑰匙”

馬克思主義是實踐的理論，它產生于實踐，也終將服務于實踐。因此在馬克思主義理論中，實踐作為紐帶貫穿于各個理論部分之中，牢牢把握馬克思主義實踐觀既可以鮮明地突出馬克思主義的本質特征和時代價值，也能從邏輯上論證馬克思主義理論體系的整體性。

將實踐視為解開馬克思主義整體性問題的“鑰匙”既有理論層面的優勢，也具有事實層面的優勢。一方面，從理論層面上來看，實踐首先是一個客觀的活動過程，是非理論性的，但是實踐又作為人能動的活動，能夠以理論的方式表達它非理論的特性，同時這種非理論的特性又包含在實踐中。由此可見，實踐將理論統一于自身之內，在這個意義上，實踐和理論便不再是單純的對立，二者曾經被視作的對立只是實踐內部的一個對立。另一方面，從事實層面上來看，實踐是人類特有的活動。隨著社會的發展和生產力水平的進步，原先那種孤立的個人生產實踐所具有的整體性能力被凸顯出來，尤其是在資本主義條件下，人的生產活動構成了人與世界普遍交往、相互關聯的整個世界的生產。世界在人的生產活動中展開，人類可以從生產實踐中解析整個世界的秘密。可見，實踐成為了一個聯系理論與實踐的關鍵支點。綜上實踐在理論與事實層面的優勢，人們對馬克思主義的整體性研究就追溯至實踐整體性。

二、實踐何以成為界定馬克思主義整體性的最佳路徑

在界定馬克思主義整體性問題上，實踐具有理論層面和實踐層面的雙重優勢，實踐的概念涵蓋了主體與客體的本質與關系。實踐主體是處于社會關系中的人，應避免將實踐理解為“個體行為”或“市民社會行為”。本文從論述實踐的整體性特質出發，厘清馬克思主義理論的內在關系及整體性內涵，進而論證實踐是界定馬克思主義整體性的最佳路徑。

（一）馬克思主義整體性界定上的誤區

隨著馬克思主義整體性問題成為學術界的熱點問題，出現了把整體性等同于由一個根本原則統領的絕對體系的誤區。提及整體性思想，就繞不開黑格爾的哲學思想，黑格爾哲學強調體系化、完整性，馬克思“整體性”的思維方式也受其影響。

“哲學若沒有體系，就不能成為科學。沒有體系的哲學理論，只能表示個人主觀的特殊心情，它的內容必定是偶然的”。[12]在黑格爾的哲學中，他將絕對精神看作世界的本質，看作終極的普遍整體。由此出發，黑格爾邏輯學、自然哲學、精神哲學這三個部分成為絕對精神在不同環節的具體設定。從整體性視角出發，黑格爾認為“絕對精神”作為起點和終點，使其全部哲學成為一個完整的“閉環圓”，在此“圓”中任意的點都可作為起點和終點。可以看出，黑格爾哲學雖有整體性特性，但是他將“完美整體”作為其追求的目標、過于突出體系化特征，導致其哲學脫離“人間”，犯了唯心主義的錯誤。

然而，馬克思主義理論雖是整體的，但更是科學的。研究馬克思主義整體性問題的前提是尊重其科學性，承認其真理性。馬克思主義整體性與黑格爾哲學相區別，他不是從觀念出發解釋實踐，而是從物質實踐出發來解釋各種觀念形態。[13]雖然在馬克思主義中，實踐是理論的來源，也是理論服務的對象，但不同于黑格爾哲學中“封閉的圓”那樣無起點性，馬克思認為作為“終點的實踐”是作為“起點的實踐”的更高層次。因此，馬克思批判了黑格爾唯心主義顛倒“國家”和“市民社會”之間關系的“整體性”建構，將自己的理論扎根于唯物主義的土壤中。這也為我們研究馬克思主義整體性提供了基本立場，即研究馬克思主義整體性必須要始終站在唯物主義的立場上。

（二）以實踐界定馬克思主義整體性的困難

以實踐為脈絡研究馬克思主義整體性的方法在現實生活中容易走向一種誤區，即將實踐理解為個人經驗的行為。實踐最終是為了改造世界，人們在實踐中獲取認識，并在真理性認識的指導下達到更高層次的實踐活動。而經驗在認識論范疇中是理性認識相區別的感性認識，是一種樸素的、不穩定的、易出錯的認識。經驗是對表象世界的直觀看法，但由于表象并未上升到對事物的理性認識，它還停留在感性認識階段，因而經驗很難成為一種真理性認識。經驗雖來源于客觀實踐，但是卻具有主觀性，每個實踐主體所獲取的經驗不盡相同。若將個人經驗不加以檢驗，直接投入于另一個實踐中去，甚至會對實踐產生負面影響。由此看來，若將實踐理解為個人經驗的行為，是達不到對馬克思主義整體性系統的、科學的、全面的認識。

另一種誤區是將實踐理解為市民社會的行為。相較于個體經驗，市民社會里眾多成員的行為似乎更加全面，但是市民社會是由一個個孤立的“原子式”的個人因為自身特殊的物質利益聯結在一起所構成的社會組織，那么每個成員間利益不同，行為也就產生分歧。故人們往往將這種實踐理解為許許多多個人的行為，只看到靠外在關系聯系在一起的這種雜多的個人，其中缺乏統一的原則，自然很難通過實踐對馬克思主義整體性問題形成統一性認識。

（三）實踐的整體性特質

實踐在馬克思主義理論中占據極其重要的地位，馬克思主義理論是實踐的理論。探究馬克思主義的整體性，首先要探究實踐的整體性特質。

首先，實踐具有全社會性。市民社會看似是每個人從個體的需要出發，靠追逐自身利益滿足自身需求才關聯在一起，但其實馬克思從這個個體性中看到了社會性，即市民社會內在地包含著一種關聯，這種關聯通過實踐不斷顯現，從而超越狹隘的個人利益，形成“真正的共同體”。馬克思認為實踐并不是個人孤立的活動，而是處于社會關系中的人的活動。其次，實踐具有全過程性。實踐貫穿在人類社會歷史的始終，“現實的個人”的實踐活動是創造歷史的基礎，生產力和生產關系的辯證運動則是社會歷史發展的動力。那么無論是作為人們生存所需而進行的物質資料的生產活動，或作為政治生活中為了捍衛自身權益的斗爭實踐，還是作為促進人類進步的科學實驗等實踐形式，都可證明實踐在推動社會歷史不斷向前運動中不可磨滅的作用。再次，實踐主客體的辯證一體性。實踐是主體出于一定的目的，借助物質手段改造客體的活動，實踐作為中介將主體與客體緊緊聯系在一起，使自然界與人類社會分化統一。最后，實踐具有演化一體性。事物的存在不僅僅作為主體或對象而存在，而是在實踐中不斷改變自我形態，進行自我發展、自我變化的存在。

三、作為歷史生成與邏輯結構相統一的實踐整體性

歷史是邏輯的基石，邏輯是歷史的延伸，歷史與邏輯的相對統一和互相補充才能正確地反映社會的發展規律。歷史的方法是對各個階段情況的把握和總結，邏輯的方法是對各個范疇之間關系的推演，從邏輯上把握事物發展的規律。對歷史發展進程的邏輯推理能夠更好讓人們了解歷史，揭示歷史之謎。實踐貫穿于馬克思歷史發展各個階段，存在于馬克思主義理論邏輯之中，實踐的整體性可以印證馬克思主義的整體性。

（一）作為歷史生成的實踐整體性

隨著19世紀科學技術的急速發展，各國相繼完成工業革命，生產力水平極速提高，資本主義經濟順勢而發，這成為馬克思主義誕生的經濟基礎。細胞學說、能量守恒和轉換定律、生物進化論的發現成為馬克思主義產生的科學基礎。這一時期資本主義趁機迅速擴大勢力，由此引發無產階級與資產階級的對立，社會矛盾不斷激化，社會動蕩不安，工人階級為了自救開始登上政治舞臺，這為馬克思主義的產生奠定了階級基礎。從馬克思主義產生的經濟基礎、科學基礎和階級基礎可以看出，任何一個環節都是“實踐”來推動發展的：社會生產實踐、科學探索實踐以及革命斗爭實踐。

馬克思主義實踐觀最初顯露在《萊茵報》時期，在這個時期，馬克思看到了民眾與統治者之間的矛盾，認為不能將統治者的意志上升為國家的意志，而是“要將全部敘述都建立在事實的基礎上”。[14]馬克思批判了黑格爾的市民社會理論，從實踐的角度將國家置放在民眾生活的過程中思考，探索事物背后本質的物質利益關系，體現馬克思從注重理論研究到深入實踐考察的轉變。

在經濟危機頻發、剝削壓迫隨處可見的社會現狀下，馬克思將目光轉向了社會經濟方面。在《1844年經濟學哲學手稿》中，馬克思深入考察了社會真實現狀，揭露了資本主義經濟的真相。他發現本該自覺自愿的勞動成為困住工人的枷鎖，卻成為資本家的搖錢樹，“工人生產的財富越多，他的生產的影響和規模越大，他就越貧窮”[15]，在此背景下，馬克思從四個維度分析勞動異化現象。可以看出，馬克思已經開始從實踐的視角研究社會發展中存在的問題，清楚地認識到物質資料的生產實踐對人類的生存和人類社會進步的重要意義，標志馬克思主義實踐觀已初具雛形。

馬克思主義實踐觀最終成型是在《關于費爾巴哈的提綱》問世，馬克思用十一條精煉簡潔的話語指出以往舊哲學中的局限性，開篇便提出“從前的一切唯物主義都只是從表面、直觀、感性的角度去認識世界，并沒有深入實踐中去理解和認識客觀世界”。[16]可見，馬克思已經清楚地認識到實踐的重要地位，認識世界的最終目的是為了改造世界，并在這一過程中強調主體的能動作用。馬克思認為全部社會生活在本質上就是實踐的，實踐創造了人類社會的物質財富和精神財富，并在此過程中形成了社會關系。隨著研究進一步深化，馬克思、恩格斯共同創作的《德意志意識形態》更加完善系統地闡釋馬克思主義實踐觀，并將實踐融入于唯物史觀之中，標志著馬克思主義實踐觀的最終成熟。

由此可見，馬克思本人對社會的理解是在實踐中不斷走向成熟的，馬克思主義產生的目的為了更好地指導實踐，可見實踐的觀點貫穿于馬克思主義理論的始終。

（二）作為邏輯結構體系的整體性

首先，馬克思主義理論始終將“人”作為研究的主題，將“人的解放和自由全面發展”作為其理論邏輯的起點。無論從哪個角度來看馬克思主義，都是針對“人的問題”進行探索。在馬克思主義哲學中，唯物史觀是從現實的人出發，揭示人與自然、人與社會、人與人之間的普遍規律；馬克思主義政治經濟學為無產階級的解放運動提供了強大的理論支撐，致力于全人類的解放；科學社會主義是馬克思主義關于“人的問題”的直接體現，為無產階級的發展指明了道路，為共產主義的勝利提供可能性，為全人類的解放事業奠定基礎。例如在《資本論》當中馬克思基于唯物史觀，剖析資本主義社會的弊病，揭示其剝削的本質，以此創立了剩余價值學說，并在此基礎上，得出資本主義必然滅亡，社會主義必然勝利的結論。以此可以看出馬克思主義是一個邏輯嚴密的整體，其各個組成部分之間相互聯系、相互補充、相互滲透。

其次，馬克思主義理論始終將“實踐”作為研究中介。縱觀馬克思主義理論發展的歷史過程，可以看出其將實踐作為獲取理論的來源和檢驗理論正確與否的標準。馬克思從親歷的實踐中展開對社會制度的批判和反思，對以往思想進行揚棄，最終結合實踐經驗形成新的理論建構。實踐“我”與“世界”關聯起來，并相互產生影響。馬克思主義哲學探求人與世界的關系及普遍規律；政治經濟學探求資本主義生產的秘密；科學社會主義回應人們對未來社會中期許，可以看出以“實踐”為中介的馬克思主義理論的完整統一。

（三）作為雙重綜合的實踐整體性

作為歷史與邏輯雙重綜合的實踐整體性，馬克思主義發展史就是一部實踐史，一部主體改造世界，自我解放的歷史。故科學理解實踐在歷史與邏輯雙重統一性更有助于準確理解馬克思主義的整體性。

首先，實踐主體與客體的辯證關系。人們在實踐的基礎上將感性認識上升為理性認識，并在理性認識的作用下更好地指導實踐的過程，是一個由實踐到認識，再由認識到實踐的認識過程。因此，馬克思主義理論來源并服務于工人階級和廣大勞動群眾的偉大實踐。“物質力量只能用物質力量來摧毀”[17]，工人階級要實現自我解放就必須掌握科學的革命理論和偉大的斗爭精神。共產主義學說并不僅僅只是一種理論，而是為了消除剝削與壓迫的斗爭實踐。“實踐”是研究馬克思主義理論的一把“鑰匙”。這把“鑰匙”不僅解答了人本身的意義，也回答了人的終極任務以及完成此任務的路徑。同時，理論只有經過實踐的檢驗才能彰顯出科學性，認識世界和改造世界最終要回歸并服務于實踐，在此過程中思維和存在在實踐中達到統一。人對于客觀世界的認識不是一蹴而就的，更不是純靠主觀開展的思辨活動，而是通過實踐才能達到。“主體用以支配自己的對象性活動的思想，不僅是觀念的反映世界，而且是觀念地創造世界”[18]，在實踐過程中，不光只停留在主體認識世界這一層面，從另一層面上來看這一過程也滿足了主體更高層次的認識需要。綜上所述，在實踐的基礎上，人們獲得了關于客觀世界的正確認識；在對客觀世界的改造實踐中，揭示了人類社會的規律，因此馬克思主義哲學、政治經濟學以及科學社會主義以實踐邏輯為脈絡構建成一個統一的整體，是馬克思主義理論以“藝術的整體”呈現出來的必要條件。

其次，馬克思認為實踐將物質世界分化為自然界和人類社會，又將自然界和人類社會有機統一起來。從古至今人類取得所有思想和物質的進步都依賴于對世界的探索實踐，實踐活動使人們從自然界獲得所需要的資源，將自在自然轉化為人化自然，在此過程中形成政治、經濟等社會關系。為了保護和鞏固實踐成果，各種不同的利益集團相互斗爭形成了國家和階級。同時自然界也為人們的認識能力和思維發展提供基礎，生產工具的每一次革新，都是人類認知的一次升級。需要注意實踐活動應當是人與自然之間良性的互動，人們不能以破壞自然為代價來發展經濟，這會造成自然界對人的報復，使得兩敗俱傷。馬克思所說的實踐包含了物質資料生產的實踐活動，社會政治實踐和科學文化實踐活動等多樣形式，這些不同的形式體現了實踐涵蓋了自然界、人類社會和人的思維等各個方面，以此反映出馬克思主義的整體性特征。

再次，馬克思主義理論體系是理論邏輯與實踐邏輯的統一體，二者相互成就，理論指導實踐，實踐完善理論。一方面，在實踐觀的基礎上，馬克思沖破了以往一切舊哲學的桎梏，創造性地解釋了人與世界的關系。另一方面，歷史唯物主義的創立基于實踐觀。馬克思認為，人和動物的區別正是人作為勞動實踐形式而存在，在人與自然物質交換的過程中產生了社會關系，例如馬克思曾在《關于費爾巴哈的提綱》中所說“全部社會生活在本質上都是實踐的”。[19]在馬克思親歷的實踐活動和社會發展的歷史活動中，不斷發掘社會潛藏的矛盾和斗爭，由此馬克思主義理論作為無產階級的理論武器應運而生。從批判舊哲學到創造性地提出辯證唯物主義和歷史唯物主義，馬克思將哲學從虛無縹緲的“空中”拉回“人間”；從社會個人的生產出發，馬克思始終強調政治經濟學的研究對象并非商品本身，而是藏在商品背后的人與人的關系，由此在對資本主義生產方式的研究中揭示了人的本質以及社會發展的客觀規律[20]；從分析總結無產階級的斗爭實踐到找出矛盾的根源，馬克思闡明資本主義經濟必將走向衰落的本質，并且為未來的科學社會主義社會指明了方向。可見，理論上的探索與完善不是馬克思研究的終極目標，將其科學理論運用于人類解放和自由全面發展的偉大實踐才是馬克思主義理論體系的真正價值。

馬克思主義是集科學性、革命性、批判性、階級性于一體的偉大學說。其科學性、革命性、批判性和階級性均在于馬克思主義實踐性的特點。科學性以實踐性為外在表現及證明：馬克思主義學說的偉大是在一次次歷史實踐中得到驗證的；批判性以實踐性為依據：馬克思主義理論學說始終堅持辯證法，辯證法要求我們看待問題不是一蹴而就、一成不變的，而是要根據時代的發展、現實的情況及時做出調整，既肯定又否定，既克服又保留，既批判又繼承；階級性以實踐性為對象：理論最終是為實踐服務的，階級性作為馬克思主義理論學說的主體，其活動的最終目的也是取得斗爭的勝利。由此可見，實踐整體性對馬克思主義理論的整體性有決定性的影響。

四、馬克思主義實踐整體性的理論意義與時代價值

馬克思主義的整體性不僅是馬克思主義哲學、政治經濟學、科學社會主義的統一，也是歷史與現實、繼承與發展、理論與實踐、本國和世界的統一。[21]馬克思主義整體性在中國特色社會主義社會建設中也得到印證。

（一）馬克思主義實踐整體性的理論與實踐意義

一方面，從理論意義視角來看：學界追溯到用實踐整體性理解馬克思主義的重要意義，并且讓我們建立了整體觀和系統思維。理順馬克思主義各個組成部分的內在關系，更好地推動馬克思主義理論創新和深入發展。縱觀馬克思主義中國化發展史，中國共產黨始終堅持實事求是，以科學實踐為出發點形成毛澤東思想、鄧小平理論、“三個代表”重要思想、科學發展觀和新時代中國特色社會主義思想重大理論成果，這些馬克思主義中國化理論成果經受住了我國政治、經濟、文化、意識形態等方方面面的考驗，從宏觀上指導社會主義實踐一直朝著正確的道路邁進，推動我國邁上全面建設社會主義現代化國家的新征程。

另一方面，從實踐意義視角來看：中國近代以來的發展史就是一部摸索、運用馬克思主義的實踐史。近代中國面臨著內憂外患的處境，為拯救危難中的中華民族，有識之士們選擇了馬克思主義，自此中國的未來一片向好。毛澤東思想是馬克思主義中國化第一次歷史性飛躍的理論成果，其以革命實踐為理論源泉，以馬克思列寧主義為理論支撐，內容涵蓋了新民主主義革命、社會主義革命與建設、軍隊建設與軍事戰略、斗爭策略、思想政治文化工作及黨的建設，從整體上指引中國革命不斷從勝利走向下一個勝利。在中國特色社會主義社會建設實踐中，鄧小平理論回答了“什么是社會主義、怎么建設社會主義”的相關問題，領導中國人民從“站起來”走向“富起來”的道路；“三個代表”重要思想圍繞“建設什么樣的黨、怎么建設黨”的主題沿著中國特色社會主義道路繼續前行；科學發展觀回答了“實現什么樣的發展、怎樣發展”的問題，解決中國特色社會主義社會發展過程中的難題；習近平新時代中國特色社會主義思想科學考量本國發展的實際和面臨國際挑戰，提出“新時代堅持和發展什么樣的中國特色社會主義、怎樣堅持和發展中國特色社會主義”的重大命題。可見，在中國共產黨的領導下，將馬克思主義理論運用到中國的革命、改革和現代化建設的做法是完全正確的，是對馬克思主義整體性的成功詮釋。

（二）馬克思主義實踐整體性展現時代光輝

實事求是、與時俱進是馬克思主義發展歷程中重要的經驗總結，也是開展一切活動的關鍵和要求，因此理論要在社會主義實踐探索中打破不合時宜的舊觀念、舊思想，不斷進行符合現階段社會發展的理論創新。進入新時代，我國的發展面臨著更多的機遇和挑戰，只有在實踐整體性的基礎上把握馬克思主義理論，完善馬克思主義理論的學科建設，才能彌補發展中的不足之處，解決中國問題，推進馬克思主義中國化的向前發展。習近平總書記始終將馬克思主義視為統一的整體并不斷總結社會主義實踐中的經驗教訓，凝結全黨智慧推動中國化馬克思主義深化發展，形成“習近平新時代中國特色社會主義思想”。

習近平新時代中國特色社會主義思想作為新時代馬克思主義中國化最重要的理論成果，是馬克思主義整體性的接續詮釋。首先，思想主題具有整體性：馬克思主義中國化的道路是一個不斷推進的整體性與階段性并存的過程。習近平新時代中國特色社會主義思想繼承發展了馬克思主義中國化的理論成果，并且總結與反思實踐中經驗與教訓，結合時代背景與發展現狀，完善治國理論，科學指導當代社會主義實踐。其次，思想目標具有整體性：在社會主義實踐中，我們始終堅持馬克思科學社會主義的最高目標，即實現共產主義。因此，盡管在我國社會主義實踐中，基于現實原因各個階段有不同的階段目標，但是我們始終毫不動搖地朝著最高目標前進。最后，思想內容具有整體性：為了應對本國發展中的挑戰，化解危機，習近平新時代中國特色社會主義思想中的“八個明確”和“十四個堅持”的提出，涵蓋了中國發展的各個方面，致力于解決人民日益增長的美好生活同不平衡不充分發展之間的矛盾，推進“五位一體”的總體布局向前發展。

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