生命何以可能：論柏格森的“生命顯現學”

江海全

關鍵詞：生命顯現學；生命沖動；綿延；柏格森

摘 要：柏格森的生命哲學是一種流變的“生命顯現學”。“生命沖動—綿延”是理解“生命顯現學”的最核心概念。綿延是一種生命沖動、生命之流。生命之流總會受到阻礙，每一層阻礙產生一種生命實體，在其最高處的阻礙形成人類。從萬物產生的意義上來說，它得益于這種阻礙，阻礙本身是一種積極的建構力量。“生命沖動—綿延”在宇宙創生層面、社會建構層面、自我存在層面分別顯現為“上升運動和下降運動”“封閉社會和開放社會”“表層自我和深層自我”，以此看來，從宇宙、社會到自我都是一種綿延，一種顯現的生命。

中圖分類號：B565文獻標識碼：A文章編號：1001-2435（2023）03-0054-09

Key words：life's appearing theory； the impetus of life； duration； Bergson

Abstract：Bergson's life philosophy is a kind of evolutionary life's appearing theory，in which "impetus of life-duration" is the core concept. Duration is a kind of impetus of life and a flow of life，which is always hindered. Each layer of obstacles produces a living entity，and the obstacles at its highest form human beings. In the sense of the creation of all things，they benefit from these obstacles because it is a positive constructive force. "Impetus of life-duration" appears as "upward movement and downward movement" at the creation level，"closed society and open society" at the social construction level，and "superficial self and deep self" at the self-existence level. In this sense，the universe，the society，and the self are a duration and an appearing life.

自柏拉圖理念論以降，西方主流哲學本質上表現出一種對永恒靜止的偏執，視生滅變化為幻相，因此，舊的形而上學不能真正地把握生命的本質，對生命的理解遠離了運動和變化。而柏格森的“生命沖動—綿延”將生命理解為一個不斷生成、變化和創造的過程。“綿延”又被稱為“生命之流”，意指一種持續流動的生成狀態；“生命沖動”則是這種永不停息的變化和創造的動力。柏格森將“綿延”和“沖動”理解為生命的本質，由此從傳統理性主義的靜止概念走向了非概念性的流動，這恰恰是對西方傳統理性主義思考生命之方式的反動，因此，“生命是什么”的問題在柏格森的哲學視野里翻轉為“生命如何顯現”“自我如何給出”的提問。對于柏格森而言，生命之“現象”的真正意蘊是生命之“顯現”，“現象”一詞的核心和靈魂是“現象”之“現”，即“顯現”，而“現象”之“象”則是顯現的結果和產物，因此，柏格森的生命哲學，在某種意義上，就成為一種流變的“生命顯現學”。1“生命沖動—綿延”是其思想的最核心概念，也是打開柏格森“生命顯現學”之門的一把鑰匙。

一、生命顯現之奠基：生命沖動—綿延

柏格森將生命的本質構造為綿延，然而，關于什么是“綿延”，柏格森并未明確地定義，因為對于柏格森來說，綿延簡直是難以捉摸的東西，形象的隱喻和抽象的概念都不能用以表達綿延。“內在的生命同時具有質的多樣性、進步的連續性以及方向的統一性。它不能用形象來表達。用概念，即抽象的、一般的或者簡單的觀念來表達綿延更是不可能的。”2唯有通過某種直覺穿透并進入綿延本身，才能把握這種運動中的現實性。然而，形象至少有一個優點，讓我們停留在具體的東西上，而且各種各樣形象的作用匯聚起來，正好可以將意識引向獲得某種直覺的地方，從而有某種直覺的把握，因此柏格森更傾向于用形象的隱喻來說明綿延的特性。羅素曾經評價柏格森：“類推和隱喻的方法是柏格森向讀者介紹他的思想時所用的整個方法的一大部分，在他的著作中見得到的關于生命（綿延）之隱喻的數目超過我所知的任何詩人的作品的數目。”3

（一）綿延之連續性、整體性、韻律性

根據柏格森的觀點，綿延主要是由連續性定義的，而且是一種不可分割的連續性，“每一狀態都預示未來而包含既往”。4關于綿延之不可分割的連續性，在此僅列出柏格森的兩個形象類比。

其一，線團的纏繞。我們可以設想有兩個卷軸，中間由線帶牽引，一個卷軸放線，另一個卷軸纏繞，像一個連續不斷的流，持續地進行下去。線團的例子說明，綿延是一個連續的狀態，每個狀態都宣布它之后的內容，并包含它之前的內容；綿延也是一種記憶，過去的延伸，滲入到當下。我們的過去緊隨著我們，我們的現在不斷擴大。柏格森說：“沒有無記憶的意識，同時，對于現在的感受來說，沒有不附加對于過去時刻的回憶的狀態的連續。正是這一點構成了綿延。內在的綿延就是一種記憶的連續的生命，它把過去延長到現在……如果沒有過去的殘余留到現在，就不會有綿延，而只能有頃刻性。”5

其二，柏格森又多次用音樂的旋律譬喻綿延，以此說明綿延既是恒常同一的整體，亦是不斷連續變化的結果，猶如音樂和諧之曲調。他認為，盡管音樂的音調是一個一個連續發出，各個音符區別分明，但是我們卻感知到它們相互滲透著，音符之間彼此聯結而且組織起來，旋律之連續性構成了一個活的整體。如果某一音符停滯過久而干擾了音樂的韻律，導致的結果不是那個音符的夸張的延長或者停滯，而是全部樂曲因此引起的質變。柏格森說：“我們因此可以感覺到一種沒有區別的連續性，并把它想象成為一系列元素相互滲透、彼此聯結而且組織起來，各個元素代表著整體，除非用抽象的思維，否則無法把它和整體分開和孤立。”6音樂的例子說明，綿延猶如音樂之旋律，恒常同一，連續不斷，沒有斷裂或者停滯；綿延沒有現在、過去與未來的分割，而是現在、過去與未來之三“維”一體的連續過程，三而一，一而三，融為一個不可分割的整體。以聆聽音樂的體驗為例，你當下所聽到的聲音一定與過去和未來的聲音有一種隱秘的溝通，否則一段美妙的音樂不會作為持續的聲音向你呈現。如果沒有一種對未來的預期，下一刻的聲音就會變成一種突發或者混亂的聲音；如果沒有對過去的保持，也就沒有“余音回旋不絕”的音樂欣賞感受。因此，一個你當下感受到的完整聲音應該由當下呈現的實在與過去的包容、未來的預期共同構成。

（二）綿延之多樣性、異質性、累積性

柏格森區分兩種多樣性，德勒茲給這兩種多樣性做了一個更完美的概括：“一種通過空間來表現：這是一種外在性、同時性、并置排列、秩序、數量差異、程度差異的多樣性，一種數的、非連續性的和現實的多樣性。另一種則在純粹綿延中呈現：這是一種連續、融合、構成、異質、性質差異或本質差異的內在多樣性，一種潛在而連續的、不能還原成數目的多樣性。”1柏格森用羊群的例子譬喻數量的多樣性。2當我們看到一群羊時，我們注意到它們都長得很像，因此數量的多樣性總是同質的。但是，我們也注意到，盡管它們是同質的，我們卻可以計數綿羊，我們之所以能夠計數它們，是因為每只羊在空間上與其它羊分離或并置；換句話說，每只羊占據一個可辨別的空間位置，因此數量的多樣性是同質的和空間的。此外，由于數量的多樣性是同質的，我們甚至可以拋開羊群本身，而只保留關于它們的觀念，用一個符號，例如一個計數總額“50”來表示。

對于柏格森來說，綿延是一個質的多樣性，而不是一個量的多樣性。光譜的例子說明的就是綿延的質的多樣性。3彩色光譜具有看不到的一層深似一層的漸進的色調，每一種色調漸進的變化，都預示著下一個變化而統攝了既往的變化，如果我們把自己置身于光譜的連續性中，我們就會把自己放在一個綿延的連續性中，就會體驗到紅色到黃色之間的連續性的自然延長。光譜的形象幫助我們看到了綿延是持續的差異性或異質性。綿延進程的連續性永遠不會使差異消失，這種差異成為一種內在的、連續的、相互滲透的、異質的多樣性。對于柏格森來說，意識就是記憶，記憶保存著過去，而這種保存并不意味著一個人經歷了相同的再認知，而是一次不同的認知。當下一個時刻發生時，它加在所有其它舊的時刻上，與過去的時刻集合相比，現在的時刻不能與之前的時刻相同，因為現在的時刻比過去所有時刻“更大”。因此，意識猶如一片片雪花落下，這一片加在那一片上，它們不但相互落在一起，而且相互融合滲透以至無窮，不但有量的累積，還有質的變化。

（三）綿延之運動性、變化性、創造性

對于柏格森來說，“真正綿延”是“可變性（variability）”，4這種“變”也可以稱為“運動”，柏格森的哲學實質上就是一種“流變哲學”。綿延之所以為綿延，就在于它是永恒變動的，它永遠不會停止自身的運動。柏格森將綿延知覺為一條我們無法逆它而行的河流，它的基本屬性就是“流動”。柏格森說：“這是一條無底的、無岸的河流，它不借可以標出的力量而流向一個不能確定的方向。即使如此，我們也只能稱它為一條河流，而這條河流只是流動。”5他進一步指出，它是我們存在的基礎，它是我們生存的這個世界的根本實質。6

我們設想另一個關于綿延的形象——將綿延想象為處于伸延中被壓縮的彈簧。7我們首先將彈簧盡量縮小，以至于壓縮到一個數學的點上，這個點代表了我們現在的經驗。然后，讓這個點逐漸延長，使之由點而畫出一條逐漸延伸的線。切記，我們不要把注意力放在這條線上，而是放在追蹤它的行動上。如果我們專注于追蹤的行為，那么我們就能看到，運動，也即綿延，不僅是連續的、不同的或異質的，而且是不可分割的。我們總是可以在表示運動的空間的線中插入一個斷裂，但運動本身是不可分割的。

柏格森有時也把綿延比作一個充滿彈性的球，漸漸膨脹，每一時刻都有其無法預期的新形式。1這種“新形式”意味著，綿延在其純粹的運動中，始終具有連續不斷的創造性。柏格森借用“高壓汽缸”這個生動的比喻來形容綿延本來就有的創造力，即生命沖動：

讓我們設想有一個充滿高壓水蒸汽的汽缸，汽缸的壁上處處都有裂縫，水蒸汽由此噴射而出。噴到空氣中的水蒸汽，幾乎全部凝結成小水珠，從而落下。這種凝結和下落僅僅表示出喪失了某種東西，表示一種中斷，一種虧容。但噴出的水蒸汽的一小部分，有幾秒鐘它們依然存在，沒有凝結，它們在做出努力，將正在下落的水滴舉起來，它們至多是延緩了那些水滴的下落。于是，噴汽必定是從無限的生命之庫不斷噴涌而出，每一個下落的噴射都是一個世界。2

柏格森還用更多的比喻來形容生命沖動的這種創造過程，例如說生命沖動的創造過程像炮彈爆炸3，像焰火表演中的火箭4，等等。生命沖動在創造和產生新的東西的過程中，總是遭遇物質的阻礙并與之進行斗爭，奮力在物質中間打開一條新的出路，在物質壁壘中間尋求更大的運動自由。

盡管柏格森用了很多的形象譬喻綿延，但他還是沒有忘記警告我們，所有形象的類比都是不完整的，任何一個隱喻都只能表現綿延的一方面而同時犧牲了另一方面，顯然沒有一個隱喻能夠同時表達綿延的復雜本性。比如，如果用具有成百上千種色調的光譜隱喻綿延時，在我們面前呈現的是一個完全形成的事物，然而綿延卻是不斷地“處于創造中”。如果用一個處于伸延中的被壓縮的彈簧隱喻綿延時，我們僅僅看到綿延單調的運動，卻忘記了綿延所特有的豐富性，猶如千變萬化的色彩。

二、“生命沖動—綿延”在宇宙創生層面的顯現

在《思想與運動》中，柏格森向傳統哲學發出振聾發聵的質問：“憑借什么把物質安排為無生命的？”5毋庸置疑，生命世界應當有意識，但物質世界也仍然隱含著意識與生命的必然在場。柏格森將整個自然界看作是運動和生命，看作一個誕生著的過程。柏格森按照意識綿延、物質綿延、宇宙綿延的思維路線圖構造了一個綿延的宇宙——“宇宙綿延著”。6首先，在《論意識的直接材料》中，通過對心理狀態的探尋，柏格森發現了意識綿延。其次，在《物質與記憶》中，他通過記憶理論發現了物質的綿延性，綿延開始走出意識領域，邁向物質世界。最后，在《創造進化論》中，綿延彌漫整個宇宙，獲得了本體論的維度。宇宙作為一個聯系的統一整體，是一個綿延著的運動。

這個綿延著的運動，或者生命的沖動是一種“雙向對立的運動”：“上升運動”和“下降運動”。柏格森用節日燃放的焰火之騰起和擴展的比喻來描繪這種動力的發展，火花沖天的同時也噴下相應的物質殘渣。生命因素具有“向上運動”的趨勢，物質因素則是“向下運動”的趨勢。向上運動時，生命之流緊縮、凝聚，產生生命有機體；向下運動時，生命之流松弛、墜落，產生無生命物質。因此，上升運動創造生命，下降運動形成物質體系。柏格森成功地將那些靜止不動或落后的因素也放到了發展的動力中，物質不再是一種僵死物，它實際上也是一種“運動”，確切地說，是一種下降運動的“傾向”，這也意味著生命的副產物也是創造的結果。生物界和非生物界、有機物和無機物通過生命之流維系和貫通起來——物質的綿延也就是一種物質性的流動，這種運動松解自身；而生命綿延抵抗這種物質性流動，努力生成自身，阻止生命墜落為一種惰性的松弛。這樣，柏格森描繪了一張完整的生命創造進化的宇宙圖景（見圖1）。

當向上運動的生命松弛、墜落成無意識的物質，柏格森形象地稱之為“意識在沉睡”。“在意識沉睡之處生命才變成無意識，但是，在意識昏昏欲睡之處，例如在植物那里，有著不斷調整的進化、確定的進步、老化，以及綿延的外在標志，這些都是意識的特征。”1柏格森將進化看作生命的唯一本質，而進化意味著綿延，真正的綿延應該具備的特征是：“變化的連續性，過去在當前中的持續保留。”2生物就像意識一樣具有這樣的特征，因為生物的進化意味著不斷記錄綿延，過去在當前的持續存在。進一步說，生命也像意識活動那樣，猶如一股我們無法逆它而行的水流，永不停息，每時每刻都在創造。柏格森又指出，即使在物質世界里，這樣的連續性也是一個不可否認的事實：“在物質與充分發展的精神之間存在著無數的程度等級……這些連續性程度中的任何一個等級都測量著一個持續增長的生命強度，都對應著一個更高強度的綿延的張力。”3“純粹知覺是最低程度的精神，即不含記憶的精神，純粹知覺事實上是物質的一部分，正如我們理解物質那樣理解純粹知覺。”4這意味著，物質之所以表現出惰性，不斷重復自身，正是因為其意識和綿延程度的低級，從而無法記憶自身。簡言之，物質只不過是最低程度的意識和綿延。

三、“生命沖動—綿延”在社會建構層面的顯現

根據柏格森的觀點，人類社會的進化像其它事物的發展一樣，也是一種綿延。從綿延角度看，任何個人都不是一個封閉的系統，個人需要不斷與外界交流，與他人共在，與世界共融。笛卡爾“我思”意義的自我是抽象的意義的自我。自我成為一個孤立的隔離的點，一個自我就是一塊封閉的區域，這是空間感的集中體現。空間化的思維方式容易導致自我封閉，形成固定的生活圈子，因而人的社會化過程實質上就是形成框子或圈子的過程，人的生存就是適應社會，融入框子或圈子。柏格森后期著作提出兩種社會——封閉的社會和開放的社會，通過綿延理論破除空間化的思維方式，反對封閉的社會，其目的是追求自由，讓生命沖動得到淋漓盡致的顯現。

（一）封閉社會

當生命沖動被壓抑和遏制，形成“封閉社會”，“它的社會成員團結在一起，對其他人類群體漠不關心，總是時刻準備攻擊或者忙于自衛，最終被迫陷入一種隨時準備進行戰斗的態度”。1“封閉道德”和“靜態宗教”構成封閉社會。“封閉道德”作為一種“壓迫道德”深深地扎根于習俗、觀念和制度之中，通過習慣來維持群體的穩定和團結。社會生活表現為一系列穩固的習慣構成的規范系統，它是對我們自由意志的壓制，對個人而言具有強制性，我們不能逃避這種壓迫。某種習慣和秩序被破壞和打亂了，我們又感到不能沒有它，隨后我們又被吸引回來去遵從它。服從某種習慣就是在履行某種道德義務，習慣是社會分配給我們的責任：“對于所有的習慣，我們都感到有一種義務感。”2

“靜態宗教”源于人類社會的“殘余的本能”的需要。本能可以追溯到動物，比如蜜蜂、螞蟻的活動，發展到人類社會那里，則成為一種“潛在的本能”或者“殘余的本能”，這種本能能夠創構神話和幻想迷信，由此形成早期的宗教形式：巫術、圖騰崇拜、泛神論、神話以及各種迷信等等。理智的缺點之一，精于算計，鼓勵自私，容易使社會分裂，帶來社會混亂，而本能則運用宗教虛構出具有威嚴和可畏的神靈，通過“禁忌”以維護社會的穩定和秩序。理智的缺點之二，利用分析、推理、類比等功能形成“人必死”的觀念，而人的求生的本能則利用宗教虛構出“靈魂不朽”去抵抗這種觀念。因此“宗教是一種對抗理智的破壞力量的自然防御性反應”。3“靜態宗教”通過“儀式”使人與人連為一體，強調遵守和服從，強調秩序和穩定。在封閉社會中，無論道德還是宗教，都構成了對個體自由、創造、情感、意志以及個性的一種壓制。

從柏格森意義來說，我們平常所生活的社會就是“封閉社會”。因為它遮住了綿延，阻礙生命的沖動。封閉社會是空間化思維方式的集中體現，它將自我或者一個群體看作一個被隔離的、孤立的點，一塊自我封閉的區域，切斷了與外界交流、與他人共在、與世界共融的過程。就像福柯說的，整個社會從最高的政治層面到微觀的生活層面就是一個由紀律、規訓、懲罰構建的對人的個體極其龐大的嚴格控制系統。

（二）開放社會

與生命沖動被壓抑和扼制形成“封閉社會”相對立，“開放社會”是“生命沖動”得以充分表現的一種狀態，而且是一種動態的社會。在這樣的社會中，每一個人不斷沖破外在強制和束縛狀態，從而享受著創造的自由。“開放社會原則上是向所有人類敞開的。它是由那些杰出的精英不斷表達的夢想，總是在每一次創造中體現自身，每一次創造對人類或多或少發生著深遠的影響和改變，克服一切迄今未能克服的困難。”4根據柏格森的觀點，從“封閉社會”到“開放社會”是一個無限向上、不斷進化的過程。生命沖動不會由于被壓抑和扼制而終止于封閉社會，而是被少數精英人物重新發現，推向前進。通過杰出人物的創造行為，原來封閉的社會變得開放了。但在每次創造的行為之后，暫時敞開的門又會封閉起來。這時，又需要新的杰出的人物作出新的創造行為來打破這一日益僵化的局面。因此，對于柏格森而言，“生命沖動”正是通過精英人物得以徹底顯現，從而擴展至整個人類社會。

開放社會的精神狀態表現為“開放道德”和“動態宗教”。“開放道德”是一種“動態道德”，絕不固守某一種特定的道德情感，而是持續地運動變化，永遠向前，不斷沖破既成的一切束縛，真正體現著“生命沖動”的狀態。正如柏格森所言，“在封閉道德與開放道德之間橫亙著靜止與運動的全部距離……開放道德則是一種向前的推進，一種對運動的需求，運動性正是其本質。”1“開放道德”是一種“人類道德”，已經超越了狹隘的群體道德，將對父母、家庭以及所處群體的關愛推至對整個人類的仁愛，以全體人類的利益作為自己道德實踐的標準。“開放道德”是一種“愿望道德”，人自愿地服從它，它不再是“習慣”的固定化，而是充分體現著人的情感和意志。如果在開放社會中，“習慣”還構成一種社會強制力的話，那也是一種發自內心，甘愿服從的強制力。因此，人感到的是一種充分的自由，而不是一種束縛。“開放道德”是一種“人道道德”，它不再強制和說教，而是一些偉大人物，比如英雄、思想家、圣人和先知，以行動、創造和愛感化和引導眾人自愿達到一種至善。

“動態宗教”是一種神秘的生命體驗，是一種極其罕見的精神狀態，換言之，是一種“純粹的神秘主義”，人的心靈移到了另外一個高遠境界，達到了與神合一的狀態。柏格森認為，應該“以其與生命沖動的關系而界定神秘主義”2，真正的神秘主義應該是一種與生命沖動的直接接觸，“神秘經驗是一種經驗的綿延，這使我們達到了生命沖動學說”。3柏格森指出，真正神秘的體驗是少有的，一般人往往不能達到，而只有那些偉大的神秘主義者，比如基督教的神秘主義者圣·保羅（St.Paul）、圣·特麗薩（St.Teresa）、圣·凱瑟琳（St.Catherine）等等，才能達到一種神秘的體驗。

柏格森指出，正如動物的本能中還存留著一絲理智一樣，人類的理智中也保存著一絲直覺，只不過它僅僅是一絲微弱的光芒，不能照耀太遠，但正是這一絲微弱的光幫助了我們。“這種直覺面向內心深處，且在強度上如果大多數人都能達到，他們會借助于它認識到內在生命的不斷綿延，而某些人的直覺會更強烈，它把他們帶進我們存在的根基，從而領悟普遍生命的法則。這難道不是那些偉大神秘主義者才享有的特權嗎？”4因此，只有偉大的神秘主義者，恰恰借助于直覺才能達到我們存在的根基——“最高存在”，并與之進行精神溝通。偉大的神秘主義者通過自己的行動、創造和愛表達了真正的神秘主義。行動、創造和愛是動態宗教的內容——在這些偉大的神秘主義者那里，思想與行動融為一體，他們很少依靠宣傳和勸導說服眾人，而是以自己的行動召喚和感染眾人。他們的最終目的是確立一種接觸，即與生命的創造性努力相接觸，去沖破一切既成的障礙。他們拓展了那些出于人的本能的對家庭、國家等狹隘之愛，他們的愛是包括全體人類的神性之愛。這種愛完全表現了生命沖動，這種愛是行動和創造的源泉。

四、“生命沖動—綿延”在自我存在層面的顯現

根據柏格森的觀點，意識、自我和綿延是一種源初的融合，他從意識領域發現綿延，也即意識綿延，而自我存在于意識，所以自我綿延著。第一，根據觀察綿延的不同方式，可以區分兩種意識生活的層面：表層意識和深層意識。它們分別代表兩種深淺不同的自我：當我們以“空間化、數量化”的維度去覺知意識生活時，我們找到的是“表層自我”；當我們通過深刻的內省，或者直覺方式去洞見意識生活時，我們發現的是“深層自我”。柏格森有時直接把“深層自我”稱作“綿延”。其一，綿延是“深層自我”的存在方式。它是一個持續變化且深沉隱晦，絕對連續且不可分離的意識流。柏格森說：“當我們的自我讓自己活起來的時候，當自我不肯把當下狀態跟以往狀態隔開的時候，我們意識狀態的陸續出現就是一種純粹綿延。”1其二，綿延是“深層自我”的內部組織形式。它陸續出現且彼此滲透、相互融化，當下時刻一定是與一段對過去的保持交織在一起，共同構成一個當下的意識狀態。柏格森說：“意識所知覺到的內在綿延僅僅就是意識狀態的相互融化，并逐漸成長為自我。”2因此，純粹綿延把過去和當下做成一個有機整體，自我存在著不帶相互外在性、無區分的繼起。

當論及兩種自我之間的關系時，柏格森說：“表層自我好像是深層自我在外界的投影，也可以說，是它的空間和社會的表象……我們幾乎看不到自己的任何東西，而只看到自己的鬼影，亦即純粹綿延投射到同質化空間中的一種無色陰影。”3我們的生活在空間中展開，我們為了外界而生活。表層自我要同外界打交道，意識為了使用方便之故，它總是有一種把事物分開，并且把知覺、情緒、觀念劃分得清清楚楚的意圖，因此它的各種意識表象保留著外在空間性特征。人們習慣將“表層自我”當作“自我”，然而真正的自我是“深層自我”，它好像被“帷幕”所掩覆不易為人所察覺，與空間里并置絲毫沒有共同之處，所以它不可測量，因此我們能夠掌握自己的時候非常稀少。

第二，根據“量”和“質”的兩種多樣性來理解兩種深淺不同的自我——“表層自我”和“深層自我”。柏格森指出，有兩種不同的多樣性：“一種屬于物質的東西，對于這些東西，數字概念可以直接運用于它們；一種屬于意識狀態，對于這些狀態，我們若不借助于含有空間必然因素的符號性表象（symbolical representation），我們便無法計算它們。”4柏格森所表達的兩種多樣性：一為數量式的，它是指可數的、同時并置于空間的物質諸對象。空間各物單獨存在，排成行列，通過先后狀態構成一個無連續性的多樣性；二為性質式的，它是指不可數的、交織穿透的綿延。這種多樣性是意識直接呈現的綿延，它因無法并排置列于空間而變為數量，因此不能被計量，除非它被象征性地投射于空間中。根據柏格森的觀點，兩種形式多樣性的區分同樣適用于兩種不同層面的“自我”的區分：

我們應該區分兩種形式的多樣性，即看待綿延的兩種不同方式，也即意識生命的兩個方面。在同質的綿延——此為真正綿延之外延式象征——之下，精細的心理學分析可以區分出另一種綿延，其異質性的瞬間相互穿透；在意識狀態之數量式的多樣之下，辨別出一種性質式的多樣性。在那界限分明的自我狀態之下，存在另一種自我，它彼此相繼，意即相互融入并形成一個有機整體。但我們一般滿足于第一種自我，即滿足于被投射到同質空間中的那個自我之陰影……反而把基本的自我漸漸忘記。5

柏格森的基本自我是“深層自我”，“深層自我”是綿延，它瞬息變化、交織穿透，不易察覺，所以人們常常誤以“表層自我”為“深層自我”，其實它只是實在之表象。就“深層自我”被空間化而言，“表層自我”被稱為“真正自我”之“幾何象征”。因此，柏格森明顯以“表象”與“實在”的對比來區分“意識生命的兩個層面”，6如圖2所示：

“表層自我”和“深層自我”在社會中往往表現為“社會自我”和“個體自我”。就“深層自我”被社會化而言，“表層自我”被稱為“真正自我”之“社會象征”。在實際的社會中，個人不得不與他人交往，通過服從社會習慣、履行社會義務而被社會化，我們無時不感到一種道德義務的強制力和束縛力，因此“社會自我”是社會規則和社會規范的體現，是清楚分明、社會化的“表層自我”。然而，社會中的個體，其深層本性實際上是一個行動的生命，充滿了活力和動量。它的每一瞬間都是一種創造，我們是自己生活的創造者。它的每一瞬間都賦予了我們新的狀態，并限定了我們的人格。它的每一瞬間都是一種生命的沖動，總帶有自己特殊的欲望、需要和情感，因此“個體自我”是瞬息變化、深沉隱晦、活生生的“深層自我”。柏格森指出，我們要納入社會秩序中，就必須付出一定的努力，因為無論我們看似多么自愿地服從社會習慣、履行社會義務，但我們仍然可能感到來自我們內部的抵制力量，這種抵制來自于“深層自我”的“生命沖動”與外部社會規范的沖突。道德義務從外部構成了對個體的強制力，“履行義務意味著抵制自我”1。柏格森還指出，我們大多時候不是為我們自己而生活，而是為外界而生活，不是自由地行動而是為外界而行動，我們只在很少的時候才是自由的，因此只有通過深刻的內省，或者直覺才能恢復對于自己的掌握并回到純粹的綿延，才能達到“深層自我”——“只有深層自我才是自由的”2。

五、結 語

總而言之，“生命”是柏格森思考的主題，在柏格森的思想里首先具有世界觀的一面。柏格森對生命的理解不再局限于人和生物有機體，宇宙是一個巨大的生命體，它拒絕完成，永遠在不斷運動、變化、創造和生成著。現實世界從根本上來說是生命的，如果把宇宙發展看作一部小說，那這部小說的主人公就是生命沖動。“生命沖動”是創生世界的本體，是推動世界生成和進化的原初推動力，是生物和非生物的共同的根基。“生命沖動”創造自然界的過程將自身顯現為“綿延”，因此，綿延是一種生命沖動、生命之流。生命之流總會受到阻礙，每一層阻礙產生一種生命實體，從單細胞生物，到無脊椎動物，再到脊椎動物，最后在其最高處的阻礙形成人類。從萬物產生的意義上來說，它得益于這種阻礙，阻礙本身是一種積極的建構力量。因此，從宇宙、社會到自我都是一種綿延，一種顯現的生命。

責任編輯：錢果長