離念

暫且忘記，把能忘的東西忘到不能再忘。這是在干什么？這是為什么？如果真的可以把能忘的都忘掉，人心還剩下什么？

借用一下禪宗的概念。禪宗里有兩個很重要的人物，慧能和神秀，分別是南宗和北宗的創始人。有一個流傳很廣的故事，神秀作偈：“身是菩提樹，心如明鏡臺。時時勤拂拭，勿使惹塵埃。”慧能也寫了一首：“菩提本無樹，明鏡亦非臺。本來無一物，何處惹塵埃。”五祖弘忍認為慧能更勝一籌。當然，神秀后來也取得了非常大的成就。

后來，人們談論南宗和北宗的分歧時，常常會提到兩個概念：無念和離念。

慧能主張“無念”，就是人的本性是念念相續，不可能念盡除卻。況且此念斷而他念生，依舊擺脫不了輪回。所以慧能主張的是發現作為根本的佛性，有了佛性，便可以“于念而不念”“于一切境上不染”。但神秀主張“離念”，就是使心念不起、煩惱不生，杜絕心中一切妄念，以求解脫。因為神秀認為，眾生有真心、妄心，所以需要息妄修心，擺脫妄心才能找到真心。

在無念與離念上，我們多少也能看到當年慧能與神秀在菩提樹和明鏡臺中顯露的差異。無念和離念都是關于“忘”的境界，忘掉什么、實現什么。無論哪種“忘”，其本質都更多的是一種個人的修行，一種自我內心的追逐。但如果將這種“忘”推及人與人之間的關系呢？

人與人之間，人們更多追求的是“茍富貴，無相忘”，“念念不忘，必有回響”。人們希望不忘，希望永遠把彼此裝在心里。不過莊子也寫過一句很有名的話：“泉涸，魚相與處于陸，相呴以濕，相濡以沫，不如相忘于江湖。”因為魚兒在江湖中可以自由快樂地生活，當然比在干涸的地上相呴相濡、茍延殘喘來得幸福。這可能就是“你若安好，便是晴天”的歡喜。

這背后是道家的思想，道存于世，則世人富足舒適，彼此相忘；道崩，則鉤心斗角、爭名奪利。只有這時，才需要圣人去拯救世人。所以，莊子認為：“與其譽堯而非桀也，不如兩忘而化其道。”這也是道家和儒家之間的分歧。

時忘。

忘我，內心有光。

忘你，萬物生長。

（心香一瓣摘自微信公眾號“馮唐”，〔韓〕金大炫圖）