清宮女官制度抉微

[摘 要] 女官是封建宮廷事務(wù)的主要管理者之一，清宮在順治時(shí)期仿照明制設(shè)立專職女官，自康熙朝開始女官則改為臨時(shí)性擇選，其發(fā)揮的作用遠(yuǎn)遜于明代，僅在皇室婚禮、冊(cè)立皇后與冊(cè)封后妃等典禮中扮演較為重要的角色。這些女官主要在內(nèi)務(wù)府三旗中有一定職位的人員妻室中擇選，若不能滿足，亦會(huì)擴(kuò)大至八旗。因女官不是專職，沒(méi)有薪俸，所以內(nèi)務(wù)府賞銀和緞匹給參與典禮的女官，并承擔(dān)相關(guān)費(fèi)用。清宮女官的這種改變減少了宮中服役女子的數(shù)量并節(jié)減了宮中開支，同時(shí)還能減少對(duì)民間的干擾。總之，清宮女官只是對(duì)清宮典禮中承擔(dān)具體事宜女性的泛稱，是沿用前朝的稱謂，并不具有實(shí)際意義。

[關(guān)鍵詞] 清宮；滿族；女官；內(nèi)務(wù)府

[中圖分類號(hào)] K249[文獻(xiàn)標(biāo)識(shí)碼] A[文章編號(hào)] 2096-2991（2023）02-0032-12

女官是封建宮廷制度的重要組成部分，其設(shè)立可追溯至周代。[1]63女官有廣義和狹義之分。廣義的女官是指皇帝的后妃嬪嬙（即內(nèi)命婦）和司掌宮中各項(xiàng)事務(wù)的宮人；狹義的女官則單指內(nèi)宮中與天子無(wú)配偶名分而掌管著上起后妃教育、下至衣食供給的各級(jí)女性管理人員。[2]101

清宮也設(shè)有女官，她們是宮中典禮的參與者，對(duì)禮儀儀式的完成具有重要作用。與明朝相比，清宮女官具有其特殊性。當(dāng)時(shí)清宮不僅未設(shè)置管理女官的專門機(jī)構(gòu)，而且也未設(shè)專職女官，以臨時(shí)挑選應(yīng)差為主，具有較強(qiáng)的臨時(shí)性。對(duì)于清宮女官問(wèn)題，興得、李帆、林芳等人有所涉及，但其所言女官，與清宮典制中的女官概念并不一致，故不在本文探討之列1。筆者結(jié)合中國(guó)第一歷史檔案館所藏檔案及相關(guān)文獻(xiàn)史料研究清宮女官的職責(zé)、挑選、待遇等問(wèn)題，拋磚引玉，希望繼續(xù)深化對(duì)這一問(wèn)題的研究，加深對(duì)清代宮廷制度的認(rèn)識(shí)。

一、清宮女官的設(shè)立

順治時(shí)期，清代宮廷曾仿照明代制度設(shè)置女官。入關(guān)前，清代宮廷制度已經(jīng)初具規(guī)模。崇德元年（1636），皇太極改國(guó)號(hào)為清，冊(cè)立中宮嫡福晉博爾濟(jì)吉特氏為皇后，同時(shí)冊(cè)封的還有關(guān)雎宮宸妃、麟趾宮貴妃、衍慶宮淑妃、永福宮莊妃，史稱“五宮并建，位號(hào)既明，等威漸辨”[3]8897。《清史稿》還記載了此次的冊(cè)封過(guò)程：“崇德初元，孝端文皇后以嫡妃正位中宮，始行冊(cè)立禮。是日設(shè)黃幄清寧宮前，幄內(nèi)陳黃案，其東冊(cè)寶案。王公百官集崇政殿，皇帝御殿閱冊(cè)寶。正、副使二人持節(jié)，執(zhí)事官舉冊(cè)寶至黃幄前，皇后出迎。使者奉冊(cè)寶陳案上，西向立，宣讀冊(cè)文，具滿、蒙、漢三體，以次授右女官，女官跪接獻(xiàn)皇后，后以次跪受，轉(zhuǎn)授左女官，亦跪接，陳黃案。次宣寶、受寶亦如之。”[4]2632此記載顯示，當(dāng)時(shí)已有女官，但從其冊(cè)立程序觀之，應(yīng)是追記，有臆測(cè)成分。入關(guān)之后，順治帝由偏居一隅的地方政權(quán)首領(lǐng)變?yōu)榻y(tǒng)治全國(guó)的皇帝，而如何統(tǒng)治這個(gè)龐大的帝國(guó)是清朝統(tǒng)治者迫切需要解決的問(wèn)題。面對(duì)這一問(wèn)題，清朝在諸多方面繼承了明代制度。紫禁城中的一些前明太監(jiān)被清宮留用，一些舊有制度也得以延續(xù)。也正因如此，關(guān)于女官的記載頻見于當(dāng)時(shí)典籍。順治八年（1651），順治皇帝冊(cè)立科爾沁卓禮克圖親王吳克善之女為皇后，“內(nèi)院禮部官捧冊(cè)寶由中道入，置東側(cè)黃案上。讀冊(cè)內(nèi)院官于東側(cè)西向立，讀冊(cè)寶文畢，以冊(cè)寶授女官，二女官跪受，獻(xiàn)皇后。皇后跪受，授侍立女官。女官跪受，置中黃案上。皇后興，望闕行六拜三跪三叩頭。禮畢，皇后升輦，女官捧冊(cè)寶盝，仍置彩亭內(nèi)”[5]465。同年，禮部制定了為太宗文皇帝懿靖大貴妃和康惠淑妃上尊號(hào)的儀注。[6]545其中，在負(fù)責(zé)官員宣讀冊(cè)文后，女官四員負(fù)責(zé)將“冊(cè)案置于兩妃座前”[6]545。順治十三年（1656），禮部制定了冊(cè)封皇妃的儀注，進(jìn)一步明確了女官的職責(zé)：當(dāng)冊(cè)立金冊(cè)赍至皇妃宮門外后，“內(nèi)院禮部官捧冊(cè)授內(nèi)監(jiān)，內(nèi)監(jiān)跪接捧進(jìn)，皇妃具禮服迎于階墀。捧冊(cè)內(nèi)監(jiān)以冊(cè)置東傍黃案，內(nèi)贊女官舉冊(cè)西向立，宣讀。妃跪聽宣畢，以冊(cè)授東傍女官；女官跪授皇妃，妃授西傍女官，置中黃案上”[7]789。是年，順治皇帝冊(cè)封內(nèi)大臣鄂碩之女董鄂氏為皇貴妃時(shí)，即嚴(yán)格遵循此程序。女官在其中扮演了重要角色。[8]815

順治十五年（1658），清宮女官制度最終設(shè)立。是年，禮部等衙門議定宮闈女官名數(shù)、品級(jí)及供事宮女人數(shù)：“乾清宮設(shè)夫人一位，秩一品；淑儀一人，秩二品；婉侍六人，秩三品；柔媛二十人，芳媛三十人，俱秩四品；尚宮局尚宮、司紀(jì)、司言、司簿各二人，司闈四人，女史六人；尚儀局尚儀一人，司樂(lè)二人，司籍、司賓、司贊各四人，女史三人；尚服局尚服一人，司仗四人，司寶、司衣、司飾、女史各二人；尚食局尚食一人，司饌四人，司醞、司藥、司供、女史各二人；尚寢局尚寢一人，司設(shè)、司燈各四人，司輿、司苑、女史各二人；尚績(jī)局尚績(jī)一人，司制四人，司珍、司彩、司計(jì)、女史各二人；宮正司宮正、女史各二人，俱秩六品；慈寧宮設(shè)貞容一人，秩二品，慎容二人，秩三品；勤侍無(wú)品級(jí)定數(shù)。從之。”[9]940對(duì)此，《清史稿》亦有記載：“順治十五年，采禮官之議：乾清宮設(shè)夫人一，淑儀一，婉侍六，柔婉、芳婉皆三十。慈寧宮設(shè)貞容一、慎容二，勤侍無(wú)定數(shù)，又置女官。循明六局一司之制，議定而未行。”[3]8897兩者相比較，后者更為簡(jiǎn)略，對(duì)女官內(nèi)容一筆帶過(guò)，并對(duì)女官制度的來(lái)源予以說(shuō)明，乃仿照明制。問(wèn)題的關(guān)鍵在于，二者對(duì)禮部所議的結(jié)果記載互歧。實(shí)錄明確記述“從之”，而《清史稿》卻記載“議定而未行”。其實(shí)，孰是孰非顯而易見。順治朝實(shí)錄成書于康熙朝，而《清史稿》則編纂于民國(guó)時(shí)期，在對(duì)相關(guān)史實(shí)的記載方面，毫無(wú)疑問(wèn)實(shí)錄更具權(quán)威性。二者之所以記載不同，應(yīng)是《清史稿》的編纂者結(jié)合清宮女官情況而做出的推論。也就是說(shuō)，順治十五年清宮確立的女官制度應(yīng)該得到了執(zhí)行，至于何時(shí)被取消，史料卻沒(méi)有明確記載。

其實(shí)，這一問(wèn)題并非無(wú)跡可尋。順治皇帝親政后，不僅仿照明代設(shè)置女官，還曾設(shè)置十三衙門。這些制度與清代傳統(tǒng)制度相悖，為部分當(dāng)權(quán)者反對(duì)。在順治皇帝崩逝后，康熙皇帝繼位，清宮即恢復(fù)舊制，取消十三衙門，重置內(nèi)務(wù)府。[10]49內(nèi)務(wù)府與十三衙門等機(jī)構(gòu)最大的不同在于：內(nèi)務(wù)府主要依賴內(nèi)務(wù)府所屬包衣三旗人員，為皇帝和宮廷提供服務(wù)，而十三衙門等明式機(jī)構(gòu)則主要招募社會(huì)人員服役宮廷。這種改變必然影響女官制度。問(wèn)題在于，當(dāng)時(shí)的女官制度被取消之后，必然有新的制度予以替代，這就是新的女官制度，但由于制度變化之后，康熙時(shí)期的宮廷依然沿用了女官的稱謂，故長(zhǎng)期不為學(xué)界所知。其實(shí)，新的女官制度有其自身的特點(diǎn)。

對(duì)此，無(wú)論是《大清會(huì)典》《國(guó)朝宮史》，還是《欽定宮中現(xiàn)行則例》《欽定總管內(nèi)務(wù)府則例》等文獻(xiàn)并無(wú)相關(guān)記述。從檔案記載可知，新的女官制度沒(méi)有固定衙署，也不是固定員缺，而是臨時(shí)性職位。

二、清宮典禮中的女官

順治時(shí)期，清宮女官制度源自明代，女官職責(zé)亦應(yīng)不出其右。彭勇、潘岳對(duì)明代宮廷女官的職責(zé)有詳細(xì)論述，認(rèn)為其職務(wù)范圍“涵蓋宮廷管理、宮廷禮儀、物品保管與供給、飲食醫(yī)藥、宮廷服務(wù)，生活雜事等諸方面，包括宮廷事務(wù)中的各個(gè)環(huán)節(jié)”[11]263-264。不過(guò)，在康熙時(shí)期取消原有的女官制度后，女官職能多由內(nèi)務(wù)府所屬機(jī)構(gòu)代替，女官只在為數(shù)不多的禮儀中繼續(xù)發(fā)揮作用。其具體情況如下：

其一，在皇室成員婚禮中扮演重要角色。皇帝大婚是女官參與的最重要事務(wù)。清代皇帝大婚禮隆儀重。皇帝大婚分納彩、大征、奉迎等禮節(jié)，但女官只在部分禮儀過(guò)程中發(fā)揮了重要作用。舉行奉迎禮時(shí)，女官身穿朝服，至皇后府邸，“內(nèi)務(wù)府官奉冠服授內(nèi)監(jiān)赍入，轉(zhuǎn)授女官以進(jìn)皇后”1。此后，在冊(cè)立皇后時(shí)，女官也發(fā)揮了重要作用。這部分內(nèi)容下文尚有敘述，在此不再贅述。其實(shí)，除《欽定大清會(huì)典事例》所載以外，女官還參與了皇帝的其他大婚禮儀。光緒皇帝大婚時(shí)，大婚禮儀處擬定坤寧宮恭侍合巹宴人選：“多羅貝勒載漪夫人、奉恩輔國(guó)公載澤夫人、戶部尚書協(xié)辦大學(xué)士總管內(nèi)務(wù)府大臣宗室福錕之妻、總管內(nèi)務(wù)府大臣巴克坦布之妻。進(jìn)宴桌、撤宴桌派女官：郎中廣升之妻、員外郎慶寬之妻、員外郎文德之妻、內(nèi)管領(lǐng)祥年之妻”2，以及筵宴時(shí)“派多羅貝勒載瀅夫人、多羅貝勒載澍夫人、一等誠(chéng)謀英勇公繼勛之妻、戶部左侍郎總管內(nèi)務(wù)府大臣嵩申之妻，進(jìn)宴桌、撤宴桌派女官員外郎常恩之妻、內(nèi)管領(lǐng)椿壽之妻、內(nèi)管領(lǐng)奎昌之妻、內(nèi)管領(lǐng)延霈之妻”3。

除皇帝大婚之外，女官在皇子和公主的婚禮中也發(fā)揮了重要作用。在皇子迎娶福晉時(shí)，內(nèi)務(wù)府大臣率屬官二十員、護(hù)軍四十名，至福晉宅第奉迎。“內(nèi)鑾儀校奉彩輿陳于中堂，執(zhí)事女官以升輿吉時(shí)告，福晉禮服升輿，母率諸婦送于庭，父率子弟送于門。內(nèi)校舁彩輿行，頭班、末班用內(nèi)監(jiān)，女官隨從，出大門乘馬。內(nèi)務(wù)府總管率屬及護(hù)軍前后導(dǎo)護(hù)，行至紫禁城門外，眾下馬步入。女官隨彩輿入，至皇子宮門前下輿，女官恭導(dǎo)入宮”4。道光二十八年（1848）二月二十七日，四阿哥奕 娶福晉時(shí)居住于南三所，道光皇帝諭令“執(zhí)事官員、女官等著于是日在南三所會(huì)齊，前往福晉家迎娶”5。《大清會(huì)典》還記載，女官也參與皇子和福晉的合巹禮，“執(zhí)事者執(zhí)金瓶，女官以巹爵酌酒，合和以進(jìn)，皇子與福晉皆飲”6。此外，女官還參與皇子和福晉的朝見禮，“次日，皇子偕福晉朝見皇太后、皇帝、皇后。女官二人引皇子居左，稍前，行三跪九叩禮；福晉居右，稍后，行六肅三跪九叩禮”7。公主下嫁時(shí)，女官所參與的禮儀環(huán)節(jié)有所減少。據(jù)《大清會(huì)典》顯示，女官只參與了合巹禮，且只有一人8。

其二，在冊(cè)立皇后及冊(cè)封妃嬪典禮中發(fā)揮重要作用。康熙時(shí)期，確立了后妃等級(jí)制度，其中皇后1人，皇貴妃1人，貴妃2人，妃4人，嬪6人，貴人、常在、答應(yīng)無(wú)定數(shù)。皇后需要冊(cè)立，自皇貴妃至嬪則要有冊(cè)封程序，授予冊(cè)寶，只有這樣才標(biāo)志著其身份等級(jí)地位的確立。在冊(cè)立和冊(cè)封過(guò)程中，女官主要負(fù)責(zé)宣讀冊(cè)文，授受金冊(cè)、金寶，接受金冊(cè)、金寶，以及贊引事宜。以皇后為例，當(dāng)冊(cè)立時(shí)，“內(nèi)監(jiān)以次奉節(jié)、冊(cè)寶由中門入，皇后禮服出內(nèi)宮。丹陛樂(lè)作，引禮女官二人引皇后迎于宮門內(nèi)道，右立，候過(guò)，隨行，入宮東面立。內(nèi)監(jiān)奉節(jié)陳于中案，奉金冊(cè)冊(cè)文、金寶寶文陳于東案，退，樂(lè)止。引禮女官引皇后就拜位北面立，侍儀女官四人立拜位左右，東西面；宣讀女官二人立東案之南，西面。引禮女官奏跪，皇后跪。贊宣冊(cè)，宣讀女官就案奉宣讀冊(cè)文，西面立。宣訖，贊受冊(cè)。宣讀女官奉冊(cè)授侍左女官，女官跪接授皇后。皇后祇受，轉(zhuǎn)授侍右女官。女官跪接，興，陳于西案。贊宣寶、受寶儀如之”1。至于冊(cè)封其余妃嬪禮儀，與此相同。

其三，在皇太后上尊號(hào)和徽號(hào)典禮中發(fā)揮作用。在中國(guó)古代社會(huì)，早就有為皇太后上尊號(hào)之制。自明朝始，“天子登極，奉母后或母妃為皇太后，則上尊號(hào)。其后或以慶典推崇皇太后，則加二字或四字為徽號(hào)。世宗時(shí)，上兩宮皇太后，增至八字。上徽號(hào)致詞，而上尊號(hào)則止進(jìn)寶冊(cè)”[12]1362。這一制度為清代所延續(xù)。“新君踐祚，奉母后為皇太后，皇太后為太皇太后，則上尊號(hào)。國(guó)家大慶，則上徽號(hào)，或二字，或四字，遞進(jìn)以致推崇”[4]2630。清帝為皇太后上尊號(hào)和徽號(hào)時(shí)，女官不僅要直接參與儀式，而且在儀式結(jié)束后，女官還要參與嗣后的祝賀儀式，引導(dǎo)公主、王妃、命婦等人于皇太后前行禮2。

清代皇帝常為皇太后上尊號(hào)和徽號(hào)，并尊封先帝的其他妃嬪。其尊封程序與冊(cè)封程序相近，故女官也在其中發(fā)揮了一定的作用。康熙帝繼位之初，并尊封努爾哈赤的齊妃為壽康太妃。康熙十五年（1676），康熙帝又尊封順治皇帝四位王妃3。雍正二年（1724），雍正帝尊封康熙皇帝“皇考皇貴妃、皇考貴妃、皇考密妃、皇考定妃、皇考通嬪”4的禮儀皆遵照康熙十五年之例辦理，“前期一日，各遣官一員，祭告太廟、奉先殿。是日，陳設(shè)皇考皇貴妃、皇考貴妃、皇考密妃、皇考定妃、皇考通嬪儀仗于各宮門外，設(shè)皇考定妃儀仗于邸第妃住處門外。內(nèi)鑾儀衛(wèi)各設(shè)妃嬪冊(cè)、寶、印彩亭于內(nèi)閣門外，欽天監(jiān)候報(bào)吉時(shí)。內(nèi)閣、禮部官各捧冊(cè)、寶、印，依次安置各彩亭內(nèi)……送至各宮交內(nèi)監(jiān)收進(jìn)。其定妃冊(cè)、印，由東華門出，送至邸第住處收進(jìn)，女官進(jìn)冊(cè)、寶、印，各宮閱視收受”5。

其四，參與清宮親蠶禮。親蠶禮是由皇后主持，率領(lǐng)嬪妃祭拜蠶神嫘祖，并采桑喂蠶，以鼓勵(lì)國(guó)人勤于紡織的禮儀，有表率天下之意。清代的親蠶禮始于乾隆時(shí)期，并為清代以后諸朝所延續(xù)。該禮儀非常隆重，需要女官參與“贊引、典儀、唱樂(lè)、供獻(xiàn)帛爵各項(xiàng)差務(wù)”6，共計(jì)需要46人。具體則是：皇后出宮前往先蠶壇時(shí)，“相儀女官二人跪奏，請(qǐng)降輿。皇后降輿，妃嬪咸降輿從，前引女官十人，右贊引、左對(duì)引女官二人”7。至先蠶壇，舉行親蠶禮時(shí)，“執(zhí)事位司拜褥女官二人，立于壇上皇后拜位左右；相儀女官二人，立拜位后左右，均東西面；司香女官一人，司帛女官一人，司爵女官一人，奉福胙女官二人，序立東案之東，西面；接福胙女官二人，立于壇西；東面壇下典儀、司樂(lè)女官各一人，當(dāng)階左立，西面；傳贊女官六人，二人立于壇南，東西面，二人立于妃嬪公主福晉之拜位左右，二人立于命婦之拜位左右，均東西面”8。除以上各女官外，還有“補(bǔ)闕八人”[13]57。

舉行親蠶禮時(shí)，皇后有時(shí)并非親至，而由其他人員代替行禮。據(jù)檔案顯示，皇貴妃、貴妃、妃、嬪和王福晉曾代替皇后行親蠶禮。不過(guò)，這種代行次序并非一次性確立的，也并非按照代行者的身份地位高低依次出現(xiàn)的。乾隆十四年（1749）二月，禮部因孝賢皇后于乾隆十三年（1748）三月病逝，奏請(qǐng)由皇貴妃代行親蠶禮1，但乾隆帝并不認(rèn)同：“皇貴妃未經(jīng)正位中宮，則親蠶之禮尚不當(dāng)舉行，何得遣妃恭代”2，乾隆帝認(rèn)為“應(yīng)照皇帝不親行耕耤，順天府尹致祭先農(nóng)之例，于內(nèi)務(wù)府總管或禮部、太常寺堂官、奉宸苑卿內(nèi)酌派一人致祭，方足以明等威而昭儀制”3。這一制度行之未久，皇帝就改變了想法。因乾隆二十一年（1756）乾隆帝偕皇后等人出巡山東，故是年親蠶禮由妃代行4。至于乾隆帝為何不再堅(jiān)持原議，改由妃代行親蠶禮，原因不詳。由此，最先代替皇后行親蠶禮之人是在清宮后妃體系中處于第四等級(jí)的妃子。乾隆二十五年（1760），妃代皇后行親蠶禮之制確立。“嗣后或皇后親蠶或遣妃恭代，禮部照例兩請(qǐng)具題。如遇遣妃恭代之年，著內(nèi)務(wù)府請(qǐng)旨，等因具奏。奉旨：依議，欽此”5。郭玉海曾言及乾隆時(shí)期妃代行親蠶禮的情況：“自乾隆二十七年（1762）迄六十年（1795），其間親祀先蠶者二，妃攝事者三十有二。”[14]其后，代替皇后致祭先蠶的有貴妃、皇貴妃等人。乾隆四十二年（1777），又有王福晉代行皇后致祭先蠶壇的記載6。嘉慶二年（1797），貴妃代行皇后行先蠶禮7。道光十四年（1834），攝六宮事皇貴妃代皇后行躬桑禮8。咸豐五年（1855），又有嬪代皇后致祭先蠶壇的記載9。至于代行人員所用的女官數(shù)量亦略有不同。其中，皇貴妃所用女官數(shù)量與皇后一致，都為46人，貴妃和妃初用執(zhí)事女官40人，后改為34人10，嬪為34人11，王福晉用執(zhí)事女官27人12。

最后，參與其他禮儀，包括朝賀中宮、后宮筵宴以及后妃喪儀。在這些禮儀之中，清宮女官的職責(zé)較為簡(jiǎn)單。如道光十五年（1835）皇太后萬(wàn)壽時(shí)，在慈寧宮筵宴，“筵宴日，尚茶女官進(jìn)茶，皇太后恩賜食品于兩旁，尚膳女官進(jìn)肉饌”1。而在孝慎成皇后大喪禮儀時(shí)，“三旗內(nèi)務(wù)府命婦、婦人等于階下兩旁齊集，皆傳哭。內(nèi)務(wù)府大臣命婦率尚茶、尚膳女官由中門入，尚茶女官跪進(jìn)茶，恭奠于案，行一叩禮。皇子以下皆北面跪叩，撤茶，尚膳女官揭巾幕”2。

由此可見，在諸多禮儀之中，冊(cè)封后妃與親蠶禮所需女官最多。清宮女官參與的都是與后宮主位有關(guān)的禮儀，是以男性為主的禮部人員不便進(jìn)入的區(qū)域，而且這種職責(zé)被限制在有限的禮儀之內(nèi)，女官承應(yīng)的差使雖然簡(jiǎn)單，但仍是不可或缺的。

三、清宮女官的來(lái)源

順治時(shí)期，清宮女官沿用明代制度，但囿于史料限制，其來(lái)源情況不詳。康熙時(shí)期內(nèi)務(wù)府重設(shè)后，宮中事務(wù)主要由內(nèi)務(wù)府所屬包衣三旗人員承應(yīng)，其女官的來(lái)源亦是如此。

對(duì)于清宮女官的情況，檔案也有記載。嘉慶元年（1796），皇后致祭先蠶壇，共用女官46人，具體則是“護(hù)軍參領(lǐng)常清之妻、副護(hù)軍參領(lǐng)四達(dá)塞之妻、護(hù)軍參領(lǐng)福德之妻、筆帖式莊住之妻、員外郎武實(shí)之妻、庫(kù)守奇杭阿之妻、筆帖式鐘瑞之妻、云騎尉福升額之妻、副內(nèi)管領(lǐng)福達(dá)里之妻、筆帖式雙住之妻、郎中德清之妻、庫(kù)守德楞額之妻、庫(kù)守誠(chéng)寧之妻、員外郎德升額之妻、委署催長(zhǎng)全福之妻、筆帖式全善之妻、筆帖式那欽保之妻、護(hù)軍參領(lǐng)和升額之妻、庫(kù)掌德敏之妻、庫(kù)使常清之妻、筆帖式發(fā)豐阿之妻、內(nèi)管領(lǐng)常英之妻、內(nèi)管領(lǐng)特保之妻、頂戴領(lǐng)催善保之妻、筆帖式留住之妻、催長(zhǎng)柏齡之妻、司匠慶德之妻、內(nèi)管領(lǐng)哈豐阿之妻、護(hù)軍校德春之妻、庫(kù)使巴揚(yáng)阿之妻、庫(kù)掌三存之妻、委署主事福興之妻、倉(cāng)掌玉保之妻、內(nèi)管領(lǐng)達(dá)漢之妻、廄長(zhǎng)倭升額之妻、筆帖式達(dá)沖額之妻、筆帖式德舒之妻、內(nèi)管領(lǐng)清寧之妻、驍騎校福寬之妻、員外郎海全之妻、監(jiān)造福成之妻、筆帖式九保之妻、庫(kù)守德旺之妻、護(hù)軍校福明之妻、內(nèi)管領(lǐng)保格之妻、護(hù)軍校那燕泰之妻”3。從中可以看出，這些女官來(lái)源廣泛，既有內(nèi)務(wù)府官員中級(jí)別較高的護(hù)軍參領(lǐng)、員外郎、內(nèi)管領(lǐng)之妻，也有級(jí)別較低的庫(kù)守、司匠、催長(zhǎng)、廄長(zhǎng)等之妻。這并非偶然為之，而是常態(tài)。嘉慶四年（1799），王福晉代為致祭先蠶壇，其女官27人，具體是“護(hù)軍參領(lǐng)常清之妻、副護(hù)軍參領(lǐng)四達(dá)塞之妻、護(hù)軍參領(lǐng)福德之妻、委署主事福寧之妻、員外郎武實(shí)之妻、庫(kù)守奇杭阿之妻、筆帖式發(fā)豐阿之妻、郎中德清之妻、庫(kù)掌誠(chéng)寧之妻、員外郎德升之妻、護(hù)軍校德春之妻、筆帖式那欽保之妻、護(hù)軍參領(lǐng)和升額之妻、庫(kù)使巴揚(yáng)阿之妻、委主事福興之妻、庫(kù)使常清之妻、教官永寧之妻、監(jiān)造福成之妻、筆帖式雙慶之妻、筆帖式福克金太之妻、庫(kù)掌三存之妻、倉(cāng)掌玉保之妻、尚膳正德升之妻、筆帖式雙住之妻、護(hù)軍校福明之妻、庫(kù)使德楞額之妻、驍騎校德英之妻”4。

從上文可知，內(nèi)務(wù)府在舉行親蠶禮時(shí)選用的女官多有重合。嘉慶元年與嘉慶四年的親蠶禮，雖參加的女官人數(shù)不同，但兩次都參加的女官有18人，只參加嘉慶元年親蠶禮的有28人，僅參加嘉慶四年親蠶禮的有9人。需注意的是，在參加這兩次親蠶禮的女官中，尚有3人的夫婿姓名完全相同，只是職銜不同，他們可能是同一人，只不過(guò)職位發(fā)生變化。若如此，兩次都參加的女官重合率會(huì)更高。這是因?yàn)榍鍖m女官是臨時(shí)性差使，每次都需事先擇選，但在實(shí)際的選擇過(guò)程中會(huì)有所傾斜。

其實(shí)，對(duì)于女官的人選問(wèn)題，清代也有規(guī)定。乾隆七年（1742）十一月十九日，大學(xué)士伯鄂爾泰等奏“季春之月，預(yù)交欽天監(jiān)選擇躬桑吉日，皇后親祀先蠶，設(shè)立先蠶西陵氏神位于蠶壇上，由太常寺先期奏聞致祭”1。為此，總管內(nèi)務(wù)府于是年十一月二十四日咨行八旗當(dāng)月旗，令其呈報(bào)應(yīng)挑蠶母、女官人選。《欽定大清會(huì)典事例》記載，乾隆七年（1742），清政府議定皇后親蠶禮時(shí)挑選蠶婦“如不得其人，即將康熙年間曾經(jīng)內(nèi)苑養(yǎng)蠶之人選為蠶婦。于內(nèi)外命婦中擇年高者二人為蠶母，承總其事”2，女官“于宮內(nèi)揀選，如人數(shù)不敷，在內(nèi)務(wù)府、八旗中選擇充補(bǔ)”3。乾隆八年（1743）鄂爾泰等人議奏明年皇后親蠶禮時(shí)，其“應(yīng)用蠶婦、女官四十六人，如宮內(nèi)揀選不敷，在內(nèi)務(wù)府、八旗中選擇”4。問(wèn)題在于，宮中只有宮女和燈上、水上媽媽等，并無(wú)備選人員，故女官只能從內(nèi)務(wù)府和八旗中選取，不過(guò)第一次選取并不順利。至乾隆八年四月關(guān)于蠶婦和女官的人選名單各旗尚未呈報(bào)完畢，內(nèi)務(wù)府不得不進(jìn)行督催5。不久，正白旗漢軍副都統(tǒng)、正藍(lán)旗漢軍都統(tǒng)分別報(bào)稱正白旗漢軍參佐領(lǐng)下與正藍(lán)旗漢軍各甲喇各佐領(lǐng)下都沒(méi)有可供擇選的蠶母和女官之人，嗣后的女官則主要限制在內(nèi)務(wù)府三旗之中。

清宮女官的挑選也有一定的程序。嘉慶五年（1800）在舉行皇后的親蠶禮前，內(nèi)務(wù)府掌儀司要確定陪同人選，“相應(yīng)咨行禮部，轉(zhuǎn)行宗人府、理藩院，令將親王福晉以下，公之女，公主、格格以上，在京之外藩公主、格格現(xiàn)在有無(wú)事故。再行咨行值年旗，轉(zhuǎn)行八旗滿洲、蒙古、漢軍，將文武大臣之命婦內(nèi)，現(xiàn)在有無(wú)事故之處，速即查明，于五日內(nèi)咨復(fù)，以便奏派陪祀。除咨宗人府將無(wú)事故之親王福晉以下，公之女，公主、格格以上，行文理藩院將在京居住無(wú)事故之外藩公主、格格等移咨值年旗，轉(zhuǎn)行八旗滿洲、蒙古、漢軍都統(tǒng)，將無(wú)事故之文武大臣等命婦，造具滿漢清冊(cè)，徑行咨內(nèi)務(wù)府，以便奏派陪祀，隨行采桑繅絲禮”6。對(duì)女官的挑選，禮部也有具體的要求：“將八旗文武官員之妻、索倫烏拉齊侍衛(wèi)、護(hù)軍校、有頂戴官員之妻內(nèi)詳細(xì)查明，有識(shí)清字、能清語(yǔ)者，一并造冊(cè)，咨送內(nèi)務(wù)府挑取女官，毋致遲誤。”7至于報(bào)備之后，內(nèi)務(wù)府如何進(jìn)一步挑選，并未見史料記載，不甚明了。乾隆九年（1744），內(nèi)務(wù)府及八旗共送皇后親蠶禮備選女官85人，經(jīng)內(nèi)務(wù)府遴選出46人。[13]56

從上文可知，在內(nèi)務(wù)府體系中，并非所有人的妻子都具備充任女官的資格，而是局限在一定范圍內(nèi)，即這些女性的丈夫都應(yīng)有一定的職位，而不包括蘇拉雜役等人的妻子。若內(nèi)務(wù)府三旗之內(nèi)具備資格的女子不足，可將備選人員擴(kuò)展至八旗，尤其是在舉行一些禮儀時(shí)，需要能講滿語(yǔ)、讀滿文的女官。隨京中旗人受漢文化影響日深，滿足條件者越來(lái)越少，女官人選的選擇范圍更需擴(kuò)大到八旗。嘉慶三年（1798），因冊(cè)封典禮需要清語(yǔ)女官，掌儀司行文值年旗，轉(zhuǎn)行八旗尋找8。不僅如此，當(dāng)京中仍不能擇選到合適女官時(shí)，內(nèi)務(wù)府還會(huì)在京外，主要是在吉林地方尋求會(huì)清語(yǔ)的女性入宮應(yīng)差9。

四、清宮女官的用項(xiàng)

內(nèi)務(wù)府三旗包衣人員是皇帝的家仆，服役宮中。作為補(bǔ)償，內(nèi)務(wù)府則會(huì)為他們發(fā)放錢糧，令其養(yǎng)贍家口。遇有重要典禮，內(nèi)務(wù)府還會(huì)賞賜參與人員。清宮女官入宮贊襄典禮，亦有賞銀或相應(yīng)物品。對(duì)此，內(nèi)務(wù)府各有規(guī)定。

緞匹是參加清宮親蠶禮女官的重要賞賜。乾隆十九年（1754）親蠶禮后，內(nèi)務(wù)府奏陳賞賜執(zhí)事女官辦法：“乾隆九年，初次執(zhí)事女官四十六人，各賞給大緞二匹，裹綢二匹。十年、十二年各賞給大緞一匹，裹綢一匹……本年皇后舉行親祭躬桑禮，其執(zhí)事女官四十六人，臣等定擬各賞給大緞一匹，裹綢一匹……奉旨：賞給。欽此。” [15]131嗣后，這成為定例。乾隆二十四年（1759），對(duì)參與清宮親蠶禮執(zhí)事女官，“各賞大緞一匹，綢一匹”1 。光緒十六年（1890）時(shí)，親蠶女官仍按此例賞賜緞匹2。

除緞匹外，執(zhí)事女官還有賞銀。乾隆三十一年（1766），內(nèi)務(wù)府定：妃致祭先蠶壇時(shí)，執(zhí)事女官40人，每人賞銀10兩3。對(duì)此項(xiàng)賞銀的數(shù)目，檔案記載：“俱照冊(cè)封妃嬪執(zhí)事女官之例，每人各賞銀十兩，以為整理衣服、雇覓車輛之費(fèi)。”4乾隆三十九年（1774），內(nèi)務(wù)府又規(guī)定：先蠶壇執(zhí)事女官賞銀各減二兩，每人八兩5。嘉慶二年，貴妃致祭先蠶壇，執(zhí)事女官34人，“每人各賞給銀八兩”6。不過(guò)，王福晉代祭先蠶時(shí)，執(zhí)事女官每人賞銀只有四兩7。令人奇怪的是，無(wú)論是《大清會(huì)典》，還是清宮檔案，都未記載皇后親蠶執(zhí)事女官的賞銀數(shù)目。目前尚不能確定是沒(méi)有賞銀，還是檔案缺失所致。

那么，是否所有女官都有賞賜？賞賜品類與數(shù)目是否相同？答案是否定的。從上文得知，親蠶女官的賞銀數(shù)目參照了冊(cè)封后妃女官的標(biāo)準(zhǔn)，但參與冊(cè)封后妃典禮的女官只有賞銀，并沒(méi)有緞匹。且親蠶女官所得賞銀，除王福晉代行外，其余沒(méi)有區(qū)別。問(wèn)題在于，在冊(cè)封后妃禮儀時(shí)，女官所得賞銀則根據(jù)職責(zé)不同而有所差異，而在親蠶禮儀過(guò)程中，執(zhí)事女官承應(yīng)的差使并不相同，但其所得賞銀數(shù)目并沒(méi)有區(qū)別。嘉慶元年，冊(cè)封皇后、貴妃、妃嬪時(shí)，需用讀冊(cè)文執(zhí)事女官9人，“每員車腳盤費(fèi)賞銀二十兩”8，同時(shí)還需用進(jìn)冊(cè)寶執(zhí)事女官18人，“每員車腳盤費(fèi)賞銀十兩”9。嘉慶三年，晉封貴妃、芳妃時(shí)，用宣寶印、贊引女官4人，“每人得給銀二十兩”10，同時(shí)，用宣冊(cè)、授冊(cè)、授寶、接冊(cè)、接寶、對(duì)引女官12人，“每人得給銀十兩”1。以上宣冊(cè)、宣寶、贊禮、對(duì)引、授冊(cè)、授寶、接冊(cè)、接寶女官16人，“共應(yīng)得銀二百兩”2。咸豐六年（1856），冊(cè)封懿妃時(shí)，“宣冊(cè)印、贊引女官三人，照例每人應(yīng)得銀二十兩；授接冊(cè)印對(duì)引女官五人，每人應(yīng)得銀十兩。以上女官八人，共應(yīng)得銀一百十兩”3。咸豐七年（1857）十二月十三日，懿妃晉封懿貴妃時(shí)，亦照此例賞賜女官4。

至于參與尊封皇太后、皇室成員婚禮等典禮，這些女官是否有固定賞賜，筆者并未見到相關(guān)記載，不甚清楚，但依據(jù)親蠶禮和冊(cè)封后妃禮儀可知，女官分居京城各處，參加這些禮儀需要雇用車輛，參加其他禮儀亦應(yīng)有此支出，故內(nèi)務(wù)府也應(yīng)該有此項(xiàng)費(fèi)用支出。

其實(shí)，清宮女官賞賜銀兩有固定的來(lái)源。在早期，賞賜銀兩主要來(lái)自蘇拉處。據(jù)檔案顯示：乾隆時(shí)期“凡遇冊(cè)封，進(jìn)冊(cè)寶女官應(yīng)得賞銀，系由蘇拉處給發(fā)”5，而蘇拉處“每月向恩德當(dāng)領(lǐng)取銀七百五十兩，給發(fā)月例、年規(guī)、差務(wù)，將敷應(yīng)用。稍有不敷之處，呈明后向恩德當(dāng)照數(shù)補(bǔ)領(lǐng)”6。嘉慶元年，因?yàn)閮?cè)封皇后、貴妃等，掌儀司要賞賜各女官，令蘇拉處按照女官名冊(cè)照例發(fā)放。管理恩德當(dāng)事務(wù)郎中那蘇圖奏稱，嘉慶元年以前能夠承擔(dān)，實(shí)際上用的是“余存銀兩”，其實(shí)恩德當(dāng)早已經(jīng)營(yíng)困難，當(dāng)鋪之中沒(méi)有余利，“現(xiàn)欠蘇拉處應(yīng)行找領(lǐng)銀一千九百余兩，無(wú)項(xiàng)放給”7，且此種困難難以緩解，所以請(qǐng)令恩德當(dāng)不再向蘇拉處撥交利銀，亦不再繼續(xù)承擔(dān)女官賞項(xiàng)銀兩，得到嘉慶皇帝的準(zhǔn)許。

此后，內(nèi)務(wù)府改令官房租庫(kù)承應(yīng)此項(xiàng)賞銀。官房租庫(kù)設(shè)立于康熙年間，此后內(nèi)務(wù)府掌控了大量房產(chǎn)，通過(guò)租賃和售賣，每年可盈利白銀兩萬(wàn)余兩。[16]內(nèi)務(wù)府將這些銀兩用于宮中事務(wù)。嘉慶三年，冊(cè)封貴妃、芳妃所需賞賜女官銀兩即取自官房租庫(kù)8。至咸豐時(shí)期，宮中冊(cè)封懿妃賞賜女官的銀兩依然取自官房租庫(kù)9。但在同治光緒以后，內(nèi)務(wù)府財(cái)源枯竭，宮中用度依賴戶部，而戶部解繳的銀兩主要存儲(chǔ)于廣儲(chǔ)司銀庫(kù)。在此情況之下，清宮女官的賞銀則主要來(lái)自此處。光緒十五年（1889）和光緒二十八年（1902）皇后親蠶禮所需賞銀即明確提出“由廣儲(chǔ)司銀庫(kù)照數(shù)給發(fā)”10。

最后，在賞項(xiàng)之外，內(nèi)務(wù)府還承擔(dān)女官的服飾費(fèi)用。女官參加宮中典禮，禮儀隆重，需要統(tǒng)一的服飾。在乾隆時(shí)期，內(nèi)務(wù)府即認(rèn)識(shí)到這一問(wèn)題。在皇后親蠶禮時(shí)，內(nèi)務(wù)府認(rèn)為執(zhí)事女官穿用的禮服，應(yīng)隨皇后所穿而定，“皇后親祭具禮服，從事女官隨服禮服；躬桑具吉服，從事女官亦宜隨服吉服”1，但“若令女官等自行備辦，未免新舊不一，長(zhǎng)短各異”2，因此，禮服由內(nèi)務(wù)府統(tǒng)一置辦。“查庫(kù)中現(xiàn)有官用女朝服五十分，女蟒袍五十件，蟒褂十件，除朝服、蟒袍盡足應(yīng)用外，尚少官用蟒褂三十件，朝冠四十頂，應(yīng)交廣儲(chǔ)司成造應(yīng)用”3，在親蠶禮后，“仍交衣庫(kù)收存”4。需要說(shuō)明的是，清代檔案文獻(xiàn)雖然并未記載其他典禮女官穿用的服裝情況，但從禮儀的嚴(yán)肅與隆重角度考量，宮中統(tǒng)一制作女官服飾是較為合理的推測(cè)。

至晚清時(shí)期，內(nèi)務(wù)府在女官用項(xiàng)方面的支出增多。這種變化主要發(fā)生在光緒時(shí)期。光緒十五年，掌儀司為辦理皇后親蠶禮，購(gòu)置朝帽、裹衣，發(fā)放津貼、車費(fèi)等項(xiàng)，“每人各給銀三十兩”，“共應(yīng)領(lǐng)實(shí)銀一千三百八十兩”5。至光緒二十八年時(shí)，此項(xiàng)用銀又有所增加。是年四月初一日，為了籌備皇后親蠶禮，掌儀司為執(zhí)事女官備辦女蟒袍46件，“辦買大紅絳色藍(lán)地月白綢里月緞挖行金邊夾女蟒袍四十六件，并紐扣手工，每件需用銀二十五兩五錢，共需用工料實(shí)銀一千一百七十三兩”6。同月十一日，掌儀司再次奏陳親蠶禮所需費(fèi)用，其中“所有執(zhí)事女官四十六人在彼承差，及前期演習(xí)禮儀，賃用翠鈿，雇覓車輛，制買里衣、朝珠等項(xiàng)，共應(yīng)領(lǐng)實(shí)銀一千八百四十九兩”7。兩項(xiàng)合計(jì)，掌儀司籌備此次親蠶禮，僅女官用銀就多達(dá)3022兩，平均每名女官約用銀65.7兩。

五、清宮女官制度評(píng)析

清代宮廷可以取消明代女官制度，但不能完全摒棄女官。最終，隨著內(nèi)務(wù)府的重設(shè)，清宮女官成為臨時(shí)設(shè)置，所需人員在內(nèi)務(wù)府及八旗職官的妻室中擇選。也正因這些女官的存在保證了宮中一些重要儀式的順利舉行。

這種制度有其優(yōu)勢(shì)。其一，減少了宮中女性仆役的數(shù)量。在明代，宮中女官是宮闈事務(wù)的管理者，宮女則是宮中的服務(wù)人員。二者共同構(gòu)成了明代宮廷女性服役群體的主體，數(shù)量眾多。女官有的來(lái)自民間采選，有的由宮女晉升而來(lái)。康熙帝曾言：“明季宮女至九千人，內(nèi)監(jiān)至十萬(wàn)人，飯食不能遍及，日有餓死者。今則宮中不過(guò)四五百人而已。”[17]391康熙帝所言明代宮女?dāng)?shù)量，未必完全符合實(shí)際，但因當(dāng)時(shí)去明未遠(yuǎn)，亦當(dāng)有一定的依據(jù)，足可證明明代宮女?dāng)?shù)量之多。至于康熙帝所言清代宮女的數(shù)量，則基本符合史實(shí)。雍正八年（1730），“平均每月宮中各處設(shè)官女子260人，家下女子34人，使女211人，嫫嫫29人，媽媽里28人，姥姥兩人，兆祥所媽媽里18人，看燈媽媽里28人，共計(jì)620人，侍奉后妃等主位57人”8。乾隆二十六年（1761），“每月官女子177-193人，家下女子32-54人，使女24-32人，嫫嫫31-32人，媽媽里27-29人，姥姥4人，看燈火媽媽里6人，兆祥所媽媽里20人，共計(jì)323-327人，侍奉后妃主位51人”1。嘉慶四年（1799），“每月官女子98-102人，家下女子8人，使女2-3人，嫫嫫8人，媽媽里11-12人，姥姥4人，兆祥所媽媽里12人，共計(jì)142-148人，侍奉后妃等主位23人”2。這里的官女子即是俗稱的宮女。由此可見，清代宮女的數(shù)量之少。若仍按照順治年間的女官制度設(shè)女官一百一十余人的話，其總數(shù)雖少于洪武后期所定的285人，[18]但清宮女性仆役數(shù)量也會(huì)大幅增加。其二，減少了對(duì)民間的干擾。明中期以前宮中女官主要采自民間，為了鼓勵(lì)女子入宮，明政府會(huì)有金銀之賜，亦會(huì)優(yōu)待其家人，但最終卻引發(fā)民間騷亂，以及為躲避入宮而頻繁出現(xiàn)婚配鬧劇。[11]254清宮女官則主要來(lái)自內(nèi)務(wù)府旗人，且僅為臨時(shí)性差使，極大地減少了對(duì)女官家庭的影響。若按照順治年間所定制度，將會(huì)頻繁在民間選拔女官入宮，若長(zhǎng)時(shí)間執(zhí)行，有很大的概率出現(xiàn)諸如明代采選女官的問(wèn)題。其三，減少了宮中的財(cái)政支出。根據(jù)清宮制度，宮女都有一定的分例，“每日豬肉一斤，米七合五勺，鹽三錢，生菜十二兩”[19]641，每年可得“銀六兩，云緞、春綢、宮綢、紗、紡絲、杭綢共六匹，棉花二斤”[19]641。若以康熙時(shí)期宮女四五百人計(jì)算的話，所需銀兩最多不過(guò)3000兩，緞匹等3000匹，耗費(fèi)并不太多，但清代皇帝非常重視宮中經(jīng)費(fèi)的節(jié)減，這也是清宮宮女出宮制度形成的重要因素。[20]10若清宮常設(shè)女官，由于其級(jí)別高于宮女，從六品至三品不等，所需費(fèi)用必將高于宮女，宮中財(cái)政支出就會(huì)增加很多，而改為臨時(shí)擇選后，其經(jīng)費(fèi)主要包括車腳盤費(fèi)和服裝費(fèi)等，支出項(xiàng)目和數(shù)量皆大為減少。

同時(shí)，該項(xiàng)制度也存在一些不足。清宮女官并非專職，并不熟悉宮中禮儀程序。為保障各項(xiàng)禮儀的順利進(jìn)行，內(nèi)務(wù)府需要對(duì)入選者進(jìn)行統(tǒng)一培訓(xùn)，令其先期演練。道光二十六年（1846），冊(cè)封琳貴妃、成嬪時(shí)，翰林院事先擬定冊(cè)封冊(cè)文，共滿漢文兩份，咨送內(nèi)務(wù)府，令女官先期練習(xí)3。前文光緒年間，皇后親蠶禮時(shí)，女官等人還要租賃場(chǎng)地事先演練，原因亦是如此。

清宮女官制度也存在一些不便。明代女官專職服役宮中，居住在紫禁城內(nèi)，遇有典禮，便于召集，但清宮女官為內(nèi)務(wù)府屬員的妻室，在京城之內(nèi)居住較為分散，遇有典禮，入選者需要自備車輛，至典禮演習(xí)之地排演。由于當(dāng)時(shí)的北京城，自東城至西城之間沒(méi)有馬路穿過(guò)，交通非常不便，需要不斷繞行。若天氣狀況良好，入選者尚可從容到達(dá)；若遇惡劣天氣，入選者就很難按時(shí)到達(dá)。

此外，內(nèi)務(wù)府在擇選女官時(shí)并無(wú)明確的標(biāo)準(zhǔn)，能否入選，何人入選，都由負(fù)責(zé)的官員所定，至于入選之人是否最有助于禮儀的開展則不得而知。嘉慶皇帝對(duì)皇后親蠶禮的人選即提出疑問(wèn)，“每年皇后親蠶，以福晉命婦七人隨從采桑，系屬大典。近年來(lái)開列單內(nèi)，除近支福晉外，大率系皇后姻親，意欲藉此請(qǐng)安，所以年年開送，其余多托故不與”4。福晉和命婦參加親蠶禮的目的不同，而女官考慮更多的則是經(jīng)濟(jì)利益。前文曾言及其待遇，賞銀多則二十余兩，少者亦達(dá)10兩，此外還有緞匹等賞賜，這比當(dāng)時(shí)一些內(nèi)務(wù)府官員，尤其是低級(jí)官員一月的薪俸還要多。或許也正是因?yàn)槿绱耍螒c初年參加親蠶禮女官的重合率高達(dá)七成。

總之，與明代女官制度相比，清宮女官自康熙朝開始內(nèi)涵已改變，成為只承擔(dān)宮中某些禮儀的女性泛稱，并非專職承應(yīng)宮中差使，也沒(méi)有具體的品級(jí)和薪俸，不具有實(shí)際意義。這一制度是清代統(tǒng)治者將漢代宮廷制度與滿族傳統(tǒng)結(jié)合的結(jié)果，具有進(jìn)步性，并賦予了濃厚的滿族特色，但這種制度只是為滿足封建宮廷的禮儀需要，隨著辛亥革命的爆發(fā)，清王朝滅亡后，這種制度最終退出歷史舞臺(tái)。

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【特約編輯 龍 晟】

On the System of the Female Officials in the Palace of

Qing Dynasty

TENG Deyong

（Palace History Department，The Palace Museum，Beijing 100009， China）

[Abstract] Female officials are one of the main managers of the feudal court affairs. During the Shunzhi period， the Qing Palace set up full-time female officials in imitation of the Ming system. Since the Kangxi Dynasty， female officials have been temporarily selected. Their role is far inferior to that of the Ming Dynasty. These female officials are mainly selected from the wives and families of those who have certain positions in the three banners of the Ministry of Internal Affairs. If they are not satisfied， they will also be expanded to the eight banners. Because the female officials are not full-time and have no salary， the Ministry of Internal Affairs rewards silver and satin to the female officials participating in the ceremony and bears the relevant expenses. This change of female officials in the Qing Dynasty reduced the number of women serving in the palace and the expenditure in the palace， and also reduced the interference to the people. In short， the female officials of the Qing Palace are only a generic term for the women who undertake specific tasks in the Qing Palace ceremony. They are still using the appellation of the previous dynasty and have no practical significance.

[Key words] the palace of Qing dynasty; Manchu; the female officials; Ministry of Internal Affairs