發展意味著改變現存事物

馬克思 恩格斯

當然，我們不想花費精力去啟發我們的聰明的哲學家，使他們懂得：如果他們把哲學、神學、實體和一切廢物消融在“自我意識”中，如果他們把“人”從這些詞句的統治下——而人從來沒有受過這些詞句的奴役——解放出來，那么“人”的“解放”也并沒有前進一步；只有在現實的世界中并使用現實的手段才能實現真正的解放；沒有蒸汽機和珍妮走錠精紡機就不能消滅奴隸制；沒有改良的農業就不能消滅農奴制；當人們還不能使自己的吃喝住穿在質和量方面得到充分保證的時候，人們就根本不能獲得解放。“解放”是一種歷史活動，不是思想活動，“解放”是由歷史的關系，是由工業狀況、商業狀況、農業狀況、交往狀況促成的［……］其次，還要根據它們的不同發展階段，清除實體、主體、自我意識和純批判等無稽之談，正如同清除宗教的和神學的無稽之談一樣，而且在它們有了更充分的發展以后再次清除這些無稽之談。當然，在像德國這樣一個具有微不足道的歷史發展的國家里，這些思想發展，這些被捧上了天的、毫無作用的卑微瑣事彌補了歷史發展的不足，它們已經根深蒂固，必須同它們進行斗爭。但這是具有地域性意義的斗爭。

［……］實際上，而且對實踐的唯物主義者即共產主義者來說，全部問題都在于使現存世界革命化，實際地反對并改變現存的事物。如果在費爾巴哈那里有時也遇見類似的觀點，那么它們始終不過是一些零星的猜測，而且對費爾巴哈的總的觀點的影響微乎其微，以致只能把它們看作是具有發展能力的萌芽。費爾巴哈對感性世界的“理解”一方面僅僅局限于對這一世界的單純的直觀，另一方面僅僅局限于單純的感覺。費爾巴哈設定的是“人”，而不是“現實的歷史的人”。“人”實際上是“德國人”。在前一種情況下，在對感性世界的直觀中，他不可避免地碰到與他的意識和他的感覺相矛盾的東西，這些東西擾亂了他所假定的感性世界的一切部分的和諧，特別是人與自然界的和諧。為了排除這些東西，他不得不求助于某種二重性的直觀，這種直觀介于僅僅看到“眼前”的東西的普通直觀和看出事物的“真正本質”的高級的哲學直觀之間。他沒有看到，他周圍的感性世界絕不是某種開天辟地以來就直接存在的、始終如一的東西，而是工業和社會狀況的產物，是歷史的產物，是世世代代活動的結果，其中每一代都立足于前一代所奠定的基礎上，繼續發展前一代的工業和交往，并隨著需要的改變而改變他們的社會制度。甚至連最簡單的“感性確定性”的對象也只是由于社會發展、由于工業和商業交往才提供給他的。大家知道，櫻桃樹和幾乎所有的果樹一樣，只是在幾個世紀以前由于商業才移植到我們這個地區。由此可見，櫻桃樹只是由于一定的社會在一定時期的這種活動才為費爾巴哈的“感性確定性”所感知。

【題解】

本文選自馬克思和恩格斯于1845—1846年期間合作撰寫的《德意志意識形態》一書，標題為編者所擬。

本文強調對于實踐的唯物主義者即共產主義者來說，全部問題并不在于在思想中進行“詞句的斗爭”，而在于使現存世界革命化，實際地反對并改變現存的事物。當黑格爾神秘的絕對精神逐漸被瓦解后，以青年黑格爾派為主要代表的現代德國哲學訴諸“自我意識”（鮑威爾）、“唯一者”（施蒂納）、“類人”（費爾巴哈）等，力圖僅僅通過思想革命將人從詞句奴役中解放出來，而這樣的做法實際上顛倒了意識與存在、思想與現實的關系，以純粹的思想批判代替了反對現存制度的實際斗爭。馬克思和恩格斯在《德意志意識形態》中強調，“共產主義對我們說來不是應當確立的狀況，不是現實應當與之相適應的理想。我們所稱為共產主義的是那種消滅現存狀況的現實的運動”。人的解放并不僅僅是一種思想活動，更是一種歷史活動，需要在現實的世界中并使用現實的手段去完成，需要每一代都立足于前一代所奠定的工業和交往的物質基礎上去實現。理論聯系實際，是馬克思主義重要的理論品質，是我們黨在長期的革命建設和改革實踐中確立的思想路線，是我們黨認識、分析和處理問題所遵循的最根本指導原則和思想基礎，它促使我們黨保持“永遠在路上”的心態，堅持以自我革命引領社會革命，不斷奪取中國特色社會主義事業的新勝利。