“善事父母”傳統孝道及其當代傳承的踐行模式

徐益亮,路丙輝，李 慧

(1.浙大寧波理工學院 馬克思主義學院，浙江 寧波 315100；2.安徽師范大學 馬克思主義學院，安徽 蕪湖 241002)

2021年12月17日，一則女法官在巡回審理一起贍養糾紛案時“破防落淚”的短視頻在網絡上流傳。案件中，84歲的印老爹、張老太夫婦因病無人照顧，無奈之下，將四個子女告上法庭，要求每個子女每月向其支付300元贍養費，女法官為老人的淳樸善良而感動流淚。在中國傳統社會中，“孝”一直是最基本、最核心、最重要的倫理道德和行為規范。“夫孝，德之本也，教之所由生也。”(《孝經·開宗明義》)千百年來，這句經典的教誨一直被作為中國傳統文化的核心內容之一，對整個中國傳統社會產生了極其重要的影響。“善事父母”傳統孝道表達了子女對父母養育之恩的感激和報答之情，反映了人類共通的、為各個階層所普遍認同的價值觀念，具有深遠的歷史意義和時代價值。

一、“善事父母”傳統孝道的理論內涵

在儒家典籍里，“善事父母”最初是作為孝的解釋語使用的，后逐漸成為孝道倫理的核心內涵而被普遍認可。《爾雅·釋訓》說：“‘善事父母’為孝”。《說文解字》認為：“善事父母者。從老省，從子，子承老也。”《墨子·經上》也記載“孝利親也。”意思是說，“善事父母”之孝是通過子女承擔支撐和奉養老人的道義之責來體現的。“善事父母”極為精煉、準確地概括和界定了孝的核心要義，指出了孝這一倫理道德的中心所在。

(一)“善事父母”意味著能夠事奉父母

“用天之道，分地之利。謹身節用，以養父母。此庶人之孝也。”(《孝經·庶人》)“是故孝子之事親也，有三道焉：生則養，沒則喪，喪畢則祭……盡此三道者，孝子之行也。”(《禮記·祭統》)事奉父母是“善事父母”的第一層含義。孝字本身的組成結構表明，孝發生在“老”與“子”之間，是“子”對“老”的作用和影響。在事奉父母的過程中涉及因素眾多，其中有主觀的，也有客觀的，而關系事奉父母效能的，既有單個要素，也有要素之間的關系。同時，這些關系集結起來又形成了“善事父母”的內在特征。

第一，平衡性。傳統孝道一方面重視孝養父母之身，為父母提供衣食住行生活之所需，另一方面強調愛敬父母之心，給父母以精神慰藉。“脩宮室，安床第，節飲食，養體之道也”(《呂氏春秋·孝行覽》)，在傳統孝道那里，養心尤為重要，“小人皆能養其親，君子不敬，何以辨？”(《禮記·坊記》)孔子云：“啜菽，飲水，盡其歡，斯之謂孝”(《禮記·檀弓下》)。盡管是吃粥喝清水，但能使老人精神愉快，這也就是孝了。《禮記》中，還將“養體”與“養心”合在一處說明事奉父母的內在要求：“孝子之養老也，樂其心，不違其志，樂其耳目，安其寢處，以其飲食忠養之。孝子之身終，終身也者，非終父母之身，終其身也。”綜合起來，“善事父母”既要“養體”，更強調“養心”，以“養體”為低線，以“養心”為高線，最佳狀態是“養體”與“養心”相平衡、相和諧。

第二，全面性。“善事父母”，不僅在于兼顧“養體”與“養心”，做到身心照顧的平衡性、和諧性，還要照顧父母生活的方方面面，生養、死葬、祭祀樣樣不可偏廢。孔子認為，事親要講究全面性，只有全面的事奉父母，才能稱得上真正的孝，并總結了諸項要義。《孝經·紀孝行》記載：“子曰：孝子之事親也，居則致其敬，養則致其樂，病則致其憂，喪則致其哀，祭則致其嚴，五者備矣，然后能事親。”孔子從生(居)養、病養、喪養、祭養五個方面闡述了“善事父母”的倫理道德要求。這五個方面從時序上較為全面地劃分了父母不同的人生階段，以及子女在父母不同的人生階段應盡的孝道義務。《呂氏春秋·孝行》中也有類似的記載：“養有五道：脩宮室，安床笫，節飲食，養體之道也；樹五色，施五采，列文章，養目之道也；正六律，和五聲，雜八音，養耳之道也；熟五谷，烹六畜，和煎調，養口之道也；和顏色，說言語，敬進退，養志之道也。此五者，代進而厚用之，可謂善養矣。”養體、養目、養耳、養口、養志“五養”則從現實具體的層面概括了父母之需，為“善事父母”提供了較為全面的五個維度。

第三，層次性。縱觀傳統孝道文典，可以看出“體養”(“能養”)“愛敬”(“弗辱”)“繼志”(“尊親”)是“善事父母”的三個鮮明的層次。生理性需要是人的第一位的需要，“善事父母”自然要首先為父母提供居所衣食的物質條件，使得父母能夠安享晚年。因此，“能養”是孝的基本內涵，也是孝的元初要求。另外，在中國古代，生產力水平有限，對于普通庶民而言，“能養”便可以稱為“孝”了，而不能養則必然是不孝。孟子“五不孝”中的前三不孝(“惰其四支”“博弈好飲酒”“好貨財，私妻子”)(《孟子·離婁下》)就意在強調第一層次的道德規范。儒家認為，孝不但指“能養”，更意味著子女要有“愛敬”之心，不讓父母收到侮辱，給予父母心理慰藉，滿足情感需要。孔子指出，人與動物在事親方面的差別就在于“敬”。《大戴禮記·曾子事父母》記載：“單居離問于曾子曰：‘事父母有道乎？’曾子曰：‘有，愛而敬。’”孟子說：“孝子之至。莫大于尊親。”(《孟子·萬章上》)孝的最高境界莫過于“繼志述事”，立身揚名，以顯父母。《孝經》更是把發奮進取、成就功名、修身行道、效忠君王、揚名后世，美譽為“孝之終”，這是孝的最高境界和道德要求。

(二)“善事父母”意味著善于事奉父母

一般認為，“善事父母”就是事之以善，即善待父母，給“事”以合乎倫理道德的價值規定。我們認為，這里的“善”不僅指“事”的道德結果，更強調“事”的倫理過程，即把“善”更多地理解為“妥善”“善于”。之所以如此，主要基于兩方面的考慮：一方面基于公平回報思想的學理性考量，另一方面在于現實生活中對子女事奉父母方式、方法的技術性要求。

第一，事之以敬。根據“善事父母”的語義邏輯，我們可以清晰地看到傳統孝道內含一種非常質樸的家庭倫理的公平觀念：父母養育子女長大成人，子女應當回報父母的養育之恩。“宰我問：三年之喪，期已久矣！”“子曰：予之不仁也！子生三年，然后免于父母之懷。夫三年之喪，天下之通喪也，予也有三年之愛于其父母乎！”(《論語·陽貨》)孔子對宰我的嚴肅教育充分地表達了“善事父母”傳統孝道之公平思想。父母養育子女與子女“善事父母”二者構成一種前后相延的因果關系，父母養育子女在先，待到父母無勞動能力之時，子女理應回饋父母。現在的問題是，子女該如何回報父母呢？或者說，子女該以什么回報父母呢？對此有學者基于“經濟交換”的公平觀念，認為子女應該以物質經濟回報父母。這種理解雖有一定道理，但顯然有失偏頗。父母與子女之間，不僅僅是物質上的相互支持，更重要的是精神上的慰藉。“孟武伯問孝。子曰：父母唯其疾之憂。”(《論語·為政》)子女幼小時，父母殫精竭慮，予以無微不至的關懷和照料。因此，中國傳統孝道講究的回報，重在將心比心，以敬愛回饋父母給予的慈愛。隨著經濟社會的發展和社會保障的不斷完善以及養老模式的變遷，越來越多的老年人在物質上對子女的依賴性在不斷減弱，父母與子女之間的“經濟交換”已不那么明顯。因此，子女“善事父母”需要把父母的情感需要放在突出位置，要像父母對子女的關愛那樣關愛父母。

第二，事之得法。“色難。有事，弟子服其勞，有酒食，先生饌。曾是以為孝乎？”(《論語·為政》)孔子認為，“善事父母”最難的不是供給吃喝，而是和顏悅色的態度。這里強調的，就是“難”在智慧。可見，“善事父母”要求子女掌握一定的孝法，具備一定的孝智。父母作為成年人，不會像幼童那樣“無知”“無能”，但也會為子女的行孝“制造”一些障礙。這些障礙歸結起來大致有兩類：一是父母不明確的需求。如，不好言說的要求、不便表達的需要、不能訴說的苦惱等。二是父母與子女之間明確的沖突。如，意見不一、觀點不同、價值相左等。對于父母不明確的需求，如果子女不注意在這些方面“明察秋毫”，用心體悟，就很難抓住“善事父母”的要義，不能切準癥結，做到憂父母之所憂，樂父母之所樂。對于父母與子女之間明確的沖突，如果子女不能有效化解分歧，消除隔閡，妥善處理，則會導致父子對立、損害感情。在傳統孝道那里，不乏對孝法和孝智的強調。《孔子家語·六本》記載，對于父親瞽瞍的屢屢傷害，舜“小棰則待過，大杖則逃走”。這并不是說舜愛惜自己的生命，而是不想讓其父犯殺子之罪。因此，“父有爭子，則身不陷于不義。故當不義，則子不可以不爭于父”(《孝經·諫諍》)。“子曰：事父母幾諫。見志不從，又敬不違，勞而不怨。”(《論語·里仁》)孔子認為，對于父母不對的地方，孝子要盡力勸告，若父母不聽勸告，仍要恭敬順從，不能違背父母意愿，聽從父母且不怨恨。《大戴禮記·曾子事父母》對于“諫”的孝道智慧說得更加明白：“父母之行若中道，則從；若不中道，則諫；諫而不用，行之如由己。從而不諫，非孝也；諫而不從，亦非孝也。”可見，儒家孝道意在通過“諫”，強調子女對父母的恭敬和絕對服從，但仍隱晦地蘊涵著孝子之道的道德智慧。

二、“善事父母”傳統孝道的歷史嬗變

“善事父母”的傳統孝道歷經千百年，隨著社會歷史的變化而變化，隨著歷史的發展而發展。按照事物發展變化的一般規律和客觀歷史事實，“善事父母”傳統孝道在我國古代歷史上的嬗變歷程大致可以劃分成產生、延展和異化三個基本階段。

(一)“善事父母”傳統孝道的產生

馬克思指出：“人們按照自己的物質生產率建立相應的社會關系，正是這些人又按照自己的社會關系創立了相應的原理、觀念和范疇。”[1]在生產力水平極其低下的人類社會早期，原始人類在同自然界長期斗爭的過程中，逐漸意識到只有依靠集體的力量才能抵御來自自然界的威脅而生存繁衍下去。在氏族部落的范圍內，自然的血緣關系起著主要的紐帶作用。在以血緣親情為紐帶的氏族部落中，自然地形成了一定的行為規范和要求，以協調氏族部落成員的關系。這些淳樸、自然的規范和要求，尤其是晚輩對長輩的贍養，逐漸成為氏族部落成員普遍遵守的道德傳統，孝意識開始萌生。在原始母系氏族部落中，實行群婚制，老人的贍養是由氏族部落成員共同完成的。后來，隨著私有財產的產生，特別是隨后的階級和國家的出現，使人與人之間的關系越來越復雜，以專偶婚為基礎的“家居”出現，“個體家庭”成為原始社會的基本單位，同時為原始孝意識向“善事父母”的孝德倫理的演變提供了必要的條件。“一夫一妻制使父子關系確實可靠,而且導致承認并確定子女對其先父財產的獨占權利”[2]的情況下，原始孝意識獲得了進一步的強化，并獲得了初步的倫理規定。

然而，真正將孝意識提升到孝德層面還要追溯到以孔子為代表的儒家學說那里。孔子將“孝”德確立為儒家倫理思想的根本地位，非出偶然。既源于當時社會變革的需要，也源于孔子的智慧。我們知道，孔子崇尚周禮，稱自己“信而好古”(《論語·述而》)，主張“為國以禮”(《論語·先進》)。他說：“周監于二代，郁郁乎文哉!吾從周。”(《論語·八佾》)“如有用我者，吾其為東周乎?”(《論語·陽貨》)他認為自己的使命就是要把周禮恢復過來。孔子對周代所倡行的孝德給以充分的發揮，并使之成為系統化、理論化的倫理體系。主要表現在他在繼承前人倫理思想的基礎上，將“仁”“禮”“孝”“忠”“悌”“恕”等德目重新定位，并賦予新意。尤其是，孔子將“孝”放在極高的位置，視“孝”為“德之本”“德之始”，并把“善事父母”的“孝德”確定為百行之本。“孩提之童，無不知愛其親。”(《孟子·盡心上》)“孝”，本意為子女對父母的自然血親，自古以來，人皆有之。孔子認為，孝可以善人心、睦宗族、美風俗。因此，他極力提倡之，并有意強化之。另外，他還看到，孝親之情是人性使然，具有很強的普適性，“立愛自親始，教民睦也”(《禮記·祭義》)，故提倡這一善端，最容易為人們所接受，因而在改變世道人心上也最有效。基于此，孔子將原始孝意識與人倫道德聯系起來，將最初的孝德規范提高到真正的倫理道德層面。

(二)“善事父母”傳統孝道的發展

“善事父母”傳統孝道最初僅指家庭內部子女與父母的倫理關系，強調子女對父母愛敬的道德意識和道德行為，只不過是眾多美德之一種。隨著社會的發展，“善事父母”傳統孝道逐漸走出家庭倫理的范疇，開始向其他領域延申，并產生了一定的社會政治意義。在這方面，以儒家為代表的先秦諸子百家對孝道社會政治化給予了充分闡發，推動了“善事父母”傳統孝道的繼續發展。儒家認為，以愛敬存于心去孝順父母，使父母安享晚年，家庭便可和睦融洽。同時，“其為人也孝弟，而好犯上者，鮮矣；不好犯上，而好作亂者，未之有也。”(《論語·學而》)有孝心者，必嚴于律己，言行恭敬、忠于事君、取信于友、處事謹慎、勇而無畏，若人人如此，社會便得以和諧安定。曾子認為：“故居處不莊，非孝也；事君不忠，非孝也；蒞官不敬，非孝也；朋友不信，非孝也；戰陣不勇，非孝也。”(《大戴禮記·曾子大孝》)可以看出，在曾子那里，孝已經從“善事父母”的家庭“孝德”倫理延申到了治國安邦的社會“孝治”倫理。這實質上是道德的政治化。孟子提出：“老吾老，以及人之老，幼吾幼，以及人之幼”(《孟子·梁惠王上》)的思想，并進一步指出：“天下之本在國，國之本在家，家之本在身”，“人人親其親、長其長，而天下太平”(《孟子·離婁上》)。即在家族和家庭的關系中維持和睦，必須做到父慈子孝、兄弟相愛、夫和婦柔，如此，國家才能安寧。

“善事父母”家庭“孝德”的“政治化”在奴隸社會后期已經出現，到漢代達到極致。漢代是“以孝治天下”的典范。“愛敬盡于事親，而德教加于百姓，刑于四海。”(《孝經·天子》)君主統治天下，要以身示范，通過愛敬父母，實現孝治天下的目的。為了達到政治統治的目的，漢王朝不遺余力地開展“以孝治天下”：天子身體力行，率先垂范，重視孝行，設置孝悌常員，尊重高壽翁嫗，體恤年老病殘，褒獎行孝悌者，嚴懲“不孝罪”者，宣傳杰出“孝子”，開設“舉孝察廉”，普及民間孝道，實行養老政策，維護父母特權，重視孝道文典，廣推孝行，等等。[3]在四百多年的統治過程中，漢代建立了一套以“善事父母”孝道倫理為核心的較為完整的社會統治體系，把孝作為治國安民的主要精神力量和工具，把孝當作“天之經”“地之義”“德之本”“民之行”。受儒家學說經世致用的學術旨趣與實踐品質的影響，漢代及以后的數代統治者將孝觀念滲透到社會政治生活的方方面面，孝道不僅是規定、調節家庭內部成員，包括父母與子女、兄弟姐妹之間(孝悌并舉)關系德行為準則，而且也成為規定和調節家庭與國家、臣民與國君之間關系的行為準則。

(三)“善事父母”傳統孝道的異變

孝道倫理發展至漢王朝“官化”程度大大提高，社會政治功能更加明顯，孝成為階級統治最熱衷且有力的統治工具。與此同時，統治階級對“以孝治天下”的理論訴求也更加強烈，主要表現為對專制皇權及人倫綱常合理性的說明與論證。相對于先秦儒學把“善事父母”的孝道倫理訴諸于鮮活的現實生活和真切的人類感情，自董仲舒等漢儒開始及后來的宋明理學家則把現實生活中的人間倫常天道化，從而陷入唯心主義的神秘漩渦。

西漢中期，封建政權日益鞏固，但地主階級與農民階級的矛盾也隨之尖銳起來。為了緩和階級矛盾，維護中央集權的封建君主專制統治，董仲舒提出“罷黜百家，獨尊儒術”的主張，對儒家思想進行了改造，形成了以“三綱”學說為核心的封建倫理道德規范體系。董仲舒首先從天人關系的哲學問題入手，提出了“人副天數”的命題，把人看做是天的副本，聲稱人與天乃“數與之相參，故命與之相連”(《春秋繁露·人副天數》)。在倫理道德上，董仲舒認為“人之血氣，化天志而仁；人之德行，化天理而義”(《春秋繁露·為人者天》)，他以神學世界觀對天人關系作了形而上學的比附，將人間倫常虛幻化、神秘化。在論證倫常天道的合理性時，他吸收了陰陽家的思想，強調君臣、父子、夫婦之間的次序皆為天地自然中陽主陰從、陽尊陰卑的體現，不可移易。

漢以后，“善事父母”傳統孝道繼續發展，宋明時期達到頂峰。程朱理學以其理學思想為依據來說明孝道倫理與“天理”的關系，使孝道倫理更加哲學化、系統化。“存天理，滅人欲”是宋明理學的核心思想。對于“理”的含義，朱熹曾這樣解釋：“至于天下之物，必各有其所以然之故與所當然之則，所謂理也。”[4]就是說，天下萬物，其存在必然存在其存在的依據，一是自然之理，一是道德準則，“所以然之故”與“所當然之則”合而為一稱之為“理”。在朱熹那里，“理”既是萬物之源，又是人世道德，即既具有本體意義，又具有倫理意義。在朱熹看來，永恒不變的“天理”不僅是世間萬物、三綱五常的根據，而且是人間倫常的普遍法則和最高道德標準。宋明理學的孝道解釋一直延伸到明清時期。

漢唐以來的孝道政治化使孝道倫理越來越依附于政治，成為封建專制統治的附庸和工具。而漢儒及宋明理學出于維護封建專制統治的需要對傳統孝道的異變解讀與發展直接導致了孝道倫理的畸形與異化。“父者，子之天也”(《春秋繁露·順命》)，子女孝順父母不再是遵循公平原則，不再是出于人的血緣親情，而是聽“天命”，順“天理”。“父子者，何謂也？父者，矩也，以法度教子也，子者，孽孽無己也。”(《白虎通·三綱六紀》)子女要絕對服從父母，一切需恭敬從命，無己無我，子女的一切皆屬父母所有，包括財產、精神、婚姻，乃至身家性命。至此，“善事父母”傳統孝道已經走向了它的對立面，成為套在被剝削階級和廣大勞苦大眾項上的枷鎖和阻礙社會文明進步的絆腳石。

三、“善事父母”當代傳承的踐行模式

“善事父母”能夠使不同的人在家庭道德建設中有章可循，有“法”可依。2019年10月27日，中共中央國務院頒布了《新時代公民道德建設實施綱要》，明確指出要“自覺傳承中華孝道，感念父母養育之恩、感念長輩關愛之情，養成孝敬父母、尊敬長輩的良好品質。”“中華孝道”豁然其間。傳統孝道精華中關于“善事父母”之踐行的部分，是建構新時代家庭道德建設的行為參考。

(一)“善事父母”的行為模式

在中國傳統孝道那里，順是孝的基本準則。長期以來，“以順為孝”已成為人們的普遍共識，孝順也成為“善事父母”踐行模式的重要內容。孝順，一般來講即順應父母的心意、順應父母的觀點、順從父母的要求、順從父母的好惡等。清朝李毓秀《弟子規》中的“父母命，行勿懶。父母教，須敬聽。父母責，須順承”“親所好，力為具。親所惡，謹為去”表達的就是這個意思。在一般情況下，順應和順從父母沒有什么大問題。但在實際生活的行孝過程中，如果父母的行為失當，這時候子女們是否還應該順應和順從父母呢？這確實是一個人們在日常生活中經常遭遇的實際而又棘手的難題。不論古今，孝順都不等于毫無原則、毫無條件的“百依百順”。當家長個人意志與道義原則發生沖突時,封建孝道要求人們選擇道義，在“不從命”的背后是對家長之根本利益的積極維護,是真正的孝。正所謂“從義不從父，人之大行也”(《荀子·子道》)。對于父母的過錯，子女一方面要有條不紊地曉之以理，把利害關系分析給父母，另一方面要耐心地動之以情，讓父母體會到子女對他們的關愛。其實在許多事情上，父母無意于跟子女爭對錯、論高低，他們往往會因為感受到了子女對自己的關懷和感情而選擇“遷就”子女。

孝順強調的是孝行的不違背，孝敬強調的是孝行的不虛偽，即孝行不是外在強加給子女的，而是源自內心的對父母誠心實意的愛的自然流露。在對父母的諸多形式的愛中，“敬”處于主導性位置，同時也是子女對父母愛的集中表達。孔子說：“今之孝者，是謂能養。至于犬馬皆能有養；不敬，何以別乎？”(《論語·為政》)可以看出，這里孔子把“敬”與否當作劃分對待犬馬和父母的重要標準，并以此來評判孝的真偽和大小。父母對子女的愛，我們一般稱為疼愛，這種愛是父母出于人性本能的對幼子珍愛的真切感情，是父母對幼子的保護欲和養育欲的原初表達。相對于父母對子女的愛，子女對父母的愛，我們一般稱為敬愛，這種愛是子女基于父母對子女的無私付出而產生的敬重感的回報父母。子女對父母的愛是需要子女的思想努力的，即子女必須能夠對父母養育自己的艱辛有理性的認知，情感的體驗，甚至親身感受，才能產生敬重感，并產生回報之心。俗話說，“養兒方知父母心”，往往子女成為人父人母之后能深切的體會父母對子女愛的偉大，而這種偉大主要來自愛的無私性。回報無私的愛則必以敬待之。

(二)“善事父母”的禮儀規范

第一，稱呼父母——勿呼其名。子女對父母的稱呼是“善事父母”禮儀的基本要求，子女在生活中要特別注意正確使用稱呼語，避免不當的稱呼。一般來說，在我國，子女直呼父母的姓名被認為是大不敬的表現，更不可直呼父母的乳名等私人性稱呼。這是中國孝道文化的傳統，至今仍然發揮著重要作用。子女稱呼自己的父母，應徑呼爸、媽或爹、娘，切不能直呼其名。據《白虎通·姓名》記載：“臣子不言其君父之名”。在中國古代，人的名字是由“名”和“字”組成的，名是父母所起，體現父母對子女的愛和期望，為父母長輩以及自己稱呼所用，字是成人以后所起，供別人稱呼使用。按照古代禮法，只有父母和長輩才可以直呼其名，其他人，特別是平輩人只能稱其字。因此，子女出于對父母的尊重而必須要注意直呼父母之名的避諱。

第二，事奉父母——勤勉守禮。有很多人認為，父母是親人，不必拘泥禮節，這樣的后果是讓父母傷心，而讓父母傷心就是一種不孝。在日常交流上，要多與父母開展推心置腹的交流，通過溫暖的交流，可以消除誤會、誤解，也可以以此表達對父母的愛，進而增進親子感情；做事時應多征求父母的意見，獲得父母的同意后方可行動，“先斬后奏”在一定程度上是不懂禮儀，對父母不尊重的表現；吃飯時，要父母先動筷，進出時，要父母先行，站立時要緊靠父母身后等等；多與父母進行擁抱、握手等禮儀性肢體接觸，拉近與父母之間的關系。對于與父母異地而居的子女來說，要經常探望父母，給予父母必要的物質幫助、照料和心理上的慰藉，重要節日要行必要的“大禮”等。處在現代社會中的子女應該積極學習，用心體會，把“善事父母”落實到每一句話、每一個行為，甚至每一個表情中去。

第三，勸諫父母——無違不爭。《孝經·諫諍》說：“父有爭子，則身不陷于不義。”面對不合道義的言行，子女不可以不向父母諫諍，否則將會把父母陷于不義之境地。孝順父母既要順應和順從，也要勸諫，即當父母的言行不對時，子女有責任勸諫父母，但是勸諫不等于激烈的對抗，而要遵循勸諫之禮，按照孝的規范行事，即勸諫要遵循“無違”的原則。“無違”有兩層含義，一是不違背父母的意愿，使父母喜悅和安心。二是指不違背禮節，對父母給予充分的尊重。勸諫并不意味著一定要與父母一爭高低、一辯對錯，更不能在勸諫時有辱父母。“孝子之諫，達善而不敢爭辯。爭辯者，作亂之由興也。”(《大戴禮記·曾子事父母》)因此，在中國傳統孝道那里，勸諫即“幾諫”,即對父母長輩不能予以激烈的爭辯，而要予以委婉而和氣的勸告，正所謂“下氣怡色，柔聲以諫”(《禮記·內則》)。“父母有過，諫而不逆”(《禮記·祭義》)對于父母的過錯，子女應予以勸諫，斷不可忤逆。

(三)“善事父母”的表達規約

第一，表達行為應全面、協調。從行為類型上來看，“善事父母”包含語言關懷和行動關懷。這兩個方面，相互促進，不可偏廢，但在生活中往往會出現表達行為的失調的現象。總結起來，大致可分為兩種類型：一是“默默不語”型。這種表達方式突出地表現為“有其實，無其名”，即能夠在行為上“善事父母”，但在語言關懷上明顯不足，不能與父母開展溫暖的交流。這與中國人特有的內斂性氣質有關，也與人們不正確的表達觀念有關。在許多人的觀念中，語言關懷華而不實，且有“討好”的嫌疑，有悖于“仁”和“孝”的基本精神。二是“花言巧語”型。這種表達方式突出地表現為“有其名，無其實”，即善于通過言語表達討得父母的“歡心”，而在實際“善事父母”的行為上表現較弱。應該注意，父母既需要具體的贍養，也需要心靈的慰藉，子女應該更新觀念，給父母物質和精神的雙重關懷。

第二，表達動機應是來自于內心對父母的深沉的愛與敬。“善事父母”的表達的動機并非來自抽象的人性假設，而是“現實的人”的道德追求。“善事父母”表達的動機不應該是出于外在的輿論評價或別的什么原因，而應是來自于子女內心對父母的深沉的愛與敬。首先，“善事父母”的表達動機應該是純粹的。“偽”者，人為者也。“善事父母”的表達是子女對父母的愛敬的自然流露，而不是虛偽、做作和表演。其次，“善事父母”的表達動機應是主動而非被動的。真正的愛總是主動的，它不需要提示而自動生成，它不需要督促而自我覺醒。“善事父母”的表達就是愛敬情感的原始推動。最后，“善事父母”的表達動機應是簡單而非復雜的。“善事父母”的表達動機的簡單之處在于動機的非功利性。子女孝順和孝敬父母應是內心道德呼喚之達成，是人性中對善的價值追求，而不應摻雜任何功利性目的。

第三，表達的方式應采用父母易于和樂于接受的形式。“善事父母”的表達不僅要注意表達的動機和內容，還要把表達的方式放在重要位置，沒有恰當的表達方式，動機就無法轉化成結果，內容就無法完成展現。在理論和現實中，表達的方式可以分為：語言表達與行為表達；微表達與宏表達；直接表達與間接表達；含蓄表達與熱烈表達；物質表達與精神表達；正向表達與負向表達；隱形表達與顯性表達，等等。每一項表達方式都有自身的適用條件和作用閾限，不加區別的誤用就會影響表達的效果。在“善事父母”的過程中，常常出現的“好心辦壞事”現象，即動機之善，卻產生了結果之惡。不懂或不會表達已經成為制約子女行孝的重要因素。長期以來，在我們的孝道倫理教育中，知識被放在突出位置，而作為智慧的孝法教育和引導往往被忽視了，這就導致了孝知與孝行的脫節。因此，不論是學校還是家庭，都要有意識地給予子女孝道表達方式的教育、示范、激勵、引導，提高其表達能力和水平。