金陵琴派，指尖余韻

文銅骨馬

金陵琴派傳承人桂世民

古琴又稱“琴”“七弦琴”，別稱“綠綺”“絲桐”等，是一種平置彈弦樂器。古琴藝術是中國歷史上最古老、藝術水準最高且最具民族精神、審美情趣和傳統藝術特征的器樂演奏形式，除獨奏外，還包括唱彈兼顧的琴歌及琴簫合奏等。作為在全國范圍內流行的樂器，古琴在傳播到不同的區域時都會進行或大或小的調整。由于古代交通不便，地區間的文化交流較少，因此每個地區的古琴音樂都保留了地方特點，并有一群人將其傳承下去，也就是后來的琴派。

金陵琴派古琴藝術八大流派之一，形成于明末清初，藝術活動主要集中在江蘇省南京地區。

溯源久遠

古琴文化是中華民族文化的代表之一，擁有三千年以上歷史，古琴是漢文化中地位最為崇高的樂器，為中國傳統文化四藝“琴棋書畫”首位，古琴的韻味虛靜高雅，一向被視作“華夏正聲”“元音雅樂”的代表，同時被文人墨客視為修身養性所必不可少的科目。

金陵古琴流派是古琴流派中的重要派別之一，其底蘊深遠，由來已久，但“金陵琴派”一詞卻是后來才有的。

明朝初期，朱元璋定都南京，開創一番盛世，南京成為政治文化中心，金陵之地吸引眾多才子名士聚集，其中不乏許多琴人。宮廷招攬個中高手成為皇家樂官，專為皇家譜曲奏樂，于是開始逐漸在南京養成風格。

明朝永樂年間，朱棣遷都北京，政治文化中心逐漸北移，但南京因已有一定時間和文化的積累沉淀，且帝都地位仍在，仍有許多古琴演奏琴師在此生活。其中，最具代表性的便是琴師楊掄，他的古琴名譜《太古遺音》《伯牙心法》成為經久不衰的名作。在楊掄和當時同為古琴大師的黃龍山、楊表正等人共同影響和江南水鄉的特有環境滋潤下，南京地區的琴派逐漸形成，并在明朝中后期產生不小的影響，當時稱為“江派”，“江”字主要指的就是南京。

清朝末年，金陵琴派出現了黃勉之、楊宗稷等代表性琴師，黃勉之創辦的金陵琴社在華夏琴壇中占據了顯著地位，也讓華夏其他古琴流派充分領略了金陵琴派的風采。

南北融合

金陵琴派在長期的藝術實踐中承前啟后，融匯南北琴風，還汲取宮廷樂所提倡的“清和雅正”等藝術特質，在節奏、指法和音樂意境等方面形成了自己的獨特風貌。在藝術與哲學理念上，歷來強調琴家應具有全面的藝術修養，追求主體與客體、形式與內容的完美統一。琴藝精神的最高風范就是盡情地表達琴人的內心世界，只有從“琴心合一”走向“天人合一”，才可能達到一種高雅精致、清澄脫俗的審美境界；在藝術表現形式和內容上，突出琴歌與琴曲并存，強調創新，反對雷同；在演奏特點上，則秉持古韻之遺，強調指法靈活細膩，演奏飄逸灑脫，跌宕起伏，尤以“頓挫”取勝，表現出一種抑揚有紀、參序有節的藝術風格。代表性琴曲有《蔡氏五曲》《關雎》《秋塞》《梅花三弄》《醉漁唱晚》《瀟湘水云》等。

清末民初，山東諸城琴家王燕卿應康有為之薦，赴南京高等師范學校任教，隨后創立了“梅庵琴派”。在金陵這片土地上，南北琴風相互交融，共同發展了古琴藝術。

1934 年，由王心葵、徐元白、夏一峰等一眾優秀的琴師發起創立青溪琴社，活躍金陵琴壇的同時，堅持進行古琴藝術交流與人才培養，更讓金陵琴派在古琴八大流派中熠熠生輝。1954 年12 月，南京樂社正式成立，社中包含一個古琴組，但沒過多久，古琴組便獨立出來，定名為“金陵琴社”。

傳承價值

1978 年以后，金陵古琴樂人開始在南京市秦淮區文化館正常開展活動，堅持每月雅集，組織開展培訓班，培養了古琴藝術人才，先后舉辦了“劉正春古琴專場音樂會”“張正吟師生、琴友古琴音樂會”等。

2000 年，由南京市秦淮區文化局倡議并出資，會同江蘇省文史館、江蘇省音樂家協會舉辦了首屆江蘇省古琴藝術研討會，海內外百余位琴人參與交流，擴大了金陵琴派的影響，在社會上產生了積極效應，有力地推動了金陵古琴的傳承工作。

省級傳承人桂世民在夫子廟王謝古居創建金陵古琴館，作為金陵琴派傳習基地，對光大金陵琴派做了大量工作，黨和國家領導人觀摩后，對其傳承工作給予了高度稱贊。

金陵琴派傳承人劉正春于2009 年5 月26 日入選第三批國家級非物質文化遺產代表性項目代表性傳承人名單；2018 年5 月，桂世民入選第五批國家級非物質文化遺產代表性項目代表性傳承人名單。

擁有百年歷史的金陵琴派是中國古琴文化的重要組成部分，它的出現，推動著古琴文化的發展與進步，豐富了古琴文化的內涵，是值得所有人保護與傳承的文化瑰寶。

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