盧卡奇總體性視域下階級意識理論

劉慶剛

青年盧卡奇創作的出版于1922年的《歷史與階級意識》對馬克思主義理論的發展產生了深遠影響，被西方馬克思主義者，特別是法蘭克福學派視為里程碑式的著作，在一定程度上彌補了馬克思主義哲學的空缺。西歐各國無產階級革命失敗后，受到各種資產階級哲學流派思想的影響，尤其是馬克斯·韋伯的理論影響，盧卡奇在各種混雜的思想中開始轉向馬克思主義，并十分重視總體性視角下的無產階級意識理論，用總體性哲學視域解釋革命失敗的原因。

馬克思和恩格斯的著作中只是零星分布著無產階級意識的理論思想，并沒有系統地闡述。在《歷史與階級意識》開頭，盧卡奇就表示“就在馬克思要規定什么是階級的時候，他的主要工作被中斷了，這對無產階級的理論和實踐來講都是一種災難”[1]119。盧卡奇的階級意識理論就是這種中斷了的理論的繼續。雖然，馬克思和恩格斯并沒有形成對階級意識的完整理論，但是他們對階級和階級意識的思想在各時期的著作中都有所表述。盧卡奇的階級意識思想也就是從這些零星的論述中并結合當時西歐各國無產階級革命的發展狀況而來的。

在馬克思看來，階級的劃分是由人們在生產中的地位所決定的，在生產活動中“私人關系必然地、不可避免地會發展為階級關系，并作為這樣的關系固定下來”[2]，所以階級是一個歷史的概念。而階級意識，盧卡奇認為是“被賦予了的階級意識”，也就是無產階級對自己階級歷史地位的階級意識產生有著清晰的感覺。不僅如此，盧卡奇還多次強調階級意識 “不是組成這個階級的每個人的思想和情感的總和，也不是它的平均數”[1]109，而是一種把社會當作一種整體的、與客觀實際相符合的理性思想，這種思想是一種“認同意識”，是對于自己所處的生產、經濟、政治社會地位的總體表達。

一、“正確的”意識和“虛假的”意識

從歷史唯物主義的角度看，由于資本主義生產體系的自我矛盾性，資產階級把歷史中人和人的社會關系停留在純粹的“個別性”上，脫離了社會的整體性質，他們的階級利益和階級地位是辯證對立的。占少數統治地位的資產階級不斷追求自身的階級利益，于是產生了社會化的生產，而這種生產不可避免地導致社會經濟危機等一系列問題。但是，如果在資本主義自身統治范圍內，以他們的社會經濟政治方式解決這些問題，便超出了資本主義本身的范圍，那將代表著資產階級放棄自身的統治。資產階級社會存在的“階級意識”是由資本主義生產方式和固有的經濟體系而客觀存在的，是占統治地位資產階級的意志體現。并且由于“資產階級思想由于他的出發點和目標始終是(雖然并不總是有意識的)為現存的秩序作辯護或至少只是為這一秩序的不變性作證明”[1]104，資本主義的意識不可避免地有一種虛假性。而當資產階級自己創造出來的天敵無產階級在理論和實踐上意識到了資產階級沒有意識到的革命原則產生時。資產階級階級意識的辯證矛盾加劇了，由“虛假的意識”發展成為“虛偽的意識”[1]128。只有因不依賴任何財富而不受任何具體階級地位限制的工業無產階級才能產生“正確的”意識，因為無產階級能夠運用總體性思維來意識到歷史賦予他的任務，能夠正確地運用歷史唯物主義為思想武器，從特定的生活狀況中，采取理論和實踐相吻合的行動改變現實，“因此能自覺地把它自己的行動作為決定性的因素投放到歷史發展的天平上去。”[1]132

(一)前資本主義時期不可能形成統一的意識

在前資本主義時期不可能產生清晰的階級意識，那時的階級利益還是一種十分模糊的存在，社會的等級掩蓋了階級的本質，也阻礙了階級意識的產生。在經濟上，前資本主義時期的社會經濟的各個部門要更加的獨立，公社的自給自足的經濟模式使得經濟關系的相互依賴程度非常低，以至于發生政權更迭的時候仍然能夠保持這種原有的模式。除此之外，經濟通常和政治以及宗教糾纏在一起，在國家的統治下，當然，這時候的“國家不是社會經濟控制的中介，而直接地就是這統治本身”[1]115，經濟因素本身缺少獨立性，這時即使商品的交換和流通也不能決定社會和國家的基本結構。在這種松散的經濟結構下不可能形成統一的意識，世襲制的特權地位在法律上被固定下來，法律和經濟也是交融在一起的，于資本主義時代不同，這時期的階級只能從歷史現實中推導出來，而在資本主義時期，“階級就是這一直接的歷史現實本身。”[1]119

(二)資本主義時期純粹階級和階級意識的產生

“在資產階級社會，只有資產階級和無產階級才是純粹的階級”[1]120，盧卡奇指出，只有在資本主義時期，才會出現真正的階級，因而才會有真正的階級意識。隨著資本主義財產私有制導致的階級關系固化不斷加強，階級關系代替了原有的等級制度，階級意識也開始被意識到，無論是資產階級還是工業無產階級。

即使在真正產生純粹階級的資本主義社會，也存在著不同的階級狀況。

1.小資產階級。小資產階級在財產數量和社會地位上和資產階級有一定差距，它的作用只是為了協調資本家和雇傭勞動者之間的矛盾，處于中間位置[1]121，由于它作為中間階級的存在，使它的目標越來越脫離社會現實而變得空洞，只有當他們的利益與統治階級——資產階級——相符合，他們才會倒向資本主義陣營，“才能在歷史上發揮一種積極的作用”[1]121。

2.農民。農民由于他們生產條件、生活方式的相似性，使得他們只存在著地域上的聯系，而沒有整體上共同的階級利益。而只有他們的利益，才能決定他們所追求的東西，但是這種“意識”并不能稱之為階級意識，這只是一種借來東西，無法在歷史現實中得到直接的發展。所以小資產階級和農民“他們的階級利益只是關注發展的征兆，而不是關注發展本身，只是關注社會的部分現象，而不是關注整個社會的結構”[1]120，不會產生真正的、自覺的階級意識。

“在資產階級社會，只有資產階級和無產階級才是純粹的階級”[1]120，他們從自身出發考慮本階級利益才會有“階級意識”。

3.資產階級。資產階級的階級意識和階級利益是一種帶有兩重性的辯證的矛盾的存在：一方面，資產階級在克服封建主義的生產方式時，他們的階級意識對于這一過程有促進作用，能夠對整個生產過程有整體的把握；另一方面，與此同時，資產階級在自己的生產方式內部追求階級利益時，產生了他無法打敗的天敵——無產階級，無法完全控制整個生產過程，這將必然導致資產階級的悲劇結局。資產階級借用“自由”名義來進行新的壓迫，他們使純粹的階級斗爭的形式得以產生，但是又不得不在自己的意識里將其剔除，他們賦予個性全新的意義，但是又用商品的物化意識取消這種個性，種種證明表示，資產階級的“意識形態”不可避免地有內在的矛盾，并且最終因為這種矛盾的無法解決走向滅亡。正是資本本身限制著資本主義生產。資產階級的經濟學家采用各種各樣的方式應對社會危機，雖然能夠在一定程度上實現資本的社會化，但在產生這種假象的同時也阻礙了資產階級對整個社會實際狀況以及真正本質的認識，在意識形態上向無產階級投降的同時意味著資產階級意識崩潰的開始。

4.無產階級。只有無產階級才能對社會本質，對推動歷史發展背后的真正因素有最深刻的洞見，有真正的階級意識。無產階級從特定的社會形勢，從歷史現實出發，不單單能夠觀察到個別的歷史事件，而且能夠真正意識到正是他們，正是無產階級本身是“構成了推動力量的本質，對社會發展過程的核心起著決定性的影響”[1]132。對資產階級來說，資產階級危機意味著自身解體的過程，意味著走向滅亡的過程，對無產階級來說就是自身成長，對自己階級的階級意識逐漸深入的過程，將科學的理論與實踐相結合采取行動來實現自己的歷史使命。正是這種使命意識決定著無產階級的每一步行動，“它的‘意識形態’不是一面扛著去進行戰斗的旗幟，不是真正的目標的外衣，而就是目標和武器本身”[1]134。

在資本主義社會物化關系的影響下，經濟斗爭和政治斗爭分離的特點在無產階級階級意識中十分明顯，這種分離的片面性使無產階級個別目標和最終目標相分離。在盧卡奇看來，無產階級只有真正意識到自己的階級地位，只有把社會歷史中的個別因素帶入到對歷史的整體總過程的考察中，才能將個別目標和最終目標相聯系，最終“具體的和有意識地超越資本主義社會”[1]136。資本主義社會各個部門和體系的分裂產生了符合資產階級利益的錯誤后果，這種社會狀況反映在無產階級心理中是一種孤立性，這種孤立性使無產階級脫離總體性的思維，使純粹的無產階級意識降為一種局部的心理意識，這是一種意識上的倒退。因此，無產階級必須自覺地意識到自己的階級地位和歷史使命，超越這種心理上的孤立性，意識到只有統一成一個整體，達成一種真正的聯合進行斗爭克服資本主義的矛盾，達到意識上的成熟才能完成自己的使命。

二、形成“正確的意識”之策——克服物化

無產階級所生活的環境還是資本主義社會，不可避免地受到資本主義生活方式的影響，也就是尚未克服物化的影響，資產階級的物化的存在方式是一種非人的，這種物化意識“必然絕望的陷入拙劣的經驗主義和抽象的空想主義”[1]142。無產階級的階級意識必然要擺脫這種意識的彼岸性，達到一種對現實的此岸性的認識，將經濟斗爭與政治斗爭相結合、理論與實踐真正統一，在意識層面洞察到資產階級物化意識的影響，才能克服這種空想主義。

資本主義社會的商品結構已經獲得了一種“幽靈般的對象性”，商品的形式掩蓋著商品本來具有的結構以及人與人之間的關系，這種形式已經“滲透到社會生活的所有方面”，然而由于其局部和個別的不占支配地位形式與其作為普遍形式所表現出來的不同形象，各形式之間逐漸復雜的關系以及各種由這種結構衍生出來的間接的形式，使人們越來越看不清這層經濟關系的性質所產生的物化的面紗，“人自己的活動，人自己的勞動，作為某種客觀的東西某種不依賴于人的東西某種通過異于人的自律性來控制人的東西，同人相對立”[1]152。在失去整體性的社會中，各個階層和階級的人們孤立地原子化地生存著，資產階級的資本家或者經濟學家將他們所認識的這種“規律”逐漸合理化，而這種“規律性”“合理性”只是資本主義分工的產物。

無產階級能夠通過認識到資本主義社會中固有矛盾的認識，成為歷史的統一的主客體，正確地認識個別與整體的關系在行動中的作用，然后“從實踐上打破存在的物化結構”[1]300。無產階級的階級意識中所要解決的正是資本主義的固有的辨證矛盾，這種意識必須在實踐中從抽象的、可能的成為具體的、現實的，用歷史唯物主義為武器真正認識到實際存在的歷史聯系使階級意識覺醒。

但是，對于長期生活在資本主義社會中的無產階級來說，物化的侵入已經深入骨髓，打破物化結構也不是一蹴而就的，而是一個緩慢的生成性的過程。在長期的統治中，資產階級在經濟、政權、文化、教育和經驗等方面占據著巨大的優勢，資產階級的思維和感覺在無產階級的頭腦中僵化的存在著，這種思想的“溶化”十分困難。無產階級在爭取利益時對資產階級造成的政治威脅以及資產階級在處理經濟危機，拯救資本主義社會時所采取的步驟——福利國家、服務條例、養老金等，在社會中造成了個人能夠上升為統治階級的假相，再加上中產階級概念[3]的普及，這些虛假的現象使無產階級“地位意識”被培養起來了，這種意識能夠有效地阻止階級意識的產生[1]266。所以，無產階級要想真正的克服物化，必須消滅這些虛假的表現形式。盧卡奇認為無產階級能夠利用中介范疇的方法論，在階級利益的驅使下內在地超越資產階級無法克服的直接性，這種超越是處于一種朝著總體性前進的不斷自我揚棄的過程，“對于無產階級來說，自我意識到自己存在的辯證本質乃是一個生命攸關的問題”[1]256。無產階級作為階級的出現能夠消除社會存在的孤立化和克服使資產階級普遍認同的表面的抽象的“合理性”和具體化。

三、無產階級政黨和組織的作用

盧卡奇認為組織和黨是無產階級理論和實踐的中介，通過這種中介的形式，無產階級能夠清晰地認識到自己所處的歷史地位和任務，實現向自由王國的飛躍。當前的自由也就是資產階級建立在剝削和壓迫的基礎之上的，是由于物化而產生的孤立的自由，必須擺脫這種單方面的自由特權而有意識地向真正自由世界前進，“而這個有意識的集體意志就是共產黨”[1]421，在黨的帶領下，克服意識形態的危機并將在物化狀態下排除的那種團結和聯系重新納入到無產階級的階級意識里，實現團結統一在一起的自由。這種中介形式的存在，在當前階段有利于使無產階級的階級意識獲得澄清并且使無產階級獲得快速的成長，使個體的自發的自覺意識和集體意識相結合，理論和實踐相統一進行斗爭。“共產黨必須代表無產階級行動的最高客觀可能性”[1]433。組織和黨的存在發展也是一個過程，就像國家最終會被消滅一樣。黨必須有嚴明的紀律，發揮革命先鋒隊在意識形態領導中的作用，“它就這樣用它嚴格的組織以及由此產生的鐵的紀律和對全身心投入的要求，為它的全體成員撕碎蒙在資本主義社會中個人意識之上的物化的面罩”[1]446，走向自由王國。

結語

對于盧卡奇《歷史與階級意識》理論的貢獻與局限，我們應該從當時的政治環境、歷史背景以及總的理論立場出發，實事求是分析并辯證地做出評價。盧卡奇對只有無產階級才能形成的總體性的階級意識，以及其通過自覺地產生真正的階級意識從而克服資本主義社會中人與人的物化關系，實現自己的歷史任務和完成自己的歷史使命做了比較詳細的探討，強調主客體的統一和意識上的總體性，是對馬克思沒有完成的事業的繼續，反思了當時革命失敗的原因，使陷入低谷的革命運動重塑信心。并且于這個過程中在批判恩格斯對辯證法的論述中對馬克思主義辯證法問題做了深刻的研究，著重強調正確的總體性和中介的存在的作用和暴力革命、歷史唯物主義的功能，對機會主義、庸俗馬克思主義進行了有力批駁，捍衛了馬克思主義。但是，盧卡奇對于階級意識的功能過分強調，脫離了社會歷史現實條件和無產階級的實際發展狀況，有一種黑格爾主義的傾向，對當時產生的政治上的左傾運動有一定的推動作用。