論竹添光鴻《孟子論文》的中國淵藪及其文化意義

佘志敏

(揚州大學廣陵學院/揚州大學文學院，江蘇揚州，225002)

清光緒八年(1882年，即日本明治十五年)7月，朝鮮發(fā)生壬午兵變，清廷派遣儒將吳長慶(1829—1884)率軍入朝，戡平兵亂后為清軍駐朝統(tǒng)帥；當年11月，日本委任儒者竹添光鴻(1842—1917)出任駐朝鮮辦理公使。二人駐朝期間，在各自為國“暗戰(zhàn)”的同時，卻又因共同信奉儒家之道而惺惺相惜。竹添光鴻奉上新著《孟子論文》，請吳長慶作序，顯示了對“文化母國”的崇敬；后者欣然命筆，“借他人酒杯，澆自己塊壘”，袒露了對儒家中國的憂慮。請序作序本是文士交游的常例，但如果慮及《孟子論文》的文化淵藪和彼時的現(xiàn)實，二人的行為顯然具有特別的歷史意義。本文擬對此稍作展開，以就教于方家大雅。

一、《四書》評點與竹添光鴻《孟子論文》的成書

竹添光鴻是日本明治時代的著名漢學家、外交家，幼名日滿，本名光鴻，字漸卿，號井井，晚號獨抱樓，通稱進一郎，肥后(今熊本縣)人。竹添崇信儒學，宗主程朱，與中國淵源頗深。明治七年(1874年)以后，竹添氏多次銜名入清，得識李鴻章、張之洞、阮元、俞樾等人，交游酬唱，備受贊譽；明治八年，游于川陜，據(jù)所見所聞撰《棧云峽雨日記》，俞樾為之序。竹添氏學殖深厚，著述豐贍，漢學著作有《左氏會箋》《毛詩會箋》《論語會箋》《孟子論文》《歷代古文鈔二評注》等，其中前三種合稱“三箋”，以考證精密、博綜會通而蜚聲中日學界，后兩種為評點著作。

《孟子論文》七卷，明治十五年(1882年)初刊于東京奎文堂，每卷一冊，共七冊。首冊書名頁右上題“井井竹添先生收錄”。書首列吳長慶序言，末記：“光緒八年廬江吳長慶敘于朝鮮軍次。”[1]吳長慶，字筱軒，亦作小軒，號延陵，謚號武壯，安徽廬江人，淮軍名將，晚清重臣；《清史稿》云：“長慶好讀書，愛士，時稱儒將。”[2]序末署光緒八年，說明此序應該是該年吳氏在朝鮮與竹添氏熟識后不久，后者即請為之，這也證明《孟子論文》一書在1882年即已完成。

從文本性質(zhì)上看，《孟子論文》是《四書》評點著作。《四書》評點是詩文評點的邊界向經(jīng)書擴展的結果，興起于明代中期。明代正德年間出現(xiàn)的《蘇評孟子》是《四書》評點史上的一部標志性作品，嗣后，陳深《蘇老泉批點孟子解詁》、李贄《四書評》、馮夢龍《四書指月》、戴君恩《繪孟》等著作相繼面世，至清代則形成了《四書》評點的高潮。其中，流傳較廣的有金圣嘆《釋孟子四章》、王訓《七篇指略》、王又樸《孟子讀法》、劉大櫆《評點孟子》、牛運震《孟子論文》、張甄陶《孟子翼注論文》、趙承謨《孟子文評》、于光華《四書集益》、趙大浣《增補蘇批孟子》等。伴隨著江戶時代漢籍東渡的熱潮，上述《四書》評本中的某些著作在日本被刻印、傳播。如，明治十八年(1885年)，林櫟窗校點于光華《四書集益》中的《論語集益》，并由東京擁書城、光風社、博聞社合作刊行。更重要的是，以評點詮解《四書》的新體式對日本儒學者產(chǎn)生了影響，這一時期出現(xiàn)了多部日本學者增益或新著的《四書》評本。明治十三年(1880年)，井上揆在趙大浣《增補蘇批孟子》的基礎上纂評刊行《校補蘇氏批孟子》一書；藤澤南岳校疏、增評本《增補蘇批孟子》也在同一年出版；明治十八年(1885年)，有井范平的《論語論文》由東京白梅書屋刊行。竹添光鴻的《孟子論文》正是在這一思潮下誕生的，它從體例到名稱，都凸顯了中國學術思潮的影響，在內(nèi)容上更是如此。

二、以“格”評《孟》的理論意識及其中國淵源

竹添光鴻的《孟子論文》以朱熹《孟子集注》為底本，以中國文學評點技法，如眉批、旁批、尾評以及聯(lián)圈等進行圈點評論，最明顯的特色是以“格”評《孟》，其體例是先在《孟子》章題下寫出格名，然后在尾批中予以具體闡釋。據(jù)筆者統(tǒng)計，《孟子論文》全書共標98格，如“二句立柱中用分頂后用倒結格”“立案分應后不另結格”“起結用喻中分二段末用反收格”“全篇用反格”“化敘事為議論格”“雙呼雙應格”等。

“格”是中國文論術語，最早用于詩歌評論。唐五代盛行“詩格”著述，張伯偉先生《全唐五代詩格匯考》一書輯考了29部相關著作[3]。及至宋代，在呂祖謙等人以“格”論文的啟發(fā)下，出現(xiàn)了“文格”的概念及其理論著作。宋、元之際出現(xiàn)了兩種著名的文格專著：其一是魏天應編選、林子長箋解的《論學繩尺》，該書通過列舉、總結范文的方法專論科舉考試中論體文的作文要法，并稱之為“格”，同時列舉范文156 篇，立89 格，去其重后計有59格，如“推原本文格”“立說尊題格”等；其二是宋末方頤孫撰寫的《太學新編黼藻文章百段錦》(以下簡稱《百段錦》)，全書以文格立目，截取名家名文段落為范，共立17大類，再細分為99小類，如“議論格”下再分為“舍變求常”“破同立異”等，其實也是所謂“格”[4]。至于“文格”的含義，彭國忠先生指出，宋人所用共有四義：文章骨力體格、文章風格、詩歌之格以及文章作法方法[5]。竹添氏《孟子論文》稱“格”，其源頭在中國，其意多是第四種。《百段錦》卷下有“狀情格”，其下又細分“形容自得處”“形容交感處”“形容愛慕處”“形容悲憤處”“形容話語處”“形容志向處”“歡戚殊情”“畏肆異態(tài)”“狀虛為實”“推想時事”等小類[6]。 《孟子論文》將《盡心上》“霸者之民”章總結為“形容贊嘆格”，其總評解釋說：“贊王者即以黜霸者，一筆作兩筆，首尾相顧，神氣完足。”[7]又說“舜之居”章是“形容格”：“此章即以《易大傳》‘寂然不動，感而遂通天下之故’二語形容圣人之心，甚妙。”[8]竹添氏所謂的“形容贊嘆格”“形容格”，其意與《百段錦》的“形容自得處”“形容交感處”基本相同。《孟子論文》又見“通篇援引以證本意格”“通篇援引作證格”“通篇借言格”，它們與《百段錦》“援引格”亦類。總之，《孟子論文》的格名雖然有不少是竹添氏自創(chuàng)，但其淵源乃是中國的“詩格”“文格”著作。

明清《四書》評點的共同特色之一是取徑于“法”，即特別重視《四書》本文的字法、句法、段法、章法等。清人冉瑾在為趙承謨《孟子文評》所作的序言中總結道：“率皆自出己見，標其文法，暢其旨趣，細針密縷，融會貫通，無不斗之筍，無不彌之縫，離合斷續(xù)，脈絡分明，千載而下能令亞圣須眉畢現(xiàn)，胸臆如揭。”[9]《孟子論文》的“格”論，其實蘊含了“法”意。《公孫丑下》“陳臻問曰”章，題下標“上雙夾下反托格”，尾批解釋說：“陳臻之問，用雙夾法；孟子三辨，用反托法。”[10]合二“法”而稱，即為此章之“格”。又如，《梁惠王上》“孟子見梁襄王”章，竹添氏在題下注“化敘事為議論格”，尾批解云：

此章制格甚奇，通幅皆是出“語人曰”話，此文家運實于虛之法。若正作問答之文，自應以“不嗜殺人者能一之”句為主，今皆為語人之詞，則一切議論，都成蜃樓海市矣。“孰能一之”“孰能與之”，皆王問也，而無兩“曰”字。蓋有兩“曰”字，其勢便稍緩，惟突如其來，正見隨口直接，略不存想，亦所以形容其卒然也，想其卒然急劇之態(tài)，必有許多可笑處。故孟子以“孰能御之”“誰能御之”對之，雖是正論，而中藏冷敲暗打之神。然則襄王之丑態(tài)，雖后半未之及，而其實始終未嘗放松也，若徒看作危言莊論，則章法不幾于首尾橫決乎。前已以“苗”為喻，后又以“水”喻，一正意而兩喻相形，長短不一，尤古文神筆。[11]

竹添氏分析了本章運實于虛的技法，指出通過“語人曰”而不是“孟子曰”，將孟子見梁惠王之事的敘事性淡化，然后通過簡略的轉述突出其議論性，故在章法上形成“化敘事為議論格”。可見，《孟子論文》所謂“格”，主要是就《孟子》的章法而言的。竹添氏引入“格”對《孟》文的篇章結構等進行總結，將“法”轉換成“格”，并大規(guī)模地總結、分析，體現(xiàn)了鮮明的理論意識，也是對《四書》評點理論的提升。《孟子·盡心上》“古之賢王”章，王訓《七篇指略》在“古之賢王好善而忘勢”句下夾批“賓”，又在“古之賢士何獨不然”下批“轉出主”[12]，顯示已從“賓主”視角考察此篇的章法。趙承謨《孟子文評》在“古之賢王好善而忘勢”句旁批云：“借客形主。”[13]此論比王訓之言更具體、更完整、更明確。到了《孟子論文》中，竹添氏直接將其章法總結為“借客形主格”[14]。這個結論雖然借用了趙氏的評語，但在整體視角下依然顯示了竹添氏在理論層面的自覺性，體現(xiàn)了基于學術傳承的創(chuàng)新意識，對《孟子》文學性的建構也具有啟示價值。

三、“以《孟》證孟”的考據(jù)特色與乾嘉學風

竹添光鴻治學，深受乾嘉學風的影響，精于校勘考據(jù)，其代表作“三箋”即以廣征博引、考索精密著稱。《孟子論文》雖是評文之作，但也極具考據(jù)特色，其尾批多見長篇考證。如，《公孫丑下》“陳臻問曰”章，竹添氏在尾批中首先用100余字評點本章章法之妙，接著用500余字的篇幅考證了“一鎰為一金，一鎰二十四兩”的說法是否確當?shù)膯栴}，又引用秦漢之文中屢屢出現(xiàn)的黃金“百鎰”“千鎰”“十萬斤”等說法，最后指出：“古黃金多而價廉，故贈遺者亦多；今黃金少而價昂，故贈遺者亦少。”[15]《滕文公上》第三章“民事不可緩也”的尾批是《孟子論文》中最長的一篇，總計超過5000字，其主體是考據(jù)，竹添氏在其中引經(jīng)據(jù)典，詳考夏商周三代“一尺”的長度、貢法、助法、井田制、庠序制度等[16]。

更重要的是，竹添氏在《孟子論文》中還總結出了一種考辨孟子生平行事的方法論。歷代學者對《孟子·梁惠王上》的首章“孟子見梁惠王”都比較重視，竹添氏也不例外。他為該章寫的尾批長達3000余字，其中考據(jù)性內(nèi)容超過1800字，包括孟子的生年、游齊時間等，其結論是：“約而論之，大都前四十年居魯，為講學之時；后二十年，退魯為著書之日；中間傳食諸侯，止二十三四年事跡耳。”[17]這是竹添氏對孟子一生經(jīng)歷的高度概況，其可靠與否姑且不論，但置此于開篇，對理解孟子和《孟》文無疑是有裨益的。與此同時，借由上述考證文字，竹添氏提出了一個重要觀點：“孟子之年，以《七篇》之文斷之；孟子之游，以《七篇》之文證之。”[18]此一觀點可稱之為“以《孟》證孟”，竹添氏也有意識地將此一方法論貫穿于《孟子論文》的全書中。

《公孫丑下》“孟子自齊葬于魯”章，核心“君子不以天下儉其親”，強調(diào)在財力許可的范圍內(nèi)可以厚葬至親以揚其孝道。《孟子論文》眉批：“‘心’字一篇之骨，語凡四轉，無限煙波。”[19]解義兼論文法，語簡言扼。與簡單眉批不同的是，竹添氏在尾批中借“孟子自齊葬于魯”一句，詳考孟子的出身，其文曰：

趙氏《題辭》：“孟子，鄒人也。鄒本春秋邾子之國，至孟子時，改曰鄒矣。今鄒縣是也。”朱子《序說》注沿之，非也。《史記》本云“孟子，鄒人”，不云“鄒國人”。如云“子路，弁人”、“曾子，武城人”，不言魯，明乎弁、武城、鄒皆魯下邑也。此經(jīng)云“自齊葬于魯”，不云“葬于鄒”，因其時邾國亦改為鄒。慮鄒國、鄒邑，后人失考者，或合為一，故葬母大事，特書“自齊葬于魯”，明魯為父母之邦也。……是孟子之為孟孫氏后，無可疑者，則孟子世為魯人，非邾人也。使孟子果為邾人，何以不首其母于故丘，而托之異鄉(xiāng)乎？葬諸齊亦可也，乃遠葬于魯乎？且孟子之非邾人，辨有五焉。邾、魯，世敵仇也，春秋季孟屢伐邾，戰(zhàn)國時猶開鄒與魯斗。孟子為孟孫后，則安得為邾人，其辨一。孔子生故鄒城，即叔梁紇所治，所謂鄒人之子也。孟子亦生于其鄉(xiāng)，故曰“近圣人之居，若此其甚”。邾在兗北青境，鄒在兗南徐境，安得云“甚”，其辨二。孟子于齊稱臣，為卿也；于梁不稱臣，未為卿也。對鄒穆公不稱臣，而其語倨曰“君之民”“曰夫民今而后得反之”，視對滕文公尤不同，以此知其為異邦，非本國，其辨三。樂正子曰“君奚為不見孟軻”，君前臣名也；孟子曰“吾之不遇魯侯，天也”，即孔子“吾舍魯何適”意，其辨四。曰“后喪逾前喪”“官槨衣衾之美”，專議孟子家事也，使其在邾，臧氏何由知之若此之悉也，其辨五。然則孟子世為魯人，趙氏謂“三桓子孫既以衰微，分適他國”，固未足信。而《索隱》“本邾人，徙鄒”之說，亦不然也。[20]

《〈孟子〉題辭》是漢代趙歧《孟子注》的前言，內(nèi)云：“孟子，鄒人也。名軻，字則未聞也。鄒本春秋邾子之國，至孟子時改曰鄒矣。國近魯，后為魯所并。又言邾為楚所并，非魯也，今鄒縣是也。或曰孟子，魯公族孟孫之后。故孟子仕于齊，喪母而歸葬于魯也。三桓子孫既以衰微，分適他國。”[21]趙歧一方面肯定孟子是鄒國人，另一方面傾向于認為孟子是魯國公族孟孫氏之后。但是，竹添氏對這兩點都有不同意見。首先，他認為鄒國、鄒邑不同，鄒國是邾國改稱而來，孟子是魯國鄒邑人而非鄒國人。竹添氏將鄒國、鄒邑分開，是其創(chuàng)見，其直接證據(jù)是《史記》中“孟子，鄒人”這句話，他認為這里只說“鄒”而不說“鄒國”，顯見二者有別。其次，關于孟子非邾國人，竹添氏提供了五條證據(jù)。細察可知，它們均來自《孟子》之文，確實是踐行了其“以《孟》證孟”的方法論。上述論斷簡明直接，頗具啟示意義，在孟子生平資料有限、《孟子》之文為數(shù)不多的情況下，“以《孟》證孟”顯然是一種可行而且有效的考據(jù)方法。

事實上，明清《四書》評本中也常見考據(jù)性文字。王訓的《七篇指略》不僅考索章句，如《盡心下》“齊饑”章“卒為善士。則之野”的句讀問題[22]；而且辨正史實，如孔子適陳的時間[23]。就淵源而言，竹添氏的《孟子論文》受張甄陶的《孟子翼注論文》影響最深，二者不僅與書名類似，而且評點模式和評點特色也很相似。二書的眉批、夾注都比較簡單，但尾批都很長，結構模式也近似，包括總論章旨、分述節(jié)意、詮釋詞句等，其詮釋之法就是多方引證、仔細考辨。即如前述《梁惠王上》首章“孟子見梁惠王”，張書尾批總計1000余字，考證了“萬乘”“千乘”“百乘”的區(qū)別等，竹添氏在其基礎上，又考證了其他問題。倫明先生評價張書云：“遵守朱子《集注》，專以闡發(fā)注中所涵之奧，與注外未盡之詞。因朱注明白易曉處，盡人皆知，故不重述。惟朱注對典物制度，不甚詳備，增纂者又多不注重于此，甄陶搜采甚博，刪繁得要，去《語錄》《講義》中猥褻之詞，以雅潔為尚。”[24]可見，張甄陶《孟子翼注論文》的博搜廣采的目的是補綴朱熹《孟子集注》之不足，竹添氏《孟子論文》應該也有此意。就評點的淵源和體制而言，長篇考據(jù)并非其固有之法，但是，明清《四書》評點家多精通經(jīng)學，隨著清代樸學的興起和乾嘉學風的昌達，考據(jù)之法逐漸滲透于《四書》評點，實屬自然。竹添氏深受乾嘉考據(jù)風習的熏染，其《孟子論文》呈現(xiàn)出中國學術文化的因子和特色，亦在情理之中。

四、《孟子論文》與東亞儒家文化圈的淪沒

1882年，中國儒將吳長慶在朝鮮為日本學者竹添光鴻的《孟子論文》寫序；1885年，日本漢學家龜谷行在日本為中國學者于光華的《四書集益》寫序。這兩起東亞儒學史和《四書》學史上的超時空互動事件，頗具文化意味：一方面昭示了源自中國的儒家文化在東亞的深刻影響；另一方面也暗示著東亞儒家文化圈在彼時的裂變。

龜谷行的《四書集益序》云：

明王烏傷(引按：指明代學者王袆)曰：“經(jīng)者，載道之文，文之至也。”李性學曰：“《易》《詩》《書》《儀禮》《春秋》《論》《孟》《學》《庸》，皆圣賢明道經(jīng)世之書，雖非為作文設，而千萬世文章從是出焉。”信矣二家之言！漢唐諸公于文也，莫不原經(jīng)典，然而其專論文者，蘇老泉為始。老泉批《孟子》、謝疊山評《檀弓》，或疑其假托，然流傳既久，爾后陳明卿《五經(jīng)統(tǒng)宗》、張?zhí)桠帧端臅碜⒄撐摹返冉孕е谛式?引按：于光華字惺介)《四書集益》最為詳核。夫文脈不晰，則理義不精；欲精理義，則宜晰文脈。故施圈批以標舉其句法、章法，又闡其布置間架、抑揚頓挫之微，則言論緩急，意味厚薄，灼然可觀，如《集益》是也。……嗟乎！其用心與世之競新射利者徑庭，讀者亦能玩文以進乎道，其庶幾矣。[25]

龜谷行(1838—1913)，字子省(或謂子藏)，號省軒，對馬島(今屬長崎縣)人，儒學者，精通漢籍，著有《省軒文集》《釋教文范》《詠史樂府》等[26]。龜谷氏從宋末李性學《文章精義》、明代王袆《文訓》的相關論斷出發(fā)，總結了包括《四書》評點在內(nèi)的經(jīng)書評點史，顯示他對此一經(jīng)學詮釋體制及其歷史脈絡有清晰的認知，這一點在吳長慶的《孟子論文序》中也有呈現(xiàn)。同時，龜谷行認為通過《四書集益》揭示出的《四書》文法，可以領悟其中之道，此即因文求道，實乃清代《四書》評點的共同訴求。王訓《七篇指略敘》云：“雖于《孟子》之辭之意皆不敢自謂有當，然由戶而入室，謂《孟子》之文在是，即《孟子》之道亦未必不在是，何不可也？”[27]曹貞吉在《標孟序》中也指出：“汪子《標孟》一書，其于章句，心融神悟，冰解凍釋，若舍孟子無文者，乃自序曰‘當今之世，而不急急焉以文誘人，則孔孟或幾乎息矣’，然后知其憂深而思遠也。蓋將欲斯世由孟子之文而坐進于斯道也。”[28]顯然，龜谷行對清代《四書》評點的基本追求有比較精準的把握。

不過，或許是身為日本人的緣故，他對《四書》之“道”在當時中國的實際狀況并不關心，這與吳長慶在《孟子論文·序》中表露的憂慮完全不同。吳序云：

《孟子》七篇，《史記》謂其自化，《注疏》謂其徒所記，說不同而要之崇正道、辟邪說，則信如昌黎所推其功不在禹下者，使第尋章摘句，舞文弄法，近于后世舉業(yè)制義之所為，豈足以盡其蘊哉。然文以載道，言之無文，行而不遠，蓋《六經(jīng)》《四書》皆圣人之文，即皆圣人之道。《六經(jīng)》中尤奇法謹言者，莫如《易》《春秋》，然不可以文論；《論語》記圣門問答，言簡意賅，亦不可以筆法求。若夫氣盛而言之短長、高下皆宜，浩然塞乎兩間，沛然放乎四海，集義所生，配道而無餒者，厥惟《孟子》。昔眉山蘇氏志其文，批以行世，子軾繼之，錯綜變化，蔚為一代文宗，故蘇氏一書，操觚家奉為圭臬。昔人謂《孟子》文章，惟老泉深尋其妙，亮哉是言！

國朝嘉慶時，錦江趙氏增訂《蘇批孟子》，叢集諸家論說，附以己意，披讀之余，實獲吾心之所同，然究不若。

漸卿氏此書之淹通經(jīng)籍，穿穴百家，博而賅，詳而備，無義不搜，無微不臻。昔人謂趙氏為老泉功臣，及讀是書，恐趙氏又瞠乎后矣。學者茍潛心于此，悠游于其間，默識心通，觀天文以察變，觀人文以成化，渙然釋然，蔚如炳如，和其聲以鳴。

國家之盛，使天下后世因文以見道于以遍讀圣賢經(jīng)傳，不遵循序漸進，蘄氐于正大高明之域。故韓子云：“求觀圣人之道，必自《孟子》始。”予亦以為讀《孟子》之書，論《孟子》之文，必自是書始。壽之梨棗，傳之后世，汲引養(yǎng)正，教思豈有窮邪！吾愿天下同志者，勉于正、不溺于邪，兢兢焉維此一發(fā)將墜之緒。烏乎！豈非天哉！光緒八年廬江吳長慶敘于朝鮮軍次。[29]

吳長慶作為日薄西山的大清宗主國駐扎藩邦朝鮮的最高軍事統(tǒng)帥，為覬覦朝鮮又虎視清國的鄰國日本的駐在公使所作的詮釋中國經(jīng)典的著述寫序，歷史、政治、文化在斯時斯地奇妙地交織，構成了東亞儒家文化交流史上頗具象征意義的一幅圖景。在這篇序言中，吳長慶梳理了《孟子》評點史，敏銳地將竹添光鴻《孟子論文》溯源至明代的《蘇評孟子》，并提到了清人趙大浣的《增補蘇批孟子》，顯然是將三者置于同一詮釋史序列中進行考察，表明吳氏對竹添氏此著的來源和性質(zhì)洞若觀火，且認定它是在中國同類著作的影響下寫就的，而竹添氏求序于來自中國的吳長慶，自然也是慮及于此。在這一點上，二人可謂聲氣相通。所以，吳序不僅意味著《四書》評點作為一種獨特的儒家經(jīng)典詮釋模式已在東亞地區(qū)產(chǎn)生影響，而且昭示著以《孟子》等代表的中國經(jīng)典所形塑的東亞儒家文化圈是如此的真實可觸。不過，吳序的真意和價值并不止于此。

細察序文可知，它的首句并非吳長慶自創(chuàng)，而是化用自清人彭德煇的《重校蘇批孟子自序》：“《孟子》七篇，《史記》謂其自作，《注疏》謂其徒所記，二說不同，要之崇正道、辟異端，固韓昌黎所推為功不在禹下者也。即以文論，亦縱橫排奡，俯視一切，骎骎乎駕《左》《國》而上之。”[30]此其一。其二，吳序?qū)χ裉砉怿櫋睹献诱撐摹繁旧淼脑u價比較空泛。所謂“無義不搜，無微不臻”云云，顯是常見套語；“渙然釋然，蔚如炳如”云云，更是溢美之詞。這兩種情況的出現(xiàn)，并非吳長慶學有不逮或只想例行公事，而是因為他另有所指，其真正的目的是欲借此序論述“文以載道”，表達對中國的現(xiàn)實關懷。在序文的首段，吳長慶就把《孟子》置于“圣人之文，即皆圣人之道”的框架下進行觀照，先點出《孟》文高妙，然后述其評點簡史，在虛論竹添氏之作后，又回到文道之論，揭出他的衷曲：“吾愿天下同志者，勉于正，不溺于邪，兢兢焉維此一發(fā)將墜之緒。烏乎！豈非天哉！”可見，吳序開頭提出的所謂“文道一體”論也是虛晃一槍，最終目的還在圣文之“道”，他借題發(fā)揮，袒露了對大清王朝危末之世的憂慮，希冀借由闡發(fā)、領悟圣賢經(jīng)典所內(nèi)蘊的“道”來振衰起敝，挽狂瀾于既倒。

《四書》評點作為脫胎于文學評點的一種經(jīng)學詮釋方式，在明代一度成為離經(jīng)叛道的憑借。李贄在《四書評》中超經(jīng)觀文、以文辟經(jīng)，企圖通過對《四書》文學性的闡發(fā)來消解孔子及儒家經(jīng)典的神圣地位。但是，入清之后，心學遭到嚴厲批判并退出主流經(jīng)學的詮釋舞臺，以《四書》《五經(jīng)》為代表的經(jīng)學體系重新回歸正統(tǒng)，以考據(jù)義理為核心的經(jīng)學詮釋體系亦逐漸成為時代景觀。在此一情勢下，文道分離沒有思想資源，借文叛道更無接受空間，因文求道、以道濟世遂成為清代《四書》評點的共同旨歸，吳長慶“因文以見道”“勉于正、不溺于邪”的觀念實際上是對這一傳統(tǒng)的繼承。只是，時移世易，千瘡百孔的末世大清已非圣人之道可以挽救。中國儒家經(jīng)典是東亞文化圈歷史建構的核心動力，周邊國家對它的接受建基于中華帝國及其文化的強盛煊赫。然而，東海揚塵，陵谷滄桑，彼時的中華帝國已搖搖欲墜地邁向暗淡末路，儒學圣典的影響力日漸衰微，而彼地的日本卻走上脫亞入歐的革新之路，對儒家經(jīng)典的膜拜也即將畫上歷史的句點。竹添光鴻在此際撰著《孟子論文》，吳長慶在此際為之作序，無論蘊藉了多少個人的感懷與旨趣，都不可避免地暈染了悲愴色彩，其間不合時宜的文化保守主義縱使不是絕唱，也似一曲驪歌，預示著傳統(tǒng)儒家文化圈在東亞的淪沒。

注釋：

[1] (清)吳長慶:《孟子論文·序》,竹添光鴻:《孟子論文》卷首,東京奎文堂明治十五年(1882年)刊本,第2b頁。

[2] 趙爾巽,等:《清史稿》卷四百十六,北京:中華書局,1977年,第12090頁。

[3] 張伯偉:《全唐五代詩格匯考》,南京:江蘇古籍出版社,2002 年。

[4] 關于“文格”的概念、衍變及其著述的研究,可參祝尚書先生的《文格論》,《中山大學學報》2016年第3期,第1～9頁。

[5] 彭國忠:《宋代文格與〈太學新編黼藻文章百段錦〉》,《安徽大學學報》2013年第6期,第31～38頁。

[6] (南宋)方頤孫:《太學新編黼藻文章百段錦》卷下,北京大學圖書館所藏明弘治刊本,第1a～8b頁。

[7] [日]竹添光鴻:《孟子論文》卷七,東京奎文堂明治十五年(1882年)刊本,第8b頁。

[8] [日]竹添光鴻:《孟子論文》卷七,東京奎文堂明治十五年(1882年)刊本,第10a頁。

[9] (清)冉瑾:《孟子文評序》,《孟子文評》卷首《序一》,乾隆三十五年(1770年)貽燕堂刻本。按:原書序言未標頁碼。

[10] [日]竹添光鴻:《孟子論文》卷二,東京奎文堂明治十五年(1882年)刊本,第34b～35a頁。

[11] [日]竹添光鴻:《孟子論文》卷一,東京奎文堂明治十五年(1882年)刊本,第15a～16a頁。

[12] (清)王訓:《七篇指略》,《孟子文獻集成》第一○二卷,影印康熙十二年(1673年)刻本,濟南:山東人民出版社,2020年,第1012頁。

[13] (清)趙承謨:《孟子文評》下冊,乾隆三十五年(1770年)貽燕堂刻本,第102b頁。

[14] [日]竹添光鴻:《孟子論文》卷七,東京奎文堂明治十五年(1882年)刊本,第5b頁。

[15] [日]竹添光鴻:《孟子論文》卷二,東京奎文堂明治十五年(1882年)刊本,第35a～36a頁。

[16] [日]竹添光鴻:《孟子論文》卷三,東京奎文堂明治十五年(1882年)刊本,第6b～13b頁。

[17] [日]竹添光鴻:《孟子論文》卷三,東京奎文堂明治十五年(1882年)刊本,第1b～5a頁。

[18] [日]竹添光鴻:《孟子論文》卷一,東京奎文堂明治十五年(1882年)刊本,第4b頁。

[19] [日]竹添光鴻:《孟子論文》卷二,東京奎文堂明治十五年(1882年)刊本,第39b頁。

[20] [日]竹添光鴻:《孟子論文》卷二,東京奎文堂明治十五年(1882年)刊本,第41a～b頁。

[21] (漢)趙岐注,(宋)孫奭疏:《孟子注疏》,影印阮刻《十三經(jīng)注疏》本,北京:中華書局,1980年,第2661頁。

[22] (清)王訓:《七篇指略》,《孟子文獻集成》第一○二卷,影印康熙十二年(1673年)刻本,濟南:山東人民出版社,2020年,第1021頁。

[23] (漢)趙岐注,(宋)孫奭疏:《孟子注疏》,影印阮刻《十三經(jīng)注疏》本,北京:中華書局,1980年,第2739頁。

[24] 倫明著,東莞圖書館整理:《倫明全集》第3冊,廣州:廣東人民出版社,2017年,第417頁。

[25] [日]龜谷行:《四書集益序》,《論語集益》乾冊卷首,東京擁書城、光風社、博聞社明治十八年(1885年)合刊本,第1a～2a頁。

[26] 李寅生、[日]宇野直人編:《中日歷代名詩選·東瀛篇》,上海:上海古籍出版社,2016年,第393頁。

[27] (清)王訓:《七篇指略敘》,《孟子文獻集成》第一○二卷,影印康熙十二年(1673年)刻本,濟南:山東人民出版社,2020年,第933頁。

[28] (清)曹貞吉:《標孟序》,《續(xù)修四庫全書》第157冊,上海:上海古籍出版社,2002年,第601～602頁。

[29] (清)吳長慶:《孟子論文·序》,竹添光鴻:《孟子論文》卷首,東京奎文堂明治十五年(1882年)刊本,第1a～2b頁。

[30] (清)彭德輝:《重校蘇批孟子自序》,趙大浣:《增補蘇批孟子》卷首,《孟子文獻集成》第一六八卷,影印咸豐六年(1856年)雙門底文選樓刻本,濟南:山東人民出版社,2020年,第625頁。