陳書凝 / 上海大學上海美術學院
在中國教育體系中,課程是學校教育的主渠道,現如今學生終端的考試成績是學校教育的唯一評價體系,這就使智育得到極端強化,其他的德育、體育、勞動教育,特別是美育就會被邊緣化。與德育智育、體育比較,美育實施主要以美學課程、藝術類、文學類課程為依托,學生缺少獨立的科目與課程;與勞動教育比較,美育又較抽象,不像勞動教育可利用社會實踐活動、課外活動或家庭教育迅速及時地開展。總而言之,美育是全面推行素質教育中的難點。
美育是教育方針的重要組成部分。長期以來,學校教育存在著追求升學率的功利化問題,片面重視智育課程,輕視美育課程,引發了中小學生一系列的成長問題,如審美修養缺失、審美感知缺失、創造力缺失、心理問題等等。
色彩的心理效應與情感是指色彩能引起人的各種聯想,會影響人的心理和人們對色彩產生的情感。人們在光線下生活,在長期的社會實踐中把自己的情感對象(喜怒哀樂)主動融入色彩之中,人們把識別和記憶與色彩相聯,對色彩所產生心理效應和情感,慢慢形成相對穩定的文化觀念。許多非物質文化遺產具有強烈的色彩風格,是其藝術文化與風俗習慣的重要外顯形式 。
色彩是非常直觀、吸睛的視覺元素,以色彩為主線的美育課程可以迅速吸引兒童的注意,將兒童引入精彩的藝術世界,感受新的生活體驗。對色彩的學習可以提升兒童色彩觀察的敏銳度。
中華文化,是我們偉大國家、優秀民族的魂魄。中華文化強盛則人民強,缺乏崇高的文化信仰,就不能延續中華文化的蓬勃繁榮,就不能實現中華民族偉大崛起。非物質文化遺產是中華優秀傳統文化的重要組成部分和生存脈絡,體現中華民族獨特的人文精神、思想意識和價值取向,促進文化傳承、增強文化認同的重要文化資源,發展文化產業,助力中國設計,提升生活品質。特別是在當前工業化、城鎮化高度發達,國家實施鄉村振興戰略的背景下,我們更應充分認識非物質文化遺產的當代價值,以教育為重點,積極借鑒工藝美術的發展經驗探索發達國家和地區美育發展的實踐路徑,有利于從基礎教育層面推動非物質文化遺產傳統工藝美術保護、傳承、創意轉化和創新發展,助力優秀傳統文化復興。
傳統手工藝作為中華文明的一種美學珍品,深深扎根于中華傳統的農業社會。隨著市場化、工業化、甚至是城市化進程的加快,鄉村自然經濟的逐步瓦解,使傳統手工藝人賴以生活的地域—傳統村莊遭到了嚴重的破壞。他們也從“鄉下人”變成了“城里人”。民間工藝在一定程度上沒有其他物質載體,表現為“皮之不存,毛將安傅”的特殊狀況,而民間工藝所包含的民間信仰、民間儀式、傳承工藝也隨之發生了改變,藝術傳承的進程和傳播途徑也發生了巨大的改變。現如今許多傳統非物質文化遺產技藝面臨著后繼無人、中斷的危險。由于這些以傳統匠心文化方式進行的創意項目無法規模化生產,且效益低下,傳承人少且年代久遠,藝術審美水平不能滿足現代要求,亟待解決,因此找到如何將它延續下去的途徑,是當務之急。
非物質文化遺產是中華優秀傳統文化的有機組成部分,是中華美育精神與民族審美特質的突出表現,也是學校美育課程資源的重要源頭。充分挖掘非物質文化遺產的美育價值,是新時期傳承中華優秀傳統文化、陶冶學生情操的重要任務,完成這個重要任務的關鍵在于美感的涵育。美感是人在審美活動中,對于美的主觀反應、感受、欣賞和評價。這是人的一種心理狀態,不是與生俱來的,需要后天的培養,包括有關知識的增長和能力的提升。
隨著經濟社會發展的需要,教育部也將針對全才人才培養目標,更加關注學校藝術教學的發展水平國家針對非遺教育也出臺一系列指導意見:如《關于實施中華優秀傳統文化傳承發展工程的意見》指出,“把中華優秀傳統文化全方位融入到文化知識教育、思想品德教育、社會實踐教育、藝術體育教育等各環節,貫穿于啟蒙教育、基礎教育、職業教育、高等教育、繼續教育各領域”。以美樹人、以美培元,將美術融于各級各類高校人才培養的整個過程,貫通高校教學各個過程,努力培育德智育體美勞全面成長的社會主義建設者和接班人。國家對美育的重視,也讓美育在市場上有了更大的發展空間。
“非遺”在藝術教學中的廣泛應用,已引起了許多國內學者的廣泛關注。學者們普遍贊同“非遺”資源與基礎教育學習課程的融合,一些學者和教師都從自己的實際工作中發現,將“非遺”資源整合到中學課程中,可以幫助學生認識不同的文化、拓展他們的知識面、體會當地的風俗、增強他們的動手能力、增強他們的綜合素質。北京師范院校李文宇教授《開發民間美術資源應用于中小學美術教育》一文中提出“我們要努力把與古代智慧融合的民間美術資源引入到初中教育中去,這對學生的自身學識、審美能力、民族自豪等方面都有很好的教育意義[1]。”內蒙古師范大學的谷海燕在其《關于中國民間美術教學的探究》中指出:“近些年來,我國美術教育學者對傳統藝術的重視度日益增強。初中美術學習不能停留于粗略了解,要進行深入的文化與技藝的學習[2]。”華中師范學院陸嵐的《民間美術在初中美術教學中的實踐與探索》,認為中國民俗繪畫因為蘊含著遠古先民的文化精神與地方特色,是學生們了解我國優秀傳統文化的可貴資源,在美術教學中,要探索民間美術的審美特征,使學生更好地欣賞傳統藝術的美。非物質文化遺產的形態要素和美學趣味可以成為提升青少年學生藝術素養的一個重要載體,將“非遺”資源引入美術教學,讓學生在實際操作的過程中對制作工藝、對歷史的認識、對文化的探索、對審美、創造、創造等方面的培養[3]。
非物質文化遺產的色彩教育意義是非常顯著的。許多非遺項目都包含著多元的地域文化交融的內涵。
如羌族刺繡(圖1),四川省汶川縣民間傳統美術,國家級非物質文化遺產之一,可以為藝術教學提供多種顏色的實例。羌繡的顏色搭配有一定的規律性,以紅、綠、黃、藍三種顏色的巧妙搭配構成,以黑、白、紫相結合,并通過色塊之間的大小搭配、空間距離和裝飾性的搭配,達到整體的顏色統一。一件刺繡的花色通常很少,但就是這幾種顏色,通過面積、比例、搭配,產生了豐富的色彩變化,給人一種強烈的視覺感覺,極具裝飾效果[4]。

圖1 羌族刺繡
一方面,由于羌繡中對比色、互補色(圖2)關系的正確使用,使得顏色由低到高,由淺到深,或從高到低,依次排列、推移,從而形成了一種有節奏感、有韻律的美感[5]。另一方面也離不開同類色的配合使用,如花卉繡制中玫紅色與粉紅色、桃紅色的搭配、翠綠色與草綠色的搭配,使得顏色的過渡比較自然,讓圖案更加逼真。羌繡中的高彩度色彩的大量使用,反映出羌人對鮮艷、醒目的色彩的喜好,顯示出其用色鏗鏘有力、大氣厚重的審美特征[6]。

圖2 羌繡的常用配色方式
這些色彩搭配的方式以及其許多具有民族特色的圖案形狀是引人入勝的,有助于學生藝術能力的發展,突破傳統的思維模式,塑造多樣的色彩搭配,以及豐富的文創產品(圖3),促進學生的邏輯思維。學生欣賞作品中的造型元素和色彩搭配原理,既促進“色彩識讀”在藝術核心素養中的培養,也能滿足“造型表現”這一學科的教學目標。

圖3 羌族文創產品(圖片來源:網絡)
又如云南大理的白族扎染技藝(圖4),經國務院批準,該技藝列入第一批國家級非物質文化遺產名錄。云南大理白族扎染以藍、白為主,其他地方的扎染除了藍、白之外,顏色也是越來越多,比如四川自貢的扎染,就是運用了豐富的花色和扎花手法,在布匹上用針線繡出了各種圖案,每一種顏色都是一樣的,但每一種都是獨一無二的。自貢扎染的色彩染料主要以蒼山上生長的蓼藍、板藍根、艾蒿等天然植物,其色彩繽紛。巍山彝族扎染充分發揚了傳統民間扎染的特點,其花式多樣,古樸典雅,自然大方,運用幾何形體的形式豐富內涵,具有很高的藝術鑒賞力和實用價值。各地區不同扎染也吸引著不同色彩風格愛好的人群[7]。

圖4 白族扎染(圖片來源:網絡)
其染料特點要求學生熟悉相關材料和工具,結合基本技法展現其藝術美。在這個過程中,學生探索不同材料和工藝的結合,真正掌握民間技藝的色彩調配,達到在學習領域“全面探索”的教學目標,培養學生“藝術表達”的核心素養。對學生來說是一種很好的非物質文化遺產色彩教學類型。制作技藝的實踐為民族民間文化藝術的保護和未來的藝術創新創造打下了良好的基礎,對培養學生藝術學科核心素養具有重要的理論和實踐意義[8]。
非物質文化遺產大都是由勞動群眾直接創作而成,具有鮮活、質樸、自然的特點,它們色彩表現形式清新、質樸、自然,具有融入美育課程的先天優勢。孩子好奇心強且思維活躍,通常無法通過厚厚的書本和復雜的語言交流來獲取對世界的認識。因此,在美育事業中,教育者可以試圖通過將“非遺色彩”帶入課堂,對非物質文化遺產的色彩進行針對性引導,以新的教學和組織方式來改進傳統教學方式中的不足。非物質文化遺產中的色彩元素為色彩美育的課堂注入更深層次的含義,使其在教學中得到充分開發,以服務于中國美育,開辟新時代學校美育的新格局。
強化非物質文化遺產傳統工藝元素的審美教育,是實現藝術教育的重要環節。把非物質文化遺產和美育課程結合起來,可以使其所蘊含的積極的力量在一定程度上轉化為民族力量。非遺傳統工藝大都是由勞動群眾直接創作而成,具有鮮活、質樸、自然的特點,它們的表現形式清新、質樸、自然,具有融入兒童美育的先天優勢。二者相輔相成,既能解決非物質文化遺產的生存與傳承問題,又能使其從傳統保護走向科學化傳承。這也是我對非物質文化遺產的傳承與中國美育的期望。