易小迪
(樂山師范學院 音樂學院,四川 樂山 614000)
我國民族民間舞隨著中華文明的發(fā)展而發(fā)展。我國擁有悠久的民族舞蹈傳統(tǒng),也有大量與舞蹈有關的歷史文化資源,隨著歷史的發(fā)展,我國漢族、蒙古族、維吾爾族、藏族等多個民族都形成了自己的民族民間舞。各個民族的民間舞蹈在不同的生態(tài)環(huán)境和風俗習慣下形成了獨特的風格。以高校為依托,大力促進民族民間舞的傳承與發(fā)展,利用民族民間舞展開教學,不僅符合高校舞蹈教育的建設發(fā)展需求,也能讓學生深入了解和掌握民族民間舞的內容,促進民族民間舞的傳承與創(chuàng)新,并為學生日后的發(fā)展奠定基礎。
我國民族民間舞歷史悠久、內容豐富,不僅有漢族舞蹈,也有少數(shù)民族舞蹈。最初的民族民間舞來源于民間勞動,人們將自己的勞動狀態(tài)、勞動方式與生活方式通過舞蹈的方式展現(xiàn)出來。不同民族的舞蹈動作受到當時的文化、經(jīng)濟、地理、民族性格、民族信仰等各種因素的影響,呈現(xiàn)出不同的特點。[1]隨著時代的進步與社會的發(fā)展,各民族的經(jīng)濟發(fā)展水平有了很大提高,各民族的文化也有了不同程度的發(fā)展,民族民間舞的內涵也變得更加豐富。然而,民族民間舞始終立足于本民族的發(fā)展之上,舞者通過舞蹈動作表達自身的情感,促進民族民間舞的發(fā)展進步。[2]在當今社會,民族文化逐漸引起人們的重視,而民族民間舞也不斷向前發(fā)展。無論時代如何發(fā)展,民族民間舞都有自己的位置,并發(fā)揮著自己的影響。同時,民族民間舞也有廣泛的應用場景,如課堂教學、舞臺表演,甚至是廣場舞等。各個民族之間的交流、突破與融合都會促進民族民間舞的創(chuàng)新發(fā)展,在繼承前人傳統(tǒng)的基礎上為民族民間舞注入新的元素,可使民族民間舞蹈獲得更好的發(fā)展。
1.群眾性。民族民間舞產(chǎn)生于民間,是人民大眾集體智慧的結晶。起初,民族民間舞是百姓將自己的生產(chǎn)生活編成動作以自娛的方式之一,經(jīng)過千百年的流傳,這些動作形成了固定的模式。民族民間舞不僅是一種人們表達感情的方式,更是一種源于生活又高于生活的藝術。
2.地域性。民族民間舞舞種多樣、來源廣泛,且有著鮮明而強烈的地域性,其動作、形式與本民族文化有很大關系,有一定的地域特色,反映了本地人的心理、宗教信仰等因素。
3.工具性。很多民族民間舞都會用到道具,如花燈、扇子等。這些道具不僅增強了舞蹈的表現(xiàn)能力,也讓舞蹈形式不再單一,很多民族民間舞都與特定的道具相關聯(lián),如秧歌中的高蹺、朝鮮族舞蹈中的扇子等,很多舞步都要配合對應的道具才能完成。而道具并不是每個人天生就會使用的,這種具有難度的舞蹈會更加吸引人,也在一定程度上增強了舞蹈的表現(xiàn)力,具有獨特的表現(xiàn)效果。
4.傳承性。人類文明是不斷發(fā)展的,舞蹈藝術也隨之不斷發(fā)展創(chuàng)新。民族民間舞在傳統(tǒng)舞蹈的基礎上不斷發(fā)展,有一定的傳承性和歷史性。只有結合時代背景將不同的文化、藝術都融入舞蹈中,才能推動民族民間舞蹈的發(fā)展。在民族民間舞蹈的歷史傳承過程中,一些舞蹈隨著人們的傳播成為經(jīng)典,成為人類寶貴的文化遺產(chǎn)。
5.娛樂性。民族民間舞沒有特定標準,最初的民間舞并不是為了表演、比賽而出現(xiàn)的,而是人們在勞作之后的一種娛樂方式,如羌族的“薩朗”、傣族的“噶光”,還有各地的秧歌,都是人們在節(jié)慶、豐收之后跳的。如果拋棄娛樂性這個特征,那么,民族民間舞就如同離了土地的禾苗,會因缺失養(yǎng)分而枯萎。
6.開放性。正如上文所提到的,民族民間舞是為了滿足人們的娛樂需要而產(chǎn)生的,其表演形式相對來說比較自由,沒有硬性的規(guī)定與標準,給人們留出很大的自由發(fā)揮空間,人們不必“戴著枷鎖跳舞”,可以很自由地表達自己的內心情感。同時,這種開放性也促進民族民間舞的交流與融合。
學生德、智、體、美、勞全面發(fā)展是每一所高校的教學目標。在高校的舞蹈教育中,學習民族民間舞能夠幫助學生形成正確的價值觀,使學生在學習中收獲快樂。另一方面,民族民間舞的舞種豐富多樣,包含不同民族的歷史文化相關內容。在教授民族民間舞的同時,教師也可以傳授不同舞種的文化知識,有針對性地開展教學活動,使學生深入領會舞蹈的發(fā)展歷史與內涵,陶冶學生的情操,培養(yǎng)學生的愛國意識,充分發(fā)揮民族民間舞的教育作用。
受外來舞蹈文化的影響,民族民間舞的傳承狀況不甚理想。首先,教師要通過視頻等多媒體讓學生們觀看相關內容,使學生對民族民間舞有所了解,再通過言傳身教的方式授課,加深學生的印象。然后,學生要對舞蹈動作進行反復練習,在練習中感悟舞蹈動作之美,加強對民族民間舞的理解與體悟。在民族民間舞的傳承過程當中,教師會對舞蹈內容進行概括性提煉,這種提煉會存在兩方面的問題:首先,老師對舞蹈元素的提煉不可能做到十分精準,無法百分百保留舞蹈的風格與精神,會使舞蹈的原始風貌有所損失;其次,民族民間舞在長期的傳承過程中形成了一種具體、規(guī)范的動作和程式,這會造成學生只能機械地記憶舞蹈動作,這樣的動作表演不免僵硬且缺少靈魂。
在傳承民族民間舞的過程中,老師應當對其文化脈絡進行梳理,包括各個舞種的起源、其優(yōu)秀舞蹈作品及相關的歷史脈絡等,使學生深入了解民族民間舞。民族民間舞由人們狩獵、耕種的動作演化而來,在表現(xiàn)動作的過程中,人們加入了一些節(jié)奏與律動,這便構成了原始舞蹈。而在演化的過程中,民族舞有鮮明的地域特征,如藏族的舞蹈更加注重腰部與膝蓋的動作,通過翻身下腰或肢體舒展等動作展現(xiàn)豪邁的氣質,而東北秧歌的動作幅度則十分夸張,有的地方甚至有踩高蹺的動作,通過夸張的步伐與舞蹈動作展現(xiàn)豐收的喜悅,并和現(xiàn)場觀眾進行互動。孔雀舞和傣族有密切的關系,傣族盛產(chǎn)孔雀,而傣族人民認為孔雀代表著吉祥和美好,他們通過對孔雀的日常觀察創(chuàng)作了不同流派的孔雀舞。老師可以講授各個地區(qū)的民俗,并將其融入舞蹈之中,這也可以展現(xiàn)各民族的歷史與文化。[3]這樣能使學生充分了解舞種的起源與背景和發(fā)展進程,并進行適當?shù)母木幣c創(chuàng)新,彰顯民族特色。
民族民間舞是具有傳承性的舞蹈。首先,在教學過程中,教師可以一邊教授學生舞蹈動作,一邊對民族民間舞進行收集和整理,如藏族舞蹈《草原上的熱巴》、彝族舞蹈《童子拜觀音》等。教師可以根據(jù)時代發(fā)展特點對民間舞進行完善,在傳承民族舞蹈的基礎上進行創(chuàng)新,使民族民間舞適應時代發(fā)展要求,同時提高舞蹈教育的教學質量。其次,高校在進行舞蹈教育的過程中要體現(xiàn)我國各民族的歷史文化,不能只專注于技法而忽略對應的文化的教育。同時,在教授民族民間舞時,老師要從舞蹈動作、情感等多個角度進行分析,突出重點,使學生不再單一而機械地模仿舞蹈,而是深入掌握舞蹈并進行自主創(chuàng)新,提高學生對民族民間舞的學習熱情與學習效率。
在傳承民族民間舞的過程中,高校仍然要按照教學要求與教學目標,使民族民間舞符合高校教育的課程要求,對民族民間舞進行優(yōu)化,使其與高校舞蹈教學相融合。首先,對民族民間舞課程的設置要科學,要與教學目標相符合。可以按照不同舞種的難易程度進行設置,以保持課程教授的系統(tǒng)性和完整性。通過系統(tǒng)化的教學讓學生對民族民間舞有更好的了解,促進民族民間舞的傳承與創(chuàng)新。其次,提高學生對民族民間舞的審美能力。在學習過程中,學生要掌握不同民族的有關知識與舞蹈動作。在教學過程中,教師可以適當組織學生進行欣賞,甚至進行實地考察,使學生自覺領會舞蹈的魅力。最后,要突出民族民間舞教授過程中的重難點。由于民族民間舞的課程涉及內容比較多,因此,在教學過程中,教師要著重分析舞蹈的內容、動作要領、神韻、舞蹈技巧等,從多個角度進行教學,使學生掌握舞蹈的動作要領與相關文化知識,全面提升學生的舞蹈能力,為日后的舞蹈學習打下基礎。
教師的綜合素養(yǎng)在一定程度上直接影響著教學質量,若想提升高校的舞蹈教學水平,就要提升教師的綜合素養(yǎng)。民族民間舞與高校教育的融合對教師的綜合素養(yǎng)與專業(yè)水平提出了更高要求。一位優(yōu)秀的民族民間舞教師不但要有高超的舞蹈技能與豐富的文化知識,還應該具備一定的教學水平,不能出現(xiàn)“茶壺里煮餃子”的情況。只有雙管齊下,才能符合民族民間舞教學的要求,確保教學質量,讓學生們愛上民族民間舞,進而促進其傳承與創(chuàng)新。
如果教師只是單一“灌水式”地教學,學生“填鴨般”地接受,那么,學生就難以領會民族民間舞的魅力。首先,要加強學生的德育教育。[4]更好地讓學生掌握民族民間舞的相關內容,加深學生對舞蹈知識的理解,使他們在學習的過程中發(fā)現(xiàn)民間舞的魅力,提升學生的審美水平,增強學生的審美能力,完善學生的價值觀念。其次,要讓學生們形成合作意識。縱觀眾多民族民間舞,絕大多數(shù)民間舞都是多人舞蹈,在表演的過程中,學生會知道合作的必要性,學生們會團結配合完成表演內容。如進行肢體練習、舞蹈表演等,都有利于幫助學生掌握相關知識,培養(yǎng)學生的道德品質。最后,要提升學生的心理素質。在教學過程中,教師可以針對學生的特點,發(fā)揮學生的特長和優(yōu)勢,提升學生的心理素質,實現(xiàn)健康發(fā)展的教學目標。這種方式可以在優(yōu)化學生心理素質的同時,使學生深入了解自我,不斷提升自我;也可以舒緩學生的緊張情緒,提升課堂教學效果。同樣,學生心理素質的提升也可以幫助他們在以后的工作和生活當中更好地應對挑戰(zhàn),適應社會發(fā)展需求。
高校是傳承與創(chuàng)新民族民間舞的主要載體,然而,民間舞的創(chuàng)新與發(fā)展不能囿于課堂中,教師要致力于開發(fā)傳承民族民間舞的新陣營。在教學過程中,教師可以以管理者的身份組織學生成立民族民間舞社團,通過社團活動推廣民族民間舞,加深其他非舞蹈生對民族民間舞的認識,擴大民族民間舞的群眾基礎,促進民族民間舞教育的發(fā)展。同時,教師也可以邀請一些民間舞蹈藝術家來高校進行宣講或教學,使學生深入了解民族民間舞的發(fā)展與前沿動態(tài),拓展學生的視野,激發(fā)學生的興趣。
在民族民間舞的教學過程中,教師要注重融入當?shù)氐娘L土民情等相關歷史背景知識,最大程度地豐富舞蹈的內涵。學生有了更扎實的文化基礎與舞蹈基礎后,才能更好地進行創(chuàng)作。比如,在對《蘆笙舞》等舞蹈進行教學的過程中,教師要對舞蹈的背景進行介紹,使學生更好地與創(chuàng)作者及當時的人們產(chǎn)生共情。而在教授安徽花鼓燈的過程中,教師要向學生講解花鼓燈蹣跚步態(tài)的起源,這是因為,舊社會的婦女普遍纏足,需要通過晃動上肢進行表演,所以步態(tài)有蹣跚之感,呈現(xiàn)出“三道彎”的舞蹈體態(tài)。當學生對相關舞蹈的含義與動作有了清晰的理解后,就能在傳承的基礎上進行更好的創(chuàng)新。
民族民間舞蹈是我國舞蹈藝術創(chuàng)新發(fā)展取之不盡、用之不竭的寶庫,它需要高校工作者、教育者以及學習者共同傳承。通過科學而系統(tǒng)的方法在高校傳承民族民間舞,在不斷學習的基礎上挖掘其精華,才能促進民族民間舞的持續(xù)發(fā)展。