科學(xué)、人文與實踐：馬克思主義人類學(xué)的范式超越

周典恩 方 愷

自人類學(xué)創(chuàng)立的一個多世紀(jì)以來，其理論取向和方法原則也在不斷地革新，伴隨20 世紀(jì)下半葉后現(xiàn)代主義思潮的影響，一些西方學(xué)者認(rèn)為，現(xiàn)代人類學(xué)已經(jīng)脫離了其創(chuàng)立之初具有的意義與功能，科學(xué)實證主義的取向使得人類學(xué)陷入了決定論的泥潭之中，人文關(guān)懷被邊緣化。這些批評給現(xiàn)代人類學(xué)帶來巨大沖擊，研究取向開始由靜態(tài)共時性功能結(jié)構(gòu)主義的宏大敘事，轉(zhuǎn)向動態(tài)歷時性個體實踐表達，民族志的文本寫作、敘事風(fēng)格、文化表述相較于傳統(tǒng)民族志的實證和科學(xué)，更多地強調(diào)詩性與人文，人類學(xué)家也不再將自我視作知識體系中規(guī)則的制定者，而是以闡釋、反思、參與的角色出現(xiàn)在研究當(dāng)中。在這種語境下，科學(xué)與人文的范式對立成為不可回避的事實，人類學(xué)理論研究陷入新的困境。

在此困境下，人類學(xué)意欲擺脫其理論困境與范式對壘，則必須彌合兩者之間的張力。馬克思恩格斯基于實踐，不僅肯定了人文道德關(guān)懷的價值意義，而且對歷史進程的必然性也作出了科學(xué)的闡釋。正因馬克思主義科學(xué)與自由并存的鮮明特性，它得以貫通科學(xué)與人文之間的壁壘，兼具科學(xué)精神與人文道德。對于整合人類學(xué)的理論張力而言，馬克思的思想資源無疑具有重要的啟示意義，馬克思主義人類學(xué)范式也有著不同于科學(xué)主義與人文主義范式的獨特內(nèi)涵。

鑒于此，本文試圖論證馬克思主義人類學(xué)對人類學(xué)科學(xué)主義與人文主義的范式超越，具體而言，本文首先從科學(xué)人類學(xué)與詩學(xué)人類學(xué)的理論淵源出發(fā)，敘述人類學(xué)之中科學(xué)與人文的對壘現(xiàn)狀；其次探討馬克思是如何從實踐出發(fā)，實現(xiàn)科學(xué)與人文的辯證統(tǒng)一；最后以馬克思主義實踐為指引，嘗試在實踐視野中創(chuàng)新當(dāng)下人類學(xué)范式進路，為馬克思主義人類學(xué)注入新的時代活力。

一、問題提出：人類學(xué)中科學(xué)與人文的對壘

人類學(xué)自創(chuàng)建伊始便與科學(xué)主義緊密相連，19 世紀(jì)末20 世紀(jì)初歐洲自然科學(xué)成就斐然，西方社會步入科學(xué)主義時代，人類學(xué)在這一時期要想成為獨立的學(xué)科，則必須同自然科學(xué)亦步亦趨，揭示人類社會存在、發(fā)展、運行的客觀規(guī)律。然而，當(dāng)時的人類學(xué)演化論知識與居于主導(dǎo)地位的實證論、經(jīng)驗論科學(xué)觀相矛盾，民族志的撰寫也缺乏任何權(quán)威性。究其根源，一則當(dāng)時的人類學(xué)著作尚未擺脫傳教士、旅行者的言說風(fēng)格，其作品多為逸聞軼事和風(fēng)土人情，呈現(xiàn)出濃郁的文學(xué)氣質(zhì)，客觀實證性相對不足；二則彼時的民族志蘊含著鮮明的政治色彩和宗教氣息，通常圍繞巫術(shù)、宗教等議題展開討論，由于難以重復(fù)驗證而無法產(chǎn)生共識。

上述困境直至馬林諾夫斯基（Malinowski， Bronislaw Kaspar）和拉德克里夫-布朗（Alfred Radcliffe-Brown）以實證主義的原則確立了人類學(xué)田野工作范式才有所改善。在他們看來，無論是傳播學(xué)派還是進化學(xué)派所做的研究，都只是在安樂椅上對圖書館中的二手資料進行復(fù)制、加工和再現(xiàn)，并沒有將自己置身于田野之中，發(fā)現(xiàn)文化與自然之間復(fù)雜而微妙的關(guān)系以及人與社會之間錯綜復(fù)雜的聯(lián)系，僅停留在靜態(tài)觀察的層次，這也使得其研究成果帶有想象式的文學(xué)推論與哲學(xué)思辨的味道，缺少科學(xué)實證的經(jīng)驗支撐。誠如馬林諾夫斯基所言：“對民族志者而言，放下相機、筆記本和鉛筆，自己參與正在發(fā)生的事情，是有益的。”①馬林諾夫斯基：《西太平洋上的航海者》，梁永佳、李紹明譯，北京：華夏出版社，2002年，第16頁。因此，他主張人類學(xué)應(yīng)該走出書齋并邁向田野，倡導(dǎo)以科學(xué)實證的精神、客觀中立的研究方法與聚焦“真實性”“普遍性”的分析手段開展調(diào)查，并試圖將民族志的寫作方式以實證性和標(biāo)準(zhǔn)化，從而奠定科學(xué)人類學(xué)的范式基礎(chǔ)。

在馬林諾夫斯基之后的眾多理論學(xué)派，如文化人格學(xué)派、新進化論學(xué)派、文化生態(tài)學(xué)派等等都遵循科學(xué)實證范式并推陳出新。在此過程中，科學(xué)實證原則成為現(xiàn)代人類學(xué)的主流書寫范式，并將文化等同于社會事實。涂爾干（émile Durkheim）對社會事實的定義為，“一切行為方式，不論它是固定的還是不固定的，凡是能從外部給予個人以約束的，或者換句話說，普遍存在于該社會各處并具有其固有存在的，不管其在個人身上的表現(xiàn)如何，都叫做社會事實”。②愛彌兒·涂爾干：《社會學(xué)方法的準(zhǔn)則》，狄玉明譯，北京：商務(wù)印書館，1995年，第34頁。在這個意義上，社會事實便囊括了兩重含義。其一，社會事實是存在于個人意識之外的，既不是個人的心理特征，也不是有機體的表象特征。其二，社會事實決定個人行為。盡管社會事實是外在于個人的，但社會事實帶有一種必須服從和強制的力量。這典型地體現(xiàn)在《自殺論》這一著作中，社會的客觀性、整體性及歷史性規(guī)定了個體生命的必然性和不可改變性。因此，科學(xué)民族志所描述的對象“文化”，具有先在性、實證性、客觀性與必然性。例如，布朗認(rèn)為社會不斷地通過宗教信仰、巫術(shù)以及由此產(chǎn)生的一整套制度儀式，來維系著人們對生活環(huán)境以及周圍世界的認(rèn)知，最終使得社會凌駕于個人之上。而在本尼迪克特（Ruth Benedict）看來，無論個體的價值取向如何，社會中的絕大部分人都是按照社會所制定的行為準(zhǔn)則來生活、工作，正如日本獨特的等級制度決定了大多數(shù)日本人的國民性。這樣一來，“民族志和理論關(guān)注的焦點越來越多地集中于文化和社會結(jié)構(gòu)的研究”③喬治·史鐸金：《人類學(xué)家的魔法》，趙丙祥譯，北京：生活·讀書·新知三聯(lián)書店，2019年，第349頁。，民族志書寫的客觀性愈發(fā)顯著，個體境遇被科學(xué)化的民族志書寫所遮蔽，科學(xué)人類學(xué)逐漸陷入社會決定論的窠臼。

盡管馬林諾夫斯基等人類學(xué)家開始意識到科學(xué)民族志存在問題，不同的觀察者在參與觀察的過程中由于理論經(jīng)驗的差異和主客體之間的變換關(guān)系，導(dǎo)致民族志寫作呈現(xiàn)出相對的主觀性，同科學(xué)民族志所預(yù)設(shè)的可檢驗性、客觀性有所差異，加之人類學(xué)在某種程度上可以說是殖民主義的產(chǎn)物，使得人類學(xué)家致力于解釋調(diào)查者與權(quán)力統(tǒng)治情境的密切關(guān)系，試圖否認(rèn)權(quán)力與知識的聯(lián)系。“他們的最終根本不能令人信服的開篇是要給他們的資料（‘我對努爾人的研究’和‘農(nóng)民們自己的直接證詞’）打上括號，以維護它們的純潔性，不受它們所從出的具有污染的情境所影響。”④詹姆斯·克利福德、喬治·E. 馬庫斯編：《寫文化：民族志的詩學(xué)與政治學(xué)》，高丙中等譯，北京：商務(wù)印書館，2006年，第124頁。受此危機的影響，現(xiàn)代科學(xué)人類學(xué)怎樣才能維護統(tǒng)治地位？科學(xué)人類學(xué)家主張不斷地制定更多的科學(xué)標(biāo)準(zhǔn)、規(guī)范方法來保證研究者的價值中立，這是因為科學(xué)民族志的權(quán)威性正是來自于身臨其境的參與觀察，以及“實驗室”般的科學(xué)規(guī)范程序和絕對的客觀性，只有這樣獲得的經(jīng)驗材料才具有無可置疑的科學(xué)價值。可事實上，科學(xué)人類學(xué)家的做法只是在不斷地掩蓋權(quán)威之下所蘊含的危機，真正的危機從未消失。

這種追求科學(xué)性忽略個體化的人類學(xué)，很快就遭遇薩義德（Edward Waefie Said）和馬林諾夫斯基的挑戰(zhàn)。《東方學(xué)》和《一本嚴(yán)格意義上的筆記》論著出版，嚴(yán)重沖擊著科學(xué)人類學(xué)長期以來建立的真實感和值得信賴的形象。薩義德指出，西方人通過對東方學(xué)的占有來建構(gòu)意識形態(tài)，以潛隱于修辭學(xué)的手段來統(tǒng)治與支配非西方人。在這種語境下，人類學(xué)家在開展民族志工作時，通常難以意識到所謂的“平等”實際和世界政治經(jīng)濟狀況聯(lián)結(jié)在一起。《一本嚴(yán)格意義上的筆記》一書則暴露了馬林諾夫斯基在田野中強烈的民族主義情緒，以及對田野的恐懼與厭惡，是一種“美酒加陽臺式的研究”。這讓人們開始對人類學(xué)家過去所秉持的純粹客觀性持懷疑態(tài)度，“科學(xué)人類學(xué)的客觀性成為了一個神話”。①羅伯特·F·墨菲：《文化與社會人類學(xué)引論》，王卓君、呂辿基譯，北京：商務(wù)印書館，2009年，第278頁。但人類學(xué)在真正意義上擺脫“科學(xué)”，追求其價值意義則歸于格爾茲（Clifford Geertz）所開拓的解釋人類學(xué)的功勞。格爾茲以“文化符號”作為其理論的核心，追求對研究對象的“深描”。所謂“深描”是一種對解釋之解釋，對意義的闡釋。但由于人類學(xué)知識大多是一種“地方性知識”，缺乏一種可予以闡釋的普遍性的理論，以及研究主客體的差異性，加劇了“深描”的不確定性，使得解釋人類學(xué)民族志的寫作在很大程度上依賴于研究者自身素養(yǎng)，但這也使得在研究方法上擺脫了科學(xué)人類學(xué)的客位研究法（etic），并注重主位研究法（emic）的功能。同時，格爾茲認(rèn)為“闡釋更多的是一種由公共象征符號的交換體系中所抽象出來的，……思想也不是由‘頭腦中發(fā)生的事’構(gòu)成的，而是由在被G. H 米德和其他人稱之為有意義的象征符號之中進行交流構(gòu)成的，……它們與純粹的現(xiàn)實脫離并用來將意義賦予經(jīng)驗”。②克利福德·格爾茨：《文化的解釋》，韓莉譯，北京：譯林出版社，2014年，第57頁。由此，舊的功能主義、實證主義逐步讓位于象征主義，人類學(xué)的研究原則也由科學(xué)實證主義轉(zhuǎn)變?yōu)槿宋年U釋主義，更加注重社會生活的價值與意義。

20 世紀(jì)70 年代后，全球化將整個世界聯(lián)結(jié)為一張相互關(guān)聯(lián)的網(wǎng)絡(luò)，“世界政治經(jīng)濟體系的運行讓外部體系已獲得深刻的本土化界定與滲透，并已成為民族志研究對象最為熟悉的生活世界的象征和共享意義的要素”。③喬治·E·馬爾庫斯、米開爾·M·J·費徹爾：《作為文化批評的人類學(xué)》，王銘銘、藍達居譯，北京：生活·讀書·新知三聯(lián)書店，2007年，第64頁。“人類學(xué)者再也不能把他們的研究對象看成與世隔絕的社區(qū)或文化，這些地方對他們來說不再陌生，而是成為已知的人文類型”④喬治·E·馬爾庫斯、米開爾·M·J·費徹爾：《作為文化批評的人類學(xué)》，王銘銘、藍達居譯，第60頁。，人類學(xué)傳統(tǒng)的研究田野與研究主體正在逐步消失。這些原因?qū)е隆叭祟悓W(xué)者要完成他們的任務(wù)，面臨的困難更為復(fù)雜化了，他們在從事田野工作和寫作中需要更新的敏感性和更多的策略”。⑤喬治·E·馬爾庫斯、米開爾·M·J·費徹爾：《作為文化批評的人類學(xué)》，王銘銘、藍達居譯，第61頁。人類學(xué)家開始沿著格爾茲解釋人類學(xué)的路徑，并對求知主體展開反思，其中以馬爾庫斯（George E.Marcus）和費徹爾（Michel m.j.Fischer）的《作為文化批評的人類學(xué)》以及克利福德（James Clifford）和馬爾庫斯的《寫文化：民族志的詩學(xué)與政治學(xué)》最為典型。這兩部作品共同反對現(xiàn)代科學(xué)民族志的敘事風(fēng)格，認(rèn)為作為生產(chǎn)知識的工具——科學(xué)民族志隱含著民族歧視和性別歧視，科技霸權(quán)主義充斥于文本之中，人類學(xué)家的研究總是在歪曲非西方民族的觀點。⑥詹姆斯·克利福德、喬治·E. 馬庫斯編：《寫文化：民族志的詩學(xué)與政治學(xué)》，高丙中等譯，第16頁。后現(xiàn)代主義詩學(xué)人類學(xué)就是在這樣的批判與反思中宣告著實驗時代的到來，主張研究要脫離傳統(tǒng)的科學(xué)權(quán)威范式，轉(zhuǎn)向觀念游戲式的探索研究，同時要不斷地反思，以全面的懷疑主義審訊每個角色，并提出以實驗民族志替代科學(xué)民族志，倡導(dǎo)以詩學(xué)、政治學(xué)結(jié)合的方式來書寫文化。后現(xiàn)代詩學(xué)人類學(xué)相對于現(xiàn)代科學(xué)人類學(xué)發(fā)生了五個轉(zhuǎn)向：反思轉(zhuǎn)向、主題轉(zhuǎn)向、民族志轉(zhuǎn)向、敘事轉(zhuǎn)向、修辭轉(zhuǎn)向。⑦張連海：《從現(xiàn)代人類學(xué)到后現(xiàn)代人類學(xué)：演進、轉(zhuǎn)向與對壘》，《民族研究》2013年第6期。但這種轉(zhuǎn)向詩學(xué)的表達和游戲式的探索，若在研究中不加以控制又會使得人類學(xué)陷入藝術(shù)學(xué)的范疇之中，失去了社會科學(xué)的批判性思維和科學(xué)價值。

面對當(dāng)前人類學(xué)研究范式的對壘困境，如果依然固守既有科學(xué)主義和人文主義的研究范式，只會從一個極端走向另一個極端。實際上，早在馬克思那里，就已通過實踐實現(xiàn)了科學(xué)與人文的辯證統(tǒng)一。因此，彌合人類學(xué)研究范式的張力，需要跳出原有的范式框架，以馬克思的研究視角重構(gòu)人類學(xué)研究范式。

二、立足實踐：科學(xué)與人文的辯證統(tǒng)一

長久以來，科學(xué)精神與人文精神始終對立。費蘭西斯·培根（Francis Bacon）的宣言“知識就是力量”將科學(xué)技術(shù)推向神壇，科學(xué)被視為萬能真理，允諾未來“無限”的可能性。與之相對，康德（Immanuel Kant）認(rèn)為，自然科學(xué)知識絕對不能被用來解決價值問題，只有對科學(xué)進行限制，以“道德形而上學(xué)”為人文價值留下空間并無限延展，最終才能指向?qū)ΜF(xiàn)實的理想超越。故此，在面對社會主義必然取代資本主義的時代課題時，兩種范式為馬克思提供了兩條道路。一是從科學(xué)實證性的角度，探求現(xiàn)存事物的客觀性規(guī)律和外在于人的必然，最終達到無產(chǎn)階級對資產(chǎn)階級的取代。二是從人本主義的人道主義出發(fā)，以人的良善為導(dǎo)向，私有制與人的異化最終被人自身否棄，進而實現(xiàn)全人類的自由與解放。但無論選擇哪種理論，都必然會導(dǎo)致理論與現(xiàn)實之間的矛盾，陷入歷史決定論和非理性主義的不可知論泥潭之中。①王小章：《馬克思主義社會學(xué)：打通實證與理解的藩籬》，《社會學(xué)研究》2018年第5期。因此，只有超越這兩種思維范式的束縛，才能夠找到時代課題的解決之道。

首先，馬克思認(rèn)識到科學(xué)與人文的統(tǒng)一是具有可能性的。馬克思基于現(xiàn)實指出，科學(xué)與人文的對立源自資本對科學(xué)的利用。當(dāng)資本第一次將科學(xué)運用于生產(chǎn)之中，科學(xué)便被異化為功利主義科學(xué)，同時生產(chǎn)力的增長又反之為科學(xué)的異化提供佐證，資本所設(shè)的閉環(huán)由此產(chǎn)生。對此，馬克思尖銳地批評，機器的資本主義應(yīng)用直接地導(dǎo)致悖論現(xiàn)象的發(fā)生，“機器本身是人對自然力的勝利，而它的資本主義應(yīng)用使人受自然力奴役；因為機器本身增加生產(chǎn)者的財富，而它的資本主義應(yīng)用使生產(chǎn)者變成需要救濟的貧民”②《馬克思恩格斯文集》第5卷，北京：人民出版社，2009年，第508頁。，即現(xiàn)代科學(xué)已淪為從屬于資本的力量，科學(xué)成為資本社會發(fā)展的驅(qū)動工具。因此，在馬克思看來，科學(xué)與人文的對立是后天形成的，并非先天必然的，也就是說科學(xué)與人文的統(tǒng)一是可能的、得以實現(xiàn)的。

其次，在具體的論證過程中，馬克思從實踐上的必然性和理論上的應(yīng)然性兩個維度來展開。在馬克思那里，科學(xué)精神體現(xiàn)為尋求人的解放與自由全面發(fā)展的科學(xué)手段，人文精神體現(xiàn)為論證人的解放與自由全面發(fā)展的崇高價值目標(biāo)。馬克思愈對工人階級的生存發(fā)展?fàn)顩r進行探究，就愈發(fā)向往無產(chǎn)階級解放目標(biāo)的實現(xiàn)，反之亦然，正因馬克思是以無產(chǎn)階級的解放為宗旨，也促使馬克思不斷在現(xiàn)實之中尋求無產(chǎn)階級解放的道路。基于此，馬克思以手段與目的的統(tǒng)一，成功脫離了人本主義思想家空想式的自由與解放，將自由解放立足于現(xiàn)實的基礎(chǔ)之上，實現(xiàn)了由空想家向?qū)嵺`者的轉(zhuǎn)變。例如，馬克思從生產(chǎn)勞動事實的基礎(chǔ)條件出發(fā)，揭示了生產(chǎn)力與生產(chǎn)關(guān)系、經(jīng)濟基礎(chǔ)與上層建筑、社會存在與社會意識的矛盾運動。由此可見，馬克思的實踐精神并非某種抽象的概念、經(jīng)驗、道德，而是在對大量客觀“社會事實”分析總結(jié)的基礎(chǔ)之上規(guī)律必然性體現(xiàn)。在此意義之上，人與自然、科學(xué)與人文之間的統(tǒng)一具有實踐上的必然性。

至于理論上的應(yīng)然性，就要回到那部被恩格斯稱為天才式的著作《費爾巴哈提綱》中對實踐的論述。在馬克思之前，費爾巴哈將實踐視為以滿足人的物質(zhì)欲望為目標(biāo)的經(jīng)濟學(xué)意義上的謀利，黑格爾則將實踐看作是一種純粹的精神活動。馬克思對這兩種觀點進行了批判和超越，在馬克思看來，社會和歷史皆因人的存在才具有意義，人類是在不斷地改造自然中獲得了生存，進而求得人類社會的發(fā)展進步。這樣一種在歷史進程中創(chuàng)造性勞動及客觀世界對象化在本質(zhì)上是實踐的。在此意義上，實踐作為一種感性的物質(zhì)活動而存在，那么社會歷史活動必然是以實踐為基礎(chǔ)且合乎辯證的運動。一方面，人在創(chuàng)造歷史的過程中，不可能脫離當(dāng)時的自然環(huán)境與社會條件。馬克思首先肯定的就是科學(xué)對于人文價值的第一要義，唯有在肯定了科學(xué)的基礎(chǔ)之上才能與唯意志論、空想主義、浪漫主義之間劃清界限。社會實踐活動價值目標(biāo)的前提就是合乎客觀規(guī)律性，人的價值目標(biāo)能否得到實現(xiàn)，也只有在客觀規(guī)律的參照之下才能得到衡量。從歷史發(fā)展的經(jīng)驗來看，人的價值目標(biāo)只有和歷史發(fā)展進程相一致才能得以實現(xiàn)，反之與社會歷史發(fā)展進程相背離的價值目標(biāo)，不過是一種空想，終將在實踐中破滅。另一方面，人又在不斷地通過價值坐標(biāo)做出合乎道德的選擇。馬克思并未否認(rèn)社會歷史發(fā)展的必然性與人的價值目標(biāo)無關(guān)。社會歷史發(fā)展是以人的實踐活動為基礎(chǔ)，離開了人的實踐活動就不可能存在社會歷史發(fā)展。這也就意味著社會歷史的發(fā)展是以一定的價值目標(biāo)為前提和導(dǎo)向，價值因素始終在歷史發(fā)展中具有能動性。因此，在馬克思?xì)v史觀中，價值因素構(gòu)成了歷史發(fā)展過程中不可或缺的一部分。正因為馬克思對價值因素的關(guān)注，使得他又同自然主義和宿命論之間劃清界限。

最后，馬克思以共產(chǎn)主義作為科學(xué)與人文統(tǒng)一的最終歸宿。在《1844 年經(jīng)濟學(xué)哲學(xué)手稿》中馬克思明確地論述，共產(chǎn)主義“是人和自然界之間、人和人之間的矛盾的真正解決，是存在和本質(zhì)、對象化和自我確證、自由和必然、個體和類之間的斗爭的真正解決”。①《馬克思恩格斯文集》第1卷，北京：人民出版社，2009年，第185—186頁。當(dāng)共產(chǎn)主義實現(xiàn)，生產(chǎn)不再存在剝削與壓迫，同時因勞動生產(chǎn)率的提高，社會必要勞動時間的縮減，社會剩余勞動的增加不斷地給社會成員提供自由支配時間。“由于給所有人騰出了時間和創(chuàng)造了手段，個人會在藝術(shù)、科學(xué)等等方面得到發(fā)展。”②《馬克思恩格斯全集》第46卷下冊，北京：人民出版社，1980年，第219頁。隨著科技的進步、生產(chǎn)力的增長，人不再受自然的支配，人對自然取得絕對的自由；隨著私有制的解體、階級的消失、國家的消亡，個人成為真正獨立的主體，不再受社會的約束。也就是說，共產(chǎn)主義這一完成了的自然主義與人道主義之間劃上了等號，同時，這一完成的人道主義在本質(zhì)上也是自然主義的。在《資本論》中，馬克思則是以必然王國和自由王國作比擬，在到達必然王國的彼岸，自由王國自然也得以實現(xiàn)，人與自然、科技與人文必將統(tǒng)一。

簡而言之，馬克思在實踐層面實現(xiàn)了科學(xué)與人文的辯證統(tǒng)一。在實踐之上尊重歷史發(fā)展過程中的客觀規(guī)律性，使得他成功避開了唯意志主義和浪漫主義的陷阱。同時，這種客觀規(guī)律性并非一成不變，社會也并非按照固定的形態(tài)發(fā)展，人在不斷地通過實踐做出合乎道德的選擇，科學(xué)為人文在歷史發(fā)展進程中的作用留下了空間，又使得他避開了宿命論和自然主義。因此，在馬克思那里，科學(xué)與人文之間并非絕不相容。最后，馬克思以人類自由解放的崇高價值目標(biāo)——共產(chǎn)主義的實現(xiàn)作為科學(xué)與人文統(tǒng)一的最終歸宿，將自由王國建立在必然王國的基礎(chǔ)上，使得他成功避開相對主義的窠臼。

三、進路拓展：邁向以“實踐為中心”的馬克思主義人類學(xué)

當(dāng)勞工問題、貧困、發(fā)展不平衡、貧富差距等問題成為焦點，人類學(xué)傳統(tǒng)研究范式卻還未擺脫科學(xué)與人文的對壘，長期以初民社會為研究對象的人類學(xué)是否能夠回答好這些問題？人類學(xué)家的答案是肯定的，源自于馬克思主義傳統(tǒng)，以超越傳統(tǒng)學(xué)科界限的視角來跨越不同范式之間的溝壑，馬克思主義人類學(xué)能夠提供一種“實踐為中心”的研究范式，在新的時代背景下引領(lǐng)人類學(xué)再次走向繁榮和進步。

（一）實踐的人類學(xué)何以可能

作為哲學(xué)范疇的實踐，源于亞里斯多德（Aristotle）就對其內(nèi)涵進行了規(guī)定，行動的實踐與理論之間相互隔絕，理論高于實踐。而后續(xù)康德（Immanuel Kant）將實踐劃分為純粹實踐理性與經(jīng)驗實踐理性，雖然不可避免地帶來實踐的二元對立，但也將作為行動的實踐和理論統(tǒng)一到實踐的理論體系之中。接下來，馬克思基于物質(zhì)生產(chǎn)的實踐，賦予實踐本體論意義，取代了自亞氏以來將形而上學(xué)作為第一哲學(xué)的位置。在此基礎(chǔ)上，馬克思重新理解了實踐，實踐由一種狹隘的概念轉(zhuǎn)換為社會歷史活動，并以歷史唯物主義的形式展現(xiàn)出來，最終形成唯物史觀。

盡管馬克思并未直接提及實踐的人類學(xué)，但實踐早已蘊含于馬克思人類學(xué)思想之中。1873 年，馬克思退出政治舞臺后，他并未轉(zhuǎn)而繼續(xù)完成資本論2、3 卷的寫作，反而投入到人類學(xué)的研究中，對于馬克思為何轉(zhuǎn)向人類學(xué)研究有著眾多的看法。持主流觀點者認(rèn)為，馬克思直接動因是出于現(xiàn)實實踐革命的需求，更深層次的原因是完善發(fā)展唯物史觀的需求。③陳玲玲：《馬克思晚年的人類學(xué)轉(zhuǎn)向》，《北京社會科學(xué)》1999年第2期；周世興：《論馬克思晚年轉(zhuǎn)向人類學(xué)研究的原因和目的》，《西北師大學(xué)報》（社會科學(xué)版）1998年第4期；廖楊：《馬克思晚年的人類學(xué)轉(zhuǎn)向及其現(xiàn)實意義》，《貴州民族研究》2000年第1期。19 世紀(jì)70 年代，世界歷史進入了新的時代，西歐資本主義度過了革命危機，開始了所謂的和平發(fā)展時期。④《馬克思古代社會史筆記》，北京：人民出版社，1996年，第1頁。馬克思在《資本論》中作出的論斷“這是資產(chǎn)階級世界的壽命的不祥之兆”①《馬克思恩格斯全集》第34卷，北京：人民出版社，1972年，第139頁。沒有成為現(xiàn)實。同時，俄國傳統(tǒng)社會結(jié)構(gòu)在資本主義的擠壓下即將面臨崩潰的邊緣，馬克思必須且有必要思考俄國的發(fā)展前途。所以，馬克思開始對前資本主義社會中各種社會形態(tài)和公社形式進行研究，擬借助人類學(xué)家的相關(guān)資料來確證人類社會的起源問題，私有制終將被公有制社會形態(tài)所取代，資本主義是共產(chǎn)主義的前夜，為無產(chǎn)階級革命增添信心。也就是說，馬克思其獨特的實踐敘事是建立在對現(xiàn)代社會問題的研究基礎(chǔ)上，馬克思主義人類學(xué)最重要的目的也就是“認(rèn)識現(xiàn)在”②喬治·盧卡奇：《歷史與階級意識》，杜章智、任立、燕宏遠譯，北京：商務(wù)印書館，2004年，第41頁。，并借以改造世界。實踐與人類學(xué)之間由此產(chǎn)生不解之緣。

20 世紀(jì)末期，人文社會科學(xué)領(lǐng)域開始反思主客觀之間的二元對立，學(xué)者們認(rèn)為科學(xué)主義在有意識地否認(rèn)主體在社會發(fā)展過程中的作用，并否認(rèn)歷史事件的重要影響，而人文主義則忽略了社會科學(xué)所固有的科學(xué)實證精神，開始思考是否有一種更加科學(xué)合理的理論模式來替代科學(xué)主義和人文主義。

實踐理論引起了學(xué)者們的關(guān)注，由此開啟了實踐理論的研究熱潮。其中，以布迪厄（Pierre Bourdieu）和吉登斯（Anthony Giddens）對實踐理論的發(fā)展具有代表性，他們共同關(guān)注于“結(jié)構(gòu)與行動”之間的關(guān)系問題。在布迪厄看來，實踐理論是在場域、慣習(xí)、資本三種要素的相互作用下才得以形成，力圖以實踐打通主客觀之間的二元對立，從而探究個體行動及社會文化模式之間的轉(zhuǎn)換聯(lián)系。吉登斯的結(jié)構(gòu)化理論是將實踐作為理解個體與社會的支點，借助于實踐意識，綜合結(jié)構(gòu)主義、功能主義、解釋社會學(xué)等諸多理論，進而彌合個體與結(jié)構(gòu)之間的分野。基于實踐，布迪厄和吉登斯推動了社會科學(xué)領(lǐng)域廣泛的實踐研究轉(zhuǎn)向，并影響了諸如薩林斯（Marshall Sahlins）文化與實踐理性、鮑曼（Zygmunt Bauman）實踐文化等理論的構(gòu)建。在具體的文本中表現(xiàn)為實踐、主體、行為、語言、個體等詞語頻繁出現(xiàn)。對人類學(xué)家而言，其關(guān)注的實踐活動并非廣義上的一切行為實踐活動，而是以一定目的為基礎(chǔ)的意識活動。實踐理論解釋的是人類行動與社會文化之間的關(guān)聯(lián)，既有社會文化對個體實踐的影響，又有實踐對社會文化的塑造。持有實踐觀點的人類學(xué)家認(rèn)為，社會和歷史得以形成的原因是人類持續(xù)不斷有目的、有組織的實踐活動所創(chuàng)造的結(jié)果。正因為這些實踐活動，才得以構(gòu)成社會文化體系，具體表現(xiàn)為制度、符號以及物質(zhì)生產(chǎn)等形式。此外，以實踐的眼光來看待社會，就意味著從整體論來對社會進行解釋，以家庭制度為例，就是一個同時被經(jīng)濟生產(chǎn)、社會關(guān)系、政治權(quán)利、文化以及情感、道德、價值等多種元素所組成的體系，不能將這些元素分割，整個體系是一個相對而言的整體。但盡管是一個整體，不同元素還是有著不同的意義，體系內(nèi)部由此產(chǎn)生不平衡，矛盾運動使得社會發(fā)生變化與再造，實踐理論所解釋的正是社會的這種變化與重構(gòu)的原因。

綜上所述，人類學(xué)傳統(tǒng)的研究范式在面對現(xiàn)代社會不斷涌現(xiàn)的新問題、新技術(shù)時，顯得格外捉襟見肘。相較于此，早在馬克思那里就已確認(rèn)實踐性的人類學(xué)，后續(xù)經(jīng)由吉登斯、布迪厄等學(xué)者的發(fā)展，實踐的理論價值逐漸受到重視，已經(jīng)逐步具備為當(dāng)下人類學(xué)研究探索提供一條范式創(chuàng)新的可能進路。

（二）實踐的人類學(xué)的理論特質(zhì)

進入人類學(xué)研究領(lǐng)域，越來越多的研究者不再將研究看作是靜態(tài)的“be”，而是動態(tài)的“being”。其一，實踐研究拓展了人類學(xué)研究范疇，不僅可以對現(xiàn)時的對象進行研究，還可以從歷時的角度對其發(fā)展進行更深層次的說明。西敏司（Sidney W.Mintz）以蔗糖的發(fā)展變遷史為例，追蹤蔗糖的生產(chǎn)、交換、消費，聚焦于蔗糖產(chǎn)業(yè)結(jié)構(gòu)與全球性需求之間的關(guān)系，為人類學(xué)提供了政治經(jīng)濟學(xué)研究的范本，商品傳記的研究模式在人類學(xué)中產(chǎn)生廣泛影響。其二，人類學(xué)傳統(tǒng)研究對象初民社會之外的對象也因?qū)嵺`的必然性得以納入人類學(xué)研究范疇，如勞工問題、種族歧視、環(huán)境危機等問題，人類學(xué)都有所涉及。其三，人類學(xué)家以實踐者的身份進入實踐場域之中，他們可以是一次實踐活動的參與者甚至是組織者，也可以作為旁觀者的身份記錄觀察，如，一次儀式的成功舉辦，大家既有可能是儀式的參與者，但同時又作為儀式的觀察者，正因兩者身份的共同合作，儀式才得以成功舉辦。在主客體之間的劃分并不明確，因為身份變換的目的是使實踐的意義和功能得以發(fā)揮。人類學(xué)借助實踐有利于更好地解釋人與人、人與物、人與世界之間的關(guān)系，尤其是在對初民社會之外的地區(qū)經(jīng)驗闡釋上，發(fā)揮著更好的作用。

再來看實踐的人類學(xué)，自馬克思以來，實踐經(jīng)由布迪厄、吉登斯、薩林斯等學(xué)者的系統(tǒng)發(fā)展，在人類學(xué)領(lǐng)域引發(fā)了范式層面的變革。雖然至今并未形成統(tǒng)一的行動綱領(lǐng)，但作為一場“確定的思想運動”①西奧多·夏茲金、卡琳·諾爾·塞蒂納、埃克·馮·薩維尼主編：《當(dāng)代理論的實踐轉(zhuǎn)向》，柯文、石誠譯，蘇州：蘇州大學(xué)出版社，2010年，第16頁。，為轉(zhuǎn)向?qū)嵺`的人類學(xué)研究奠定了理論基礎(chǔ)。在此基礎(chǔ)上，實踐的人類學(xué)所表現(xiàn)的理論特質(zhì)尤其值得被學(xué)界關(guān)注。

首先，實踐的人類學(xué)走出了本體論上的二元對立。傳統(tǒng)人類學(xué)以初民社會、他者的社會活動為研究中心，造成了客觀與主觀、理性與感性等關(guān)系的割裂對立。而在馬克思實踐觀中，“全部的社會生活是實踐的”，即實踐是在關(guān)系中形成發(fā)展而非先驗的。從而，以“實踐”作為中心可以有效整合人類學(xué)傳統(tǒng)中的二元對立。如，從實踐出發(fā)，社會是被實踐所組織形成的、多種要素交織發(fā)展的結(jié)果，其中，各種要素在其中相互支撐、沖突，直至實現(xiàn)辯證統(tǒng)一，人類學(xué)中的二元對立就此演變?yōu)橐环N關(guān)系實踐。

其次，實踐的人類學(xué)突破了研究范式的困境，實現(xiàn)對科學(xué)主義和人文主義的超越。在人類學(xué)研究中，科學(xué)主義與人文主義作為兩種主要的范式，前者強調(diào)研究過程中的客觀、理性，后者則是轉(zhuǎn)向個體、感性的層面，兩者之間呈現(xiàn)明顯對立。但在實踐論人類學(xué)家看來，對立的兩極實質(zhì)上都位于實踐之中，任何單一的一極都無法解釋、描述那些復(fù)雜的實踐邏輯。隨著社會現(xiàn)象越發(fā)復(fù)雜多變，人類學(xué)跨主體、跨地方屬性愈發(fā)明顯，人類學(xué)研究方法隨之愈發(fā)多元化，而研究范式卻仍傾向于解釋事件、揭示規(guī)則，深受西方范式的影響。因此，必須以一種統(tǒng)攝性概念將不同研究范式整合到同一范式之中，而實踐就是最佳選擇，人類學(xué)知識生產(chǎn)的全過程都位于實踐之中，關(guān)注于實踐發(fā)生過程中的多要素互動，捕捉要素的重要作用，就能把握人類學(xué)中多種范式的交互統(tǒng)一。

再次，實踐的革命性提示人類學(xué)必須突破“規(guī)范性”研究模式，走出表征主義的認(rèn)知困境，從而走向“行動”。表征理論的核心是表征的規(guī)范性問題②劉曉力：《哲學(xué)與認(rèn)知科學(xué)交叉融合的途徑》，《中國社會科學(xué)》2020年第9期。，而在傳統(tǒng)人類學(xué)研究中，所依據(jù)的也是事實、科學(xué)、理性等原則來分析人類行為和社會文化結(jié)構(gòu)。在此基礎(chǔ)上，人類學(xué)確立了客觀中立的旁觀原則，靜態(tài)表述的文本寫作形式。但這種靜態(tài)的、旁觀的知識生產(chǎn)很快就受到質(zhì)疑，“知識的旁觀者理論使我們永遠不能從表象中逃逸出來，永遠不允許我們與我們的世界攜手共進”。③蔡仲：《科學(xué)技術(shù)研究中的“實踐唯物論”——〈當(dāng)代理論的實踐轉(zhuǎn)向〉評述》，《科學(xué)與社會》2013年第1期。在實踐的人類學(xué)進路中，研究不再是單純地對事實進行揭示分析，也不再是一種純粹的知識建構(gòu)過程，而是多種要素共同作用的過程，所以，應(yīng)將歷史的、物質(zhì)的、文化的、權(quán)利關(guān)系等多種要素都納入人類學(xué)研究過程之中。此外，更重要的是推動人類學(xué)積極參與現(xiàn)實問題解決的研究，發(fā)揮人類學(xué)學(xué)科的“實用性”功能，從而將人類學(xué)與國家現(xiàn)代化征程相關(guān)聯(lián)，承擔(dān)起國家在新時代賦予人類學(xué)的使命和擔(dān)當(dāng)要求。

總體而言，實踐的人類學(xué)在人們分析現(xiàn)狀、解決問題時具有強大的適用性，它不僅指向人們基于現(xiàn)實條件所采取的行動，而且也可以是依賴于個人的親朋關(guān)聯(lián)網(wǎng)絡(luò)來組織的行動，使得人們實現(xiàn)一定目標(biāo)需求。這樣一來，人們的實踐不僅是一種有計劃的、科學(xué)的，還兼具價值導(dǎo)向，這種實踐的人類學(xué)是考慮了科學(xué)主義與人文主義兩方面的因素，但并不是兩者的簡單相加，而是基于實踐的辯證統(tǒng)一，突出個體在實踐中的主體地位，同時還考慮到文化、社會、政治、經(jīng)濟等客觀因素的影響。就此而言，實踐的人類學(xué)實現(xiàn)了對科學(xué)主義與人文主義范式的超越。

（三）實踐的人類學(xué)何以可為

今天，以實踐為中心為人類學(xué)提供了一種全新的范式。在此基礎(chǔ)上，實踐的人類學(xué)擺脫了科學(xué)主義與人文主義的范式束縛，兼具經(jīng)驗性和規(guī)范性雙重維度，將人類學(xué)研究目標(biāo)重新拉回對問題本身的關(guān)注之上。但是，如何構(gòu)建實踐的人類學(xué)成為一個問題。

首先，以現(xiàn)實問題為出發(fā)點和落腳點回應(yīng)實踐。人類學(xué)在面對當(dāng)前諸多社會問題，不必執(zhí)著于解釋世界，更重要的是面向現(xiàn)實改變世界。社會生活是由矛盾的辯證運動所驅(qū)動的，因此人類學(xué)要研究社會現(xiàn)象就必須直面社會矛盾，不僅要解釋矛盾的變化發(fā)展，還要致力于解決矛盾，人類學(xué)只有不斷地在實踐中鍛煉自己，主動回應(yīng)社會需要和時代需求，才不會成為“書齋學(xué)問”。例如，近些年湯普森（Edward Palmer Thompson）的工人階級研究、布諾威（Michael Burawoy）的勞工研究，費金（Joe R. Feagin）和薇拉（Hernán Vera）提出的解放社會學(xué)、哈維（David Harvey）提出的真實的烏托邦等都在一定程度表明，當(dāng)代學(xué)者已經(jīng)認(rèn)識到實踐改變世界的重要性。同時，以改變世界為中心點，并不意味著人類學(xué)對解釋世界的忽略，改變世界與解釋世界是相互促進的，在解釋世界的基礎(chǔ)上能更好地改變世界，且不斷在改變世界中鍛煉思想力，也能夠提高解釋世界的能力。

其次，以個體解放和人類進步來應(yīng)用人類學(xué)。知識是為何而生產(chǎn)，研究者站在哪種立場進行研究，這對于知識生產(chǎn)是首先需要明確的問題。基于馬克思實踐思維的人類學(xué)，不再是純粹客觀的敘事，也并非純粹意義上的解讀，而是在批判和反思中對社會現(xiàn)象的本質(zhì)進行分析，既包含著肯定性理解也包含著否定性理解，批判否定其異化、消極的一面，肯定其積極、向上的一面。這種批判性的認(rèn)識使得實踐的人類學(xué)能夠不茍同于那種置身事外的“價值中立”，從而坦然地承認(rèn)價值追求。這意味著不僅要從科學(xué)出發(fā)建立人類學(xué)知識體系，更要關(guān)注于人的鮮活經(jīng)驗，從而助力個人實現(xiàn)夢想，建立符合人的需求的美好社會。

再次，理解國家意志與實踐的人類學(xué)之間的貫通。人類學(xué)從創(chuàng)建之初就是源于國家意志的要求才得以發(fā)展，盡管后續(xù)人類學(xué)家都在極力撇清這一點，試圖將政策人類學(xué)轉(zhuǎn)向?qū)I(yè)人類學(xué)，恪守科學(xué)實證的學(xué)術(shù)準(zhǔn)則，遠離政治化的學(xué)術(shù)邏輯。但毫無疑問，在時代浪潮中，任何學(xué)科都是在國家的重要議題下而存在發(fā)展，呈現(xiàn)出現(xiàn)實政治性。所以，人類學(xué)必須具備政治科學(xué)的政治范疇與學(xué)術(shù)內(nèi)涵①陶慶、梁曉安：《政治學(xué)視域下的馬克思主義人類學(xué)》，《學(xué)術(shù)月刊》2022年第8期。，才能獲得持續(xù)的生命力。實踐的人類學(xué)依托其實踐性，投入到對現(xiàn)實世界的行動中來，以實踐促進人類解放，人類學(xué)的政治性被重新找回。

四、結(jié)語

人類學(xué)研究范式作為人類學(xué)知識體系中的重要組成部分，但同時也是爭論不休的部分。以往人類學(xué)家都是以科學(xué)或人文中的某一極開展研究，進一步導(dǎo)致人類學(xué)中范式的對壘。本文則是以馬克思主義實踐哲學(xué)為引領(lǐng)，實踐作為對當(dāng)代社會科學(xué)領(lǐng)域產(chǎn)生深遠影響的概念，人類學(xué)界也不例外存在實踐轉(zhuǎn)向，實踐的人類學(xué)作為一種總體取向，以實踐為視角和方法，為當(dāng)下人類學(xué)范式創(chuàng)新提供理論支撐。

本文嘗試初步總結(jié)與闡發(fā)實踐人類學(xué)的研究框架，但還有一些問題必須要進一步說明：一是如何定義實踐人類學(xué)所承認(rèn)的科學(xué)。科學(xué)作為一個系統(tǒng)性的詞語，無論是自然科學(xué)還是人文科學(xué)都能對其進行驗證說明。而實踐的人類學(xué)所承認(rèn)的科學(xué)并非這兩者所驗證的，是來自實踐所賦予的科學(xué)性，實踐作為一種將自然與社會、技術(shù)與感情、哲學(xué)與工業(yè)相結(jié)合的力量，科學(xué)自然既不是理性主義，也不是經(jīng)驗主義，而是一種實踐批判的科學(xué)，事實與價值相統(tǒng)一的科學(xué)。二是如何定義個人需要的滿足。實踐的人類學(xué)重視個人需要滿足，但存在一個問題，個人的需要究竟能不能滿足。在這里必須區(qū)分個人“需要”和“想要”兩者的不同，需要作為一種由社會所認(rèn)同的基礎(chǔ)生存條件，想要則是對個人欲望的滿足。在這個意義上，隨著社會可提供資源的增多，需要是可以被滿足的，而想要是無法得到滿足的。實踐的人類學(xué)強調(diào)的對個體的滿足也是隨著實踐對社會資源的開發(fā)，社會所認(rèn)同的需要不斷增多，對個體需要的滿足。三是如何處理科學(xué)與人文的關(guān)系。科學(xué)與人文之間的關(guān)系是相互依托、彼此依存的，往往問題的存在同時指向科學(xué)與人文兩個維度。科學(xué)之中往往蘊含著人文發(fā)展的需要，反之亦是。作為對立的兩極存在著一定程度的沖突與矛盾，但實踐能夠?qū)烧哌M行整合協(xié)調(diào)，促進現(xiàn)實問題的解決。

一言以蔽之：人類學(xué)未來發(fā)展需要實踐的人類學(xué)，而實踐的人類學(xué)也是最有可能開辟馬克思主義人類學(xué)系統(tǒng)研究的范式進路。