古人觀水

葉春雷

“水”在古人的眼中，蘊含著深刻的哲理。《孫子兵法》曰：“激水之疾，至于漂石者，勢也。”從高處砸下來的水，產生強大的勢能，可以把水底的石頭沖起來，漂在水面上。這在軍事上，產生了“短促出擊”這一戰術。平型關大捷，就是這一戰術的成功運用。這種“短平快”的打法，在日常生活中，也是可以借鑒的。集中精力于一點，心無旁騖，迅速突破，積小勝為大勝，多么順理成章。

“子在川上曰，逝者如斯夫。”這是孔老夫子眼中的“水”。“士不可以不弘毅，任重而道遠。”正因此，所以更要只爭朝夕。這就是孔子所言：“朝聞道，夕死可矣。”“水”的不斷流逝，讓孔子產生了強烈的緊迫感。他不會像后代詩人那樣，只是空空地浩嘆“百川東到海，何時復西歸”，他只是抓緊眼前的時間，做一點實實在在的事情：周游列國，傳播儒學理想；或者退而著書，保存文化的火種。時間帶走的，只是孔子的肉身，他的真精神，卻像中流砥柱，萬古長存。

儒學的“水”，總是給人“剛毅卓絕”的印象，譬如荀子，在“水”中看到的，就是“其萬折也必東，似志”。這是儒家的理想人格，在水中的倒影。儒學人格，雖然說是“達則兼濟天下，窮則獨善其身”，但是，即使“窮”吧，也沒有放棄對天下道義上的責任。這是一種飽滿的家國情懷，不是空洞的、嘴皮子上的“家國”，是融匯在儒家血脈深處的，對祖國和人民的愛。這是血氣、血性、血濃于水的深情。儒家人格的血管里流動著的，就是這永不言敗的恢宏的進取心。儒家人格是進取的人格，是戰斗的人格，這一點，一點也不夸張。

而他們對人民的愛，也折射在“水”的波光里。還是荀子：“水則載舟，水則覆舟。”國君是舟，人民是水，水可以把舟托起來，也可以把舟打翻。這就是孟子所說的：“得道多助，失道寡助。”儒家思想對人民的愛，是一以貫之的。孟子所謂“民本”，是看到了草民在歷史發展中的巨大推動作用的。孟子曾說：“君視民為草芥，民視君為寇仇。”即使“斬木為兵，揭竿為旗”，也可以把“四塞之國”的強秦拱翻在地。

相較于儒家兵家之“水”的那份大丈夫的剛毅浩瀚，道家之“水”，則涵容著嫵媚柔順。老子曰：“水善利萬物而不爭，處眾人之所惡，故幾于道。”在老子眼中，“水”是謙遜的、低調的、忘我的、奉獻的。這是一個沉默寡言的老人，或者說，“無言”的老人。他以自己默默的奉獻，給人間帶來實實在在的好處，但他又不希望被人注視，相反，他更希望被人忽視，無人理睬。有功而不爭功，有愛而不張揚，這需要多么強大的定力，這是多么磅礴的自信。

而莊子，則更在“水”的靜定中，找到了靈魂的歸宿。他說：“水靜則明燭須眉，平中準，大匠取法焉。”靜了，就清了；清了，就空了，遠了，“靜故了群動，空故納萬境”，莊子所謂“與天地精神往來”，就是源自這一份似水的安靜呀！

在法家的眼中，“水”是什么？“火形嚴，故人鮮灼；水形懦，人多溺。”這是韓非子主張“嚴刑峻法”的理論依據。韓非子的法治思維，固然值得肯定，但同時，我們也應看到，一味嚴刑峻法而沒有“水”的悲憫之心，這樣的統治，也是不會長久的。

《周易》中，“坎卦”為水，其彖詞曰：“習坎，重險也。水流而不盈，行險而不失其信。”“習坎”“不盈”“行險而不失其信”，概括起來，就是“水”的美德：堅韌、謙遜、誠信，堅韌和謙遜，前面已經提到，說到“水”的誠信，所謂“消長以時，潮汐以候”是也。在大自然中，風有信，花有信，水有信，鳥有信，大雁冬去春來，不是“信”是什么？而居于“萬物之靈長”的人類，若無“信”可言，那豈不讓大自然恥笑？

蘇東坡在《赤壁賦》中提到“水”曰：“逝者如斯，而未嘗往也。”水不斷在流逝，但河流卻永遠在那里。這就涉及“變”與“不變”的辯證法。中國哲學中的辯證思維，源于老子，但這種辯證思維的現實源頭，應該是“水”。“水”讓我們看到了事物的不同側面，水讓我們深入到事物的本質。

最后，我想用朱熹的兩句詩，結束我這篇談水的文章：“問渠那得清如許，為有源頭活水來。”對一個人來說，如果不能不斷地補充新的能量，新的知識和技能，新的思想和智慧，人就可能如一潭死水，停止了流動，腐敗下去，就可怕了。

（編輯 高倩/圖 槿喑）