多元信仰空間在鄉土聚落的體現
——以晉南曹公村四圣宮為例

文/太原理工大學建筑學院 高宇波 吳永杰 杜欣格

0 引言

信仰既是人類精神世界的靈魂，又是人類對信仰目標進行穩定、持久、排他追求的精神活動。隨著時間推移，信仰類型逐漸增多，依照其形態可分為原始信仰、宗教信仰、哲學信仰，因其內涵不同，所對應的祭祀活動也存在較大差異。當多種信仰活動聚集于同一信仰空間中時，處理彼此之間的關系需重點關注。研究以晉南曹公村四圣宮為例，對多元信仰空間在鄉土聚落的體現形式進行分析總結。

1 歷史背景

1.1 曹公村

山西地處中原文化和北方游牧文化的交界地帶，形成兼容并蓄的文化特色和豐富繁雜的信仰。翼城縣曹公村位于山西省臨汾市東南中條山與太岳山之間的半丘陵地帶，歷山北部，四面環山，東側為曹公河。曹公村歷史悠久，相傳始建于舜，是以侯姓為主的血緣型村落。村內信仰豐富，除道教、佛教等宗教信仰外，還有獨特的民俗信仰，村內原有玉皇殿、觀音堂、土地廟、路碑亭、石牌坊、鐘樓、白龍廟、山神廟等數十座廟宇，但因種種原因均湮沒于歷史塵埃中。2019年1月，曹公村被認定為第七批中國歷史文化名村。

1.2 四圣宮

四圣宮位于翼城縣西閆鎮曹公村北500m。四圣宮由僧舍院、四圣宮院、關帝廟院3座院落組成，據廟內“重修堯舜禹湯之廟記碑”記載，四圣宮創建于元至正年間（1341—1368年），“關帝廟碑”記載關帝廟院建于清嘉慶十五年（1810年）。明嘉靖三十八年（1559年）、清乾隆十七年（1752年）曾重修四圣宮，民國七年（1918年）、1999年、2005年重修。“四圣”是指堯、舜、禹、湯思4位上古先賢，四圣宮是山西乃至全國少有的將四圣放在一起供奉的宮殿式古剎。數百年來，四圣宮承擔了宗廟祭祀和社祭及明清以后的商貿功能，成為當地經濟生活、精神生活和文化生活的重要組成部分。2006年，四圣宮被納入第六批全國重點文物保護單位。

2 四圣宮建筑形態特征

2.1 空間形態

四圣宮占地面積3338.19m2，整體坐北向南，包括3組院落，自西向東依次為僧舍院、四圣宮院、關帝廟院。山門位于西南角，面西而開，最南端設一列長廊將3組院落串聯（見圖1）。

1四圣宮全貌（圖片來源：作者自攝）

四圣宮平面如圖2所示，由山門進入，第一組院落為清代建筑——四圣宮僧舍院，是僧人們生活起居的主要場所，現有北房及西廂房。第二組院落為四圣宮院。院內中軸線自南向北依次為舞樓、獻殿（已毀）、正殿，軸線兩側有旁門、廊房、配殿、耳殿。其中舞樓、正殿為元代建筑，其他為清代建筑。第三組院落是緊靠四圣宮院的關帝廟院，建于清嘉慶十五年（1810年），整體布局與四圣宮一致。中軸線自南向北依次為舞樓（現代重修）、正殿。軸線東西兩側自南向北各有東、西山門，東、西看房，東、西廂房，東、西耳殿。

2四圣宮平面（圖片來源：作者自繪）

3組院落整體規整對稱，布局統一，各院落間分別于院墻上安置1扇小門，方便通行，加強彼此之間的聯系。除山門外無其他出入口，三面皆有高大的圍墻，房屋四周相對封閉，形成集中的建筑群。

獨特的空間形態使四圣宮內多種信仰彼此獨立卻又存在聯系。高大的院墻、單獨的院落可進行不同信仰活動，通過小門與廊道銜接院落，院墻將所有院落環繞包圍，進一步增強了整體性。

2.2 建筑造型

2.2.1 山門

四圣宮山門又稱三門殿，是座三門并立的三開間懸山式建筑。中間大門匾額上原嵌有“四圣宮”3個金光閃閃的大字。左右旁門上鑲嵌磚雕匾額，左為“則天”，右為“協帝”。兩旁為八字影壁，上嵌磚雕青龍、白虎門神浮雕，飾以綠釉，現已脫落。青龍神像威武，白虎神像勇猛，栩栩如生，刀法遒勁，即道教常說的“左青龍，右白虎”。

2.2.2 大殿

四圣宮僧舍院北房坐北向南，面闊三間，進深兩椽，懸山頂，三檁無廊式。西廂房坐西向東，面闊四間，進深兩椽，懸山頂，三檁無廊式。

四圣宮大殿坐北向南，面闊五間，進深四架椽，單檐懸山頂，頂部鋪灰色筒板瓦，是祭祀堯、舜、禹、湯四圣的主體建筑。巍峨宏大的大殿十分壯觀，宮殿檐柱上施通木大額枋，為自然圓木略加修正而用，形式古樸粗獷，用材碩大。額枋上置五鋪作斗，共12朵。梁架作徹上明造，四椽廳堂用二柱。四圣宮大殿用材碩大規整，結構精巧，設計合理。

關帝廟正殿面闊五間，進深四架椽，單檐懸山頂，六檁前出廊式，檐下斗十一攢。頂部用琉璃脊飾，灰色筒板瓦鋪面。正脊為捏花筒子左右置獅象，兩端吻獸雕刻精致。殿內原塑關帝像居中，陪祀有瘟神、河伯等。

2.2.3 舞樓

兩組院落在中軸線上與大殿正對的位置均設舞樓，是祭神娛人的主要場所，功能相同但在形制上存在差異。

1）四圣宮舞樓 建于元至正年間（1341—1368年），坐南向北，平面近方形，面寬、進深各為1間，臺基高1.5m，單檐歇山頂。臺基上僅在后檐砌墻，兩側山墻僅有后部一段，前檐及兩側三面敞開可供觀眾觀看。臺身四角置覆盆式柱礎并雕飾蓮瓣，規格較大。其上立角柱4根，后檐增平柱2根支撐著十字相交的角替與“井”字形大額枋。兩山墻前端各立輔柱1根，支撐著大額枋的腰部和角替。其上四周施斗20朵，用材碩大，手法簡練，為五鋪作雙出雙下昂、偷心造。屋架部分用四抹角梁，大角梁疊壓抹角梁之上，其后尾各挑垂柱，補間鋪作后尾各挑垂柱，八垂柱之上施八角形欄額、普柏枋，各角之上施藻井斗1朵，其向外部分為重疊枋木承托平符、平梁及頂部荷載，向內為五鋪作出雙抄。耍頭之上置云板連接8組斗并斜向內置由戧，頂部中央再施雷公柱，從而形成十分華麗的斗八藻井。四圣宮舞樓用材碩大規整，結構精巧，設計合理，是我國僅存的8座元代戲劇舞樓之一，為我國戲劇發展史及建筑史研究提供了珍貴的實物資料。

2）關帝廟舞樓 建于清嘉慶年間（1795—1820年），坐南向北，平面近方形，面闊三間，進深四架椽，臺基高1.6m，單檐懸山頂，頂部用琉璃脊飾與正殿脊飾相同。梁架為五檁五架梁，檐下斗七攢，為裝飾性斗。額枋下通間華替雕刻“八仙慶壽”的神話故事，雕技純熟，形象逼真。

綜上所述，四圣宮與關帝廟的主要建筑形制等級相同，采用相似的裝飾構件，但因修建時期不同，用材尺寸相差較大，四圣宮恢宏大氣，關帝廟精巧華麗。

3 多元信仰空間的表現特征

3.1 歷時性

建筑并非一成不變，而是隨著時間推移，為滿足人們當下的需求，其形式與內容不斷發生改變。人們在不同時期的信仰存在較大差異，其原因之一是統治者為維護其統治主推某種信仰，如漢武帝時開始推行的“罷黜百家、獨尊儒術”。四圣宮所處的古平陽地區，由于其獨特的地理位置，自古以來便信仰堯、舜、禹、湯四圣，民間雖一直存在關帝信仰但范圍較小，直至明清時期，封建貴族將關公神化并大力推廣，興建關帝廟。在此時期，四圣宮進行2次重修，體現出當時勞動人民的智慧。關帝廟的修建不僅遵循當時的建筑特點，而且在形制上向四圣宮靠攏。

在祭祀活動方面，四圣宮廟會有近600年歷史。每年舉辦2次廟會，第一次是農歷四月初八，會期3～6d，第二次是七月二十九至八月底，會期1個月。按照傳統的風俗習慣，當地及附近的村民都要來四圣宮參與盛大的祭典活動，山東、河南、陜西、河北等地的信徒均前來參拜四圣。隨著時間推移，四圣宮的功能更加民俗化，神性逐漸淡化。抗戰時期，四圣宮曾為青年訓練班、軍民聯誼場所，成為老區開展文化教育工作的重要陣地。1949年后，曾在此開辦學校，而舉辦廟會時長廊也成為主要的交易場所。

3.2 復雜性

我國歷史悠久，信仰種類豐富。在宗教信仰方面，既有本土宗教道教，又有外部傳入的佛教、基督教等，雖傳入與盛行時間不同，但均有一定程度的發展，擁有一定數量的信徒。晉南地區是我國文明起源地之一，堯、舜、禹均發跡于此，故此地自古以來重視堯舜禹文化，并伴有祭祀活動。關公為山西運城解州人，被尊稱為“武圣”，與孔子齊名，故此地興盛對關公的信仰。四圣宮同時存在上述信仰，無法明確劃分為佛教或道教場所。而在四圣宮的建筑中也表現出多種信仰元素，如山門上雕刻的道教青龍白虎，僧舍院中唐儀鳳元年雕刻的佛教經幢。

除宗教信仰外，在飽受戰火摧殘的年代，哲學信仰推動著曹公人民走向勝利。如今，四圣宮的墻壁上仍能隱約看到紅色標語，舞樓前廣場四周展示著先烈們的塑像與事跡，在國慶等重要節慶時一般會組織紅色活動以紀念緬懷先烈們。

3.3 包容性

中國人的信仰是基于文化的信仰，以儒釋道為代表構成主流文化。該信仰不同于西方國家的教堂懺悔和東南亞國家的寺廟祭拜，中國人的信仰根植于生活之中，留存于血脈之中。儒家講忠、義、禮、孝，并以此構成人與人、人與社會之間的基本關系；道家講善惡報應，探索人與自熱的關系；佛家講修身斷惡，提倡奉獻精神。三者并非對立關系，而是彼此之間相互包容、相互補充，成為中國文化的重要組成部分。

信仰包容的觀念也體現于四圣宮：①本村及周邊村民無明確的信仰區分，不同的祭祀活動舉辦時間雖不同，但均表達出村民對美好生活的向往；②四圣宮自身也表現出一定的包容性，院落空間相通，細部采用其他信仰的元素裝飾；③四圣宮削弱了自身的神圣感，貼近時代文化，融入當地村民生活，長期開放，允許村民及游客進入瞻仰先圣、祈求祝福。

4 結語

研究晉南曹公村四圣宮可知，保護鄉土聚落信仰空間應順應時代發展，提高自身包容性，吸收外來文化，取其精華并使之與傳統相結合，打造多元化發展模式，使鄉土聚落信仰空間真正“活”起來。