宋代建盞與茶文化的關(guān)系探析

文/江小敏

宋代宮廷茶文化的一種重要形式便是朝廷茶儀，春秋大宴皆有茶儀。皇帝也經(jīng)常賞賜茶葉給官員、學(xué)生、寺僧、百姓，接見北朝契丹使臣亦賜茶。士大夫文人也以茶儀為集會儀式，以致宋徽宗還親自作《大觀茶論》，全文2000余字，首序言，次分地產(chǎn)、天時、采擇、壓蒸、制造、鑒別、烹點、藏焙、茶品等二十目；從茶葉栽培、采制到烹點、鑒別；從烹點的水、具、火到茶湯色、香、味；從名茶、產(chǎn)茶大戶到藏焙之要，點茶之法，面面俱到，無所不包。在宋朝天子的帶領(lǐng)下，達官貴人、文人雅士對于茶的偏好也越來越重，而這期間代飲茶文化最流行的風(fēng)俗莫過于“斗茶”，而作為“斗茶”載體的茶盞也逐漸發(fā)展起來，把玩茶盞也成為宋代人在探索茶文化過程中一種獨特的藝術(shù)追求。

一、宋代建盞

建盞因產(chǎn)地為宋代建寧府甌寧縣而得名，建盞是黑瓷中的代表，也是宋朝皇室御用茶具。宋代時期茶文化盛行，而作為飲茶載體的建盞自然也被重視、被記錄。例如宋朝蔡襄所著《茶錄》中描寫建盞的特征是：“茶色白，宜黑盞。建安所造者，紺黑，紋如兔毫，其坯微厚……久熱難冷，最為要用。出他處者，或薄或色紫，皆不及也。”宋徽宗趙佶深諳茶道，在《大觀茶論》中對建盞也有描寫：“盞色貴青黑，玉毫條達者為上。在宋代，建盞已經(jīng)不僅僅是飲茶的用具，而成了一種藝術(shù)品，其中建盞獨特的斑紋就是其美學(xué)價值的極致體現(xiàn)[1]。

從歷史來看，宋代是建盞發(fā)展的鼎盛時期，而形成這種現(xiàn)象的關(guān)鍵在于宋朝皇室對于茶文化的推崇。北宋政和二年三月，帝都汴梁城，春和景明，皇宮后苑太清樓垂拱殿，宋徽宗設(shè)宴招待權(quán)相蔡京。內(nèi)府珍藏的酒樽、寶器，琉璃、瑪瑙、水晶、玻璃、翡翠、美玉羅列開來。酒后，徽宗親自點茶，點茶只用清泉，建盞，幾餅團茶，這看似簡單的材料和器具，其來歷確是不凡——清泉是來自無錫惠山寺的石泉水，彼處距京城1500里，泉水得來殊為不易；建盞和餅狀團茶，都來自建溪，而這也是蔡京的家鄉(xiāng)。從這場君臣宴飲中可以看出一盞茶帶來的默契。

這黑黑的茶盞到底好在哪里，能夠讓它登得大雅之堂？其實如果細細觀察建盞，會發(fā)現(xiàn)每一個建盞的斑紋都是不一樣的，主要的形態(tài)有曜變、鷓鴣斑、油滴，兔毫等，當(dāng)然建盞的名稱也是根據(jù)紋飾命名的，而隨著建盞在茶湯中不斷浸泡，其斑紋還會發(fā)生細微的變化，形成層層遞進的狀態(tài)，可謂是精美絕倫。如兔毫建盞，細觀會發(fā)現(xiàn)青黑的釉面光亮如墨玉，靈動的紋樣或如兔毫，或如銀萍，或如星辰，或如山海，耐人玩味，只有深入欣賞才能發(fā)現(xiàn)它的華麗。宋人欣賞建盞會在陽光下側(cè)看，這樣可以清楚地看到引人入勝的花紋。建盞的美安靜而不事張揚。這種美絕沒有姹紫嫣紅，波濤洶涌，起初并不吸引人，但能欣賞建盞之美的人卻沉迷其中。

隨著北宋的覆滅，南宋政府顛沛流離、戰(zhàn)火不止，建窯也歷經(jīng)了一次覆滅與再生，燒造與歲貢也一度陷入停滯。與此同時，高宗也屢次停止北苑貢茶的進貢，直到紹興二十八年（1158年）才恢復(fù)徽宗時的盛況。此后一直到南宋孝宗淳熙年間，北苑貢茶一直沿襲高宗時的規(guī)模。在國家遭難的情況下，宋代建盞也逐漸走向沒落，時人對于茶的審美也開始發(fā)生變化，碧色茶逐漸成了主流的審美標準。在茶湯“尚綠”的審美下，建盞作為“供御”的地位也開始變化。接下來的朝代更迭，宋代的點茶也逐漸被明代的沖泡散茶所替代，建盞也就逐漸退出歷史舞臺。

二、宋代茶文化

“茶興于唐，而盛于宋”，中國茶文化發(fā)展歷程中，唯有宋代茶文化堪稱精絕，并為時人的優(yōu)雅生活注入了情趣，也為后人留下了豐富的文化遺產(chǎn)。

在宋代，茶葉品種眾多，其中皇家的貢茶最具有代表性。北宋王朝初立，宋帝設(shè)立茶局，派重臣督造皇家御茶，而這也掀開了中國茶葉史上新的篇章。據(jù)記載，皇家貢茶“龍團鳳餅”為宋真宗時期宰相丁謂所創(chuàng)，小“龍團鳳餅”是宋書法家蔡襄所造。宋徽宗年間，鄭可簡改制的“龍團勝雪”成為中國制茶史上的一個傳說，至今依然為人津津樂道。

宋代貢茶之美、茶葉之精，使得大量文人墨客為之傾倒，而在皇室的帶領(lǐng)下，飲茶自然也成了一種社會風(fēng)尚，而與茶相關(guān)的文學(xué)作品自然層出不窮。如在“兩宋”時期，先后有180多位詩人、詞人用文章描寫茶文化的盛行，詩詞達400篇。歐陽修曾在病中因得茶而欣喜不已，并寫下《和梅公儀嘗建茶》：“莫夸李白仙人掌，且作盧仝走筆章”；大文豪蘇軾筆下《水調(diào)歌頭?嘗問大冶乞桃花茶》中生動描寫了采茶的情景，稱贊龍團茶是青鳳髓茶，可謂極盡贊美；詩人陸游對建茶情有獨鐘，他入閩做茶官，并寫出了“建溪官茶天下絕”的名句……在這些文人墨客的筆下，可見宋代茶文化的盛行。

提到宋代茶文化，必然要提“斗茶”。斗茶又稱“茗戰(zhàn)”，就是品茗比賽，意為把茶葉質(zhì)量的評比當(dāng)作一場戰(zhàn)斗來對待，北宋名臣范仲淹在《和章岷從事斗茶歌》中寫道：“勝若登仙不可攀，輸同降將無窮恥。”可見當(dāng)時斗茶之風(fēng)濃烈。當(dāng)時的斗茶講究茶優(yōu)、水質(zhì)、器美，茶以新貴，水用活水，器要精良。選團茶碾細末入盞，注沸水?dāng)噭樱铚儼诪樯希喟状沃野子执沃槐K無水痕為絕佳，水痕先出者為負。在茶文化的帶動下，斗茶可謂是席卷了各個階層，民間有茶農(nóng)、百姓的世俗斗茶；高僧愛斗茶，寺院有佛教僧侶的禪門斗茶；名士好評茶，官宦有詩人墨客的文士斗茶。正是在如此形成的斗茶活動中，茶文化也成為了宋代文化中的重要組成部分。

三、宋代建盞與茶文化的關(guān)系

宋代建盞的流行與茶文化的發(fā)展是密不可分的。“水為茶之母，器為茶之父”，茶與水成為茶湯的過程是通過器完成的，“器具精潔，茶愈為之生色”，因此茶器茶具對茶起著不容忽視的作用。在斗茶的過程中評價輸贏的一個重要的標準就是“器具”，而建盞作為獨特的飲茶器具，在斗茶過程中獨受青睞，這是因為建盞黑釉表面的斑紋多種多樣、綺麗多彩，能夠形成一種奇特的藝術(shù)效果。

宋人斗茶是以茶湯經(jīng)過攪打形成的白沫掛杯痕跡定輸贏，為襯托茶湯之白，對黑盞的追求也就成了理所當(dāng)然的事情。建盞的黑釉施得極厚，濃稠的釉汁垂流，凝結(jié)在盞壁下部。若為單一釉色的黑盞，難免缺少了些意趣，于是宋代工匠以黑為底色，在釉面上演繹出了豐富多樣的紋飾。使顏色盡頭的黑更加深邃，也更加讓人著迷[2]。

建盞的胎體厚實堅致，釉色黑而潤澤，器型以碗、盞為主。在斗茶時，胎體厚重能夠長久地保留茶的溫度，也便于燒造出色澤絢麗的斑紋，讓釉中的鐵質(zhì)在大火中稀出小晶體，或凝聚成滴，或下垂入絲。兔毫盞則是建盞中最受歡迎的一種斑紋，它符合宋人恬淡典雅的審美需求，也在斗茶中給宋人帶來的美的享受。

建盞黑釉以一種自然不張揚的美感凸顯了白色茶湯的純凈，設(shè)計古樸簡素中透著與生俱來的禪意，天然去雕飾，具備良好的實用功能。在斗茶的時候，與純白色的茶湯形成鮮明的對比，也方便觀察水痕出現(xiàn)的時間，黑色是幫助建盞成為斗茶神器的關(guān)鍵，隨著制作技術(shù)的發(fā)展，建盞釉面色澤也越來越滋潤，有一種素雅之美。古樸的建盞，摒棄了華麗的修飾和復(fù)雜的造型，展現(xiàn)了大道無形的道家精深的思想，也反映了宋人追求舒適生活，關(guān)注自身與環(huán)境之間的平衡，達到人與自然和諧共生的真實狀態(tài)。

宋人斗茶成風(fēng)，詠茶成趣，建盞和茶在宋代的文人生活里一日不可缺，在許多的詩詞作品中都有描述。北宋名臣蔡襄《北苑十詠-試茶》中詠道：“兔毫紫甌新，蟹眼清泉煮，霧凍作成花，云閑未垂縷。”北宋范仲淹《和章岷從事斗茶歌》一詩曰；“金黃碾畔綠塵飛，紫玉甌心雪濤起，斗茶味兮輕醍醐，斗茶香兮，斗茶香兮薄蘭芷。”著名詩人楊萬里在《陳蹇叔郎中出閩別送新茶》詩中寫道：“鷓鴣碗面云縈字，兔毫甌心雪作鴻。不待清風(fēng)生兩液，清風(fēng)先向舌端生。”宋代梅堯臣的《王仲儀寄斗茶》中也寫道：“白乳葉家春，銖兩直錢萬。資之石泉味，特以陽芽嫩。宜言難購多，串片大可寸。謬為識別人，予生固無恨。”正是在這樣風(fēng)靡的茶文化中，宋代建盞的精良的制作中迸發(fā)出了獨特的魅力，而它也成了宋代茶文化中獨特的審美標簽。

結(jié)語

總之，宋代建盞的盛極一時是茶文化發(fā)展的必然結(jié)果。而隨著時代的更迭，人們飲茶習(xí)慣的變化，建盞開始衰落，并淡出歷史的舞臺。宋朝作為茶文化發(fā)展的鼎盛時期，使得建盞走進了大眾的視線，變成了一種迎合宋人飲茶文化的器具。到如今，作為非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的建盞，依然體現(xiàn)了宋代對文化生活的高雅追求和獨特的審美情趣，也蘊含了宋人對自然和生活的理解，讓當(dāng)代人在品茗茶、看建盞的過程中也會感受到宋朝的燦爛文化。