大運河歷史文脈構成與理論范式研究*

□路璐 許穎

內容提要 西方歷史文脈理論深受“文脈主義”的影響，主要聚焦歷史建筑與空間語境、文化線路以及遺產價值這三個層面。而中國傳統文化語境中的歷史文脈則強調文、史、道三者的辯證生成，其與國脈、政統緊密相連。區別于現有文化遺產概念與研究視角，大運河歷史文脈是由時空二重性、區域文化與華夏主體文化互動生成、顯性要素與隱性要素的統一以及實體與話語這四個部分構成。大運河歷史文脈作為一種文化政治，回歸傳統又鏈接當下，以一種強烈的中國意識挑戰西方遺產話語，力圖實現遺產意義系統的再整合以及對民族精神、文化傳統的承續，從而形成文化遺產領域的新的理論范式研究。

在全球化視野中，國家以文化遺產來建構國家形象，爭奪國際話語權。自上世紀末開始，西方“權威化遺產話語”就已形成對全球遺產言說方式的主導。在西方精英文化遺產話語的統領下，全世界遺產保護模式趨于一元化。我國在加入《世界遺產公約》并開始世界遺產申報后，文化遺產領域的觀念和傳統不可避免地受到西方遺產話語的影響，遺產的物質載體被突出強調，本該貫穿其中的中國傳統文化遭到忽視。而事實上，與西方社會崇尚實證而獲得客觀對象“真實性”的認知習慣截然相反，中國人對于遺產價值的認知絕不限于物質形態，而在于它是否能夠作為政治記憶的表達場所，傳達出社會價值、文化價值以及精神再造的價值，這一點本應是在中國當代遺產話語中首先要提出的。

本文正是基于上述文化遺產的當代語境，創新性地使用“歷史文脈”這一概念，以此切入中國大運河研究，試圖借此探索一種屬于中國的本土遺產話語，這種話語的主體必須是民族國家，話語的宗旨必須是對國家認同的建構，話語的重心必須是遺產中的無形精神文化元素。從學術上說，這一點也是“歷史文脈”與以往所有遺產概念最為不同的一點，它在一定程度上是對既有文化遺產的研究視角和理論范式的一種補充和延伸，具有理論意義；從現實角度說，這又是對中央近年來持續推動延續中華文脈、傳承中華文化基因、弘揚文化遺產價值的國家戰略的時代呼應，具有現實價值。

一、國內外“歷史文脈”理論溯源

歷史文脈作為一個重要的理論概念，長期以來在文化遺產研究領域被模糊而廣泛地使用，其理論指導意義和源頭創新價值卻被嚴重低估。鑒于目前學界的研究現狀，本文首先直面文化遺產中的“歷史文脈”究竟是什么這一問題，力圖統合中西方關于“歷史文脈”使用差異的張力，同時結合詞源、話語與價值等多個緯度，嘗試建構文化遺產保護視域下的大運河歷史文脈的理論框架。

（一）文脈、遺產與價值：國外歷史文脈理論文獻回顧

追溯國外文脈理論的緣起與發展，可以窺見文脈發仞于實體建筑、歷史街區等物質遺產的保護之上，其理論發展脈絡從空間向時間彌散。如上世紀五六十年代，羅伯特·文丘里極力主張文脈意味著建筑設計應與環境保持相互契合的互動關系。①1966 年，意大利建筑師阿爾多·羅西提出文脈元素隱藏在文化類型中，而“類型在本質上同歷史相聯系”②。1971 年，美國學者舒瑪什在其《文脈主義：都市的理想和解體》一文中正式提出“文脈主義”，認為建筑形態應該同文脈互為呼應，重在體現歷史傳統和社會文化。1978 年，柯林·羅在《拼貼城市》中提出文脈是不同時間范疇的產物，要“實現歷史傳統要素的重構與延續”③，并從城市生活的主體——人的角度賦予文脈以新的內涵。上世紀90 年代，日本學者黑川紀章以探求傳統文化在現代的表現為切入點，倡導“共生哲學”，主張在多層次上繼承傳統。④總之，文脈主義的理論建構聚焦局部與整體、實體景觀與空間語境的關系。

其次，歷史文脈與文化遺產類型中的“文化線路”也有較深淵源，形與神皆有相似之處。在“形態”上，文化線路在地理區域的跨度上通常是超大尺度的，充分體現了“時間和空間在線路上的交互作用”⑤，它所形成的文化景觀“在時間和空間上都具有連續性”⑥。和文化線路一樣，歷史文脈也有主體多元的特點，它是不同群體在各自地理空間、歷史空間內的文化創造，在時空的超長橫縱線條上把文化遺產的過去、現在和未來聯系到了一起。在“神韻”上，兩者的相似性表現在動態性與生成性緯度上。歷史文脈承續了文化線路“動態性涵蓋已經生成或仍在繼續生成相關的文化要素”，以及“其無形的精神聯結文化要素，促進文化線路整體形成”⑦的精神內涵。歷史文脈代表人們的遷徙流動以及不同人群之間的交往交互活動，⑧尊重文化多樣性的同時凝聚文化認同。⑨歷史文脈的動態性、生成性以及超時空尺度由此而生，強調的不僅是有形的文化景觀，更是整體性視角下區域文化互動以及群體文化精神的變化脈絡。

此外，歷史文脈還表征為對遺產價值的研究，因為“遺址的作用是由其被賦予的文脈表述所決定的”⑩。如1979 年《巴拉憲章》提出的新遺產價值，即“某一地點作為多數或者少數群體精神上、政治上、民族上的或其他文化上的情感聚焦時所體現出來的價值”?，1994 年《奈良真實性文件》提出“將文化遺產的價值和原真性置于固定的評價標準之中來評斷是不可能的。相反，對所有文化的尊重，要求充分考慮文化遺產及其文脈關系。”?

（二）道、史與文：中國傳統語境下的“歷史文脈”梳理

中國古代典籍中，“文脈”的“文”意指文章，“脈”則借“血理”?之意，意指脈絡。“脈”最早由南朝梁時劉勰在《文心雕龍·章句》中提出：“外文綺交，內義脈注，跗萼相銜，首尾一體”?，意指文章從首至尾都需要內部的“脈”來貫穿。明代王文祿在其《文脈》一書中追溯了文脈的源頭，提到“文肇始于上古，一直到明代，接一元之文脈，指人心之文原，美矣！至矣！”?他認為古今文章的接續傳承未曾斷絕。

其次，“文脈”又與“國脈”“文統”“政統”關系密切。南宋吳潛在《魏鶴山文集后序》中提到：“潛竊謂渡江以來，文脈與國脈同其壽”?。文脈可以視為文統的外在表現形式，是文統在各個時代的不同發展形態的表征，文統的承續就是文脈綿延的象征。值得一提的是，文統與道統密切相關，共同為文化政治服務，如陽明心學興起之前，文統一直暗含儒家“文本于道”“文以載道”“文以明道”的思想，從這個意義上說，文脈有輔時治世的社會功能，“為文”需以“弘道”為目的。因此，“文統”以“文”為表達方式，服務于“政統”——一種“‘政治形態’或政體發展之統緒”?，為政統的合法性張目。?總之，文統以其服務于政統的文化政治性成為文脈得以內化于心的精神內核，由于文統的貫穿，文脈才可以承接過往、溯古推今。“脈”傳承的是“道”，因而歷史文脈不是不可斷絕的，而是事在人為，必須依仗后世文化主體對文脈的延續與架構，文統才得以彰顯與傳承。

在中國傳統史學語境中，“歷史文脈” 也可以從“史”“文”“道”三者的深層聯系進行解讀。文與史一體而兩面，文與史使得難以捉摸的道有了具體的承載。“道非文不著，上天之載不可窺，而成象成形燦著于兩間者，皆文也。”?文的形式可以多樣，“經學不專家，而文集有經義；史學不專家，而文集有傳記；立言不專家，即諸子書也”?，但是無論如何演變，由于道的存續不斷，文的源流也是一脈相承的，道不絕，文就不絕，文脈自然也就形成并延續下來了。與文類似，“史之義出于天”?。史同樣承載著道，但史又無法與文分割。《文史通義》載：“史所貴者義也，而所具者事也，所憑者文也……事必藉文而傳”?，史承載的是“道義”，記載的是具體發生的事實，但卻要通過文呈現出來，并以文的形式流傳下來。所以文與史雖都是“道”的反映，但二者又不能完全兩分或者偏廢。偏于文，輕于史，則舍本逐末，史就不成為史，偏于史，輕于文，則史就無法達到微言大義、春秋筆法的效果，因此，“良史莫不工文”，“（良史）必通六義比興之旨，而后可以講春王正月之書”?。文與史的統一，承襲了道統，又繼承了文脈。在“道”的統攝下，“史”與“文”辯證生成，道、史、文共同構成歷史文脈，也為中國本土遺產價值生成提供了深邃的歷史淵源與豐厚的思想滋養。

（三）歷史文脈的概念建構

綜合上述理論源頭，對于大運河這樣的巨型線形文化遺產而言，歷史文脈的概念必然含有以下三組重要內涵：

第一，歷史文脈具有巨型時空體量，并構成縱橫交織的意義網絡。歷史文脈在時間上擁有上千年的歷史跨度，在空間上擁有超大面積的空間體量，因此它也可以被視為這樣一個歷史發展的縱橫經緯結構上的網絡——深層的文化結構在時間和空間這兩個維度上分別延伸，多重時空的文化景觀在歷史文脈中連綴起來。歷史文脈要求以更新的視角去看待廣闊的文脈，去描述和保護與歷史文化直接關聯的遺產本體和環境背景，以及與整體價值相關的有形與無形遺產，因此“歷史文脈”延伸了“文化線路”的動態性與深層文化結構，它更強調文化遺產所昭示的“歷史是一個過程”，“包含已經生成或仍在繼續生成相關的文化要素”?，而這些文化要素反過來又具有內在聯結性和空間動力特征，“無形的精神內在連接多種文化要素”?。歷史文脈同時也是一個意義網絡系統，即歷史發展的縱線——按時代或歷史朝代連貫形成縱的各個種類不可移動文物發展系列，以及歷史發展的橫線——把同一時代或歷史時期中，反映政治、經濟、軍事、科學技術、文化藝術、民族習俗、社會生產、社會生活等方面的文物聯系起來，形成橫的各個種類不可移動文物發展系列，進而交織構成縱橫線上的史跡網絡，反映一個地區的歷史發展概貌。?

第二，歷史文脈包含實體與話語。話語是歷史文脈的重要扇面，甚至可以說具有原動力地位。?站在話語的維度，遺產其實是借文脈來彰顯自己。“把遺址放到特定的文脈中呈現過去，就是一種話語行為”?，所以遺產被廣泛認為是一種話語實踐。遺產話語也是個時間歷程，“話語不僅可以作為解釋和定義遺產的透鏡，而且能夠將過去引渡到現在”?；遺產與當下產生共識的交疊，“是一種連接到過去并與我們的文化認同、個體記憶和集體記憶相關的文化過程或交流過程，遺產的詞性已經從名詞轉變為動詞”?。

話語當然涉及主體問題，歷史文脈必須是由特定人群共同創造、共同參與、共同享有、共同接受的社會產物和精神產物，“只有在被賦予價值之后，客觀本體才進入所謂‘遺產’的概念范疇”?，這是因為創造和共享文化遺產的群體正是基于自身需要將價值投射到文化遺產之上的，?他們對遺產價值與意義的解讀自然不盡相同，?由此形成了“競爭性的文化認同”?。歷史文脈的另一主體是民族國家，民族國家是引領“政治性認同”這一遺產敘事方向的最高遺產表述單位，“個人被排除出他們自己的遺產”?，這樣做的根本目標在于實現“政治權威合法化和正統性，以獲得一種歷史延續感”?。

第三，歷史文脈的命名昭示著文化政治進入歷史場域。政治語法的深層結構發生在文化領域，且通常勾連歷史經脈。我們可以看到，文化遺產中的“文脈”建設在一個變動的文化邏輯上，即文化遺產的原真性被質疑，代之以一個多重性、被賦予性、斗爭性的價值空間。在文化遺產的傳承保護與自我顯現中，封閉的歷史本質主義向開放的歷史文脈轉化，而這一點恰恰與另一理論來源——文脈主義有著某種歷史性的交疊。

“歷史文脈”召喚著一套中國文化遺產的本土價值建構。這種建構本身就是一種思維范式，是對現行的西方權威化遺產話語的批判與反思，更是對其背后的西方線性歷史觀?、西方普遍主義話語?、文化遺產標準后的知識生產?、白人精英的文化旨趣?以及權力與意識形態操控等的批判與反思。?可以說，歷史文脈這一概念與表述的出現，本身就“呼吁一種完全屬于不同文化思維的話語出現”?，這種話語能夠蘊含中華民族特有的精神價值、思維方式與想象力。總之，征用“歷史文脈”這個概念正是借助文化學、歷史學、符號學等多學科理論支撐，構建出一套符合中國文化思維和遺產意義表述的新的遺產研究范式，最終建立起能夠平視世界的中國遺產話語體系。

二、大運河歷史文脈的概念與構成

歷史文脈作為區別于現有文化遺產研究的一種新的研究視角及方法，以及一個新的文化遺產概念，融合了時空上所有的文化互動關系和文化遺產于一體，并附著在有形與無形的遺產之上，表征它的文明母體，正如《威尼斯憲章》對于文脈載體的描述——歷史古跡與其見證的歷史不可分離，歷史古跡的概念不僅包括有形的建筑物，更包括藏于其中的一種獨特文明。?

大運河歷史文脈是大運河在時間和空間上演化的歷史文化脈絡，是中國傳統文化的重要組成部分，見證了中華民族的悠久歷史和文明，與中華大一統國家的發展歷程息息相關。大運河歷史文脈也是一個復雜的綜合體，它由漕運、水利、民俗、城鎮聚落、文化遺產、考古遺跡、歷史典籍等構成，具有多元性、開放性、流動性等特征，涉及國家與社會、整體與局部、傳承與創新、實體與話語、記錄與闡釋等。特別是與大運河相關的歷史事件、關涉主體、區域文化、物質文化遺產與非物質文化遺產等通過一條怎樣的文化線路串聯起來，它們如何被賦予時間上傳承的價值與空間上流布的意義，它的文化基因與文化價值是如何支撐大運河從歷史流向當下，并與未來建立起關聯，都是當前亟需捋清和闡明的問題。大運河歷史文脈具體由時空二重性、區域文化與華夏主體文化互動生成、顯性要素與隱性要素的統一以及實體與話語四個部分構成。

（一）大運河歷史文脈的時空二重性

《世界文化遺產公約實施指南》 導言中提出：“人民生活和活動于其中的結構應該有時間和空間兩個向量。”?大運河歷史文脈聚焦大運河文化的起源、興起、發展、繁盛、轉折、復興的演變歷程，同樣是具有縱向的時間關聯性和橫向的空間關聯性的。從時間維度上說，大運河最早開鑿于距今2500 余年前的春秋時期，經過秦漢三國時期的發展，區域性運河得到進一步完善，至隋唐時由區域性運河納入全國性運河網，形成以洛陽為中心，南接余杭、北通涿郡的隋唐大運河。兩宋時，以首都汴京和臨安為中心的運河體系的建立，進一步優化了大運河河道網絡。元明清三代，大運河截彎取直，不再繞道洛陽、開封，現代意義上南北直通的京杭大運河出現，并通過“去湖槽化”“去河槽化”的改造，實現河湖、河黃分離，運河周圍歷代遺留的眾多河道也被利用起來，成為大運河的支線或者水源，大運河達到發展頂峰。經過清末民國的短暫衰敗后，在新中國人民政府的修筑、擴建和現代化改造下，大運河實現復興并逐漸向著數字化、信息化邁進。可以看出，大運河由中華民族共同修筑并延續至今，它的起源、發展、繁盛、轉折、衰敗、復興等過程幾乎貫穿了中華民族的整個歷史。

從空間維度上說，大運河的發展正是一個從區域到局部擴展的過程，其影響力和輻射范圍在發展中不斷增大。先秦時期各諸侯國通過人工運河將天然河道互相連通，形成了以邗溝和鴻溝為主導的溝通江、淮、河、濟的區域運河網絡體系。秦漢時，隨著南方靈渠、關中漕渠的開鑿，中原汴渠、鴻溝的完善，海河、黃河、淮河、長江、錢塘江、珠江六大水系的區域運河網絡進一步形成。隋唐之時，以洛陽為中心的隋唐大運河出現，南至蘇杭、北至涿郡、中貫洛汴、西抵關中，從北至南、從東到西，全國性大運河實現了最大程度的貫通，大大加速了經濟、文化在全國區域內的流通。兩宋時，運河網絡不斷調整，大運河的輻射范圍雖較隋唐縮小，但是隨著堤堰為代表的運河修造技術的提高，大運河的效能和影響力不斷增強。元明清三代，為進一步連接南方經濟中心和北方政治中心，大運河經過截彎取直成為貫通南北、直通京杭的京杭大運河，將中國彼時經濟最為發達的區域貫通起來。

（二）大運河區域文化與華夏主體文化互動生成

大運河文化是一個整體的概念，同時可視為大運河沿岸各個區域文化。但是，大運河文化并不等同于大運河沿岸各個區域文化的簡單疊加，而應該視為立體構架。尤其重要的是，各個區域形成了一個共性，通過商品貿易、信息傳遞、文化交流形成了一種大運河的文化體制。另外，大運河文化體制一旦形成，它又深刻且持續地形塑了各個區域內的文化。隋唐以前，出于軍事戰爭、交通運輸等目的，區域性運河產生，運河文化在區域性運河沿線地區不斷孕育。隋唐時期，大運河全線貫通，漕糧運輸的需要使大運河成為連接南北之間的動脈，大運河對王朝的重要性日益提升，大運河的治理由王朝統一規劃，大運河文化在王朝重視的政治環境中不斷發展。明清時期，漕糧運輸成為維護王朝安危的重要舉措，大運河作為連接政治中心北京與經濟重心江南地區之間的生命線，備受王朝的重視，自上到下形成了一種關注大運河的共識，大運河文化在這樣的背景下趨于繁盛。大運河不僅僅發揮著南糧北運，解決經濟中心與政治中心分離問題的作用，還承擔著“中央政府的穩固、地方勢力的限制、邊境力量的加強、社會不安定因素的消除”等重要功能，明人邱濬的評價“用東南之財賦統西北之戎馬，無敵天下矣” 可謂一語中的。?

大運河的開鑿和運行有力地改變了沿線的自然環境和社會環境，體現了國家對各個區域的全局性戰略部署，促使各個沿運區域在物質、制度、行為、精神、文化等多個方面和層次上發生了持續演變，同時也逐漸形成了以聯結與溝通為主要特質的大運河文化，從而強化了中華文化的整合性。從橫向看，京杭大運河貫通中國最為重要的東部地區，其漕運航線及其它重要的人工運道盤桓在“胡煥庸線”以東的地區，流經多個自然與社會條件迥異的大大小小的區域。這些區域共同成就了世界史上最長、航運規模最大的人工河道。歷代運河在其發展過程中從空間上將中國由中原不斷向四周擴展，將燕趙、齊魯、淮揚、江浙、閩越、荊楚、關中等眾多區域統籌于中華文化之中。陳春聲指出：“區域歷史的內在脈絡可視為國家意識形態在地域社會的各具特色的表達，同樣的，國家的歷史也可以在區域性的社會經濟發展中‘全息地’展現出來。”?大運河歷史文脈的五色斑斕正在于區域文化與華夏主體文化的辯證生成。

（三）大運河歷史文脈顯性與隱性元素的統一

大運河歷史文脈的構成元素分為顯性元素和隱性元素兩類，它們辯證生成。大運河歷史文脈的顯性要素主要是指與其有關的各種物質文化遺存，它包括運河本體遺存和相關文物，以及因河而興的古城鎮、古村落、歷史文化街區、建筑群等，暫可將這類顯性元素劃分為河道、湖泊、駁岸等河道類遺存，樞紐工程、閘、堤、壩、橋梁、水城門、圩堰、纖道、碼頭、險工等工程設施類遺存，衙署、驛站、行宮、鈔關、倉窖、船廠等漕運類遺存，航運景觀、水利工程景觀、園地景觀、林業景觀、漁業景觀等景觀類遺存，古城、古鎮、古村、古建筑群等聚落類遺存，商行、會館、老字號等商業類遺存等。這些形形色色的物質遺存成為大運河歷史文脈最直觀的體現。

大運河歷史文脈的隱性元素是不同群體在不同地域和自然條件下的文化成果，其中凝結了民族精神、族群心理認同和社會歷史文化，這三者之間互相作用的同時也促成了歷史文脈的動態演化。大運河歷史文脈的隱性元素包羅萬象，例如傳統工藝、建造技藝、倉儲技術、飲食習慣、民間文藝、傳說故事、民俗節日、傳統武術、宗教信仰等，暫可將其分為治國理念、治水思想以及與運河直接相關的信仰等大運河觀念類遺產元素；大運河水利、河務、漕運等方面專門著作、專志、通志、地方志等文獻類遺產元素；運河管理法規、漕運管理制度、民間規約等大運河法律制度類遺產元素；工程建設與維護技術、漕運管理技術、造船技術等大運河技術類遺產元素；與大運河有關的民間音樂、民間舞蹈、傳統戲劇、曲藝、雜技與競技等文學藝術類遺產元素；與大運河有關的宗教信仰、儀式、節慶活動及相關文化空間等大運河民俗類遺產元素；陶瓷、織造、漆器、印刷、鍛造、建筑營造等大運河手工技藝類遺產元素。這些隱性元素既是大運河精神的象征符號，也代表著大運河文化不斷變遷的“生命”本質，涵蓋了它在具體時空層面生成、傳承、革新的全部進程，標志著永不停滯的深層生命延展和豐裕久遠的歷史文脈傳承。

（四）大運河歷史文脈的實體與話語并存

從構成來講，大運河歷史文脈本身就包括有形的物質元素與無形的文化元素，因此大運河既是實體的，也是話語的。從實體的角度，不僅大運河河道本身是具有生命力的實體，而且以其為軸線串聯起來的漕運、景觀、聚落等諸多有形遺產元素也是大運河歷史文脈具有實體性的有力證明。從話語的角度，我們強調的是大運河歷史文脈的本土價值及其對民族國家認同的建構。在全球化背景下，面對西方權威化遺產話語的消極因素，大運河歷史文脈提供給我們的是一個以文化群體的姿態去看待自身的全新視角，有形遺產可以由于時間的風化而消失，而歷史文脈中那些如建筑風格、政治體制、傳統技藝、習俗、宗教、藝術等無形文化元素，卻因其能夠傳承不絕而賦予我們統一的文化身份，形成文化認同。以大運河河道治理為例，中國歷史上秦、隋、元三次大統一都把大運河治理作為朝中第一要務，歷代治河表面看是一項“治河即所以治漕”?的水利工程，實質上也是一項延續政治慣性、維護祖宗之法、建構政權合法性”?的國家政治工程，即對“道統”的延續與對“政統”的維護。

在歷史中的大運河被當下話語召回時，運河空間本身也經歷了空間重構，一方面這個空間是在實體空間的基礎上，依托特定的河道、區域、無數支流在時間中沉淀為物質文化遺產與非物質文化遺產，它使民族國家可視化；另一方面也是列斐伏爾所說的 “再現的空間”（representational spaces），承載民族國家記憶的建構。?可以說，遺產是一系列話語、價值觀和意識形態的疊加，參與一系列價值和理解的建構及原則的設定。但是，在當下的大運河文化遺產研究的前沿領域，亦有學者尖銳地指出“中國的遺產規劃和管理者應以中國特有的文化和政治意識形態為指導，進一步探索中國當代語境下的本土話語。”?這就涉及到文化遺產更深一層的文化政治價值與主體性之爭的問題。文化遺產既要有能力去擁抱歷史上的驕傲，也要有能力去總結，去跨越歷史的縫隙，去面對整體歷史生活的復雜性、矛盾、悲劇與選擇。

三、大運河歷史文脈的理論范式：回到歷史場域的文化政治

中國大運河雖現已成功進入世界文化遺產序列，但過程卻非平順。各國運河遺產關于遺產申請、遺產價值認定以及遺產保護均受到西方權威化遺產話語的深刻影響。這種影響下的遺產實踐格外強調世界遺產應具有“突出的普遍價值（outstanding universal value of heritage，OUV）”，尤其注重“技術、經濟、社會與景觀”四者在價值認定中的地位。在國際工業遺產保護委員會（TICCIH）主持編制的《國際運河古跡名錄》中，盡管法國米迪運河的規模僅相當于中國大運河的 “江南運河”段，在建造時間上更是相差甚遠，但前者依據其技術、結構與建筑特征等在所有運河遺址中被評為最高等級。而中國大運河在申遺時卻不得不扁平化大運河所具有的多樣性價值，“世界遺產大會在中國大運河的評估中納入了文化標準（i），（iii）和（iv），以凸顯大運河的合理性，且重點關注其紀念碑、建筑和技術價值；然而在標準（vi）中，無論是事件或生活傳統、思想或信仰、具有突出普遍意義的藝術和文學作品都被其否定”(51)。對此，有學者就犀利地指出，中國大運河非物質性部分被西方權威化遺產話語選擇性地遺忘了。(52)大運河遺產價值中那種生機勃勃、無形卻不朽的東西不能為世界文化遺產現行標準接納，這當然令人遺憾，但更令人遺憾的是這種情況對中國的文化遺產來說絕非個案、絕非偶然，如西湖在申報時也是如此。西湖申遺起步很早，但其申遺過程卻耗費十余年，究其原因，就在于西湖雖然匯集了中國古代儒釋道文化的各類遺跡，承載著豐厚多樣的中國傳統文化，但在代表西方權威化遺產話語的UNESCO 和ICOMOS等國際機構的專家面前，這些卻并不能成為西湖具有“突出的普遍價值”的證明，最終西湖以其代表的“詩情畫意”傳統文化及其對東亞各國景觀設計的影響得到認可，而完整的西湖文化價值在《世界遺產名錄》中是缺位的。(53)這其中的遭遇發人深省，也吁求文化遺產領域中一種新概念與新范式的出現。

大運河歷史文脈作為一種概念生成與理論范式，首先體現在歷史領域。表面上看遭遇的是權威化遺產話語，實際上遭遇的是西方普遍性話語的強勢與追求唯一性的統御力。黑格爾在《歷史哲學》中把東方定位在“非歷史的歷史階段”(54)，并在鴉片戰爭的前十五年，他就提出英國征服中國不僅是不可避免的，也是必要的。(55)歷史被引入政治場域，成為民族生存的基礎，民族國家也被迫以歷史作為自衛的武器，而文化遺產這種話語的主體正是民族國家。大運河歷史文脈的建構不能驅除歷史性。“歷史性是人類存在的基本形式，時間性的經驗是以各種不同的敘事或非敘事的方式來記錄的，如文學、神話、譜系、藝術、儀式、語言等等。”(56)歷史文脈的歷史延展性可以借用杜贊奇“符號的復刻”來說明問題。簡言之，文化符號可以做到既連續又斷裂，這被稱為符號的復刻。所有的歷史故事、文化象征、民間傳說等如果沒有做到復刻，將很容易散佚在歷史變遷的浪潮中。所以“文化符號即使在自身發生變化時，也會在某一層面賦予社會群體和利益的變化以一定的連續性”(57)，也就是說，文化符號既連續又斷裂的原因正是歷史、社會共同體既連續又斷裂。

大運河作為巨大的文化象征符號，復制的話語力量來自于文化積淀，它是通過歷史層層累積的效應指涉個體認同與意義共享，它在不同文化群體中建立一個實現各種社會訴求的文化身份認同，如馬林諾夫斯基的“社會共同綱領”。值得警惕的是，我們在實踐領域中常常忽略了這種“復刻”，在大運河文化國家公園、大運河文化帶建設中，大規模的再生產與再意指勢在必行，但“復刻”卻必不可少。例如，宿遷龍王廟是大運河文化國家公園的重要文化景觀，驅逐了此前最重要的歷史故事——金龍四大王的故事。金龍四大王謝緒在明清兩代是重要的人格神，也是整個漕運線路上最重要的人格神。他出現的地點、情節彰顯著該段運河的艱險以及在前現代社會維持這個巨型工程的代價與勇氣。即使到今天，在泗洪穆敦島，金龍四大王還聯系著傳統與現代，國家、社區與家族，穆敦島民眾自發地進行符號復刻，把金龍四大王與宗族祖先祭祀放在一起。但是反觀宿遷龍王廟對這個歷史文化符號的處理，可謂全然斷裂、非常失當，如果一個文化符號要從歷史中獲得悠長的回聲，必然需要一種文化厚度，而不是把文化記憶從土地上連根拔起，這樣才能使這個文化景觀變得真實、豐厚、精彩、可信。

其次在文化政治領域。大運河歷史文脈需要在空間上整理混亂與克服他者性的歷史實踐，時間上承接中國傳統史學思想脈絡中的文脈即國脈，文統承載道統，道、史、文三位一體的文明沉淀，在某些自身的斷裂與矛盾處重新建構為創造性與整體性的反思與表述能力，不斷生產出意義空間與解釋框架，帶來一種文化與政治的辯證統一。談到這種文化政治的混合性，勞拉簡·史密斯指出西方權威化遺產話語“在將關于遺產的某種特定理解合理化的同時將另外一些排除在外，這當然會產生一定的政治和文化后果”(58)。學者張旭東在《全球化時代的文化認同》一書中，在對西方普遍主義話語進行歷史反思的基礎上，把文化政治作為一個核心概念來表述，他是這樣闡釋的：

文化是終極意義上生活世界與生活形式的自我表達，任何一個文化生命體都要肯定自己、捍衛自身、延續自身，這具有一種隱而不彰的政治強度。或者說，是政治在文化層面的廣義表達。一個民族肯定自身，肯定自身的過往、生活方式以及恒定不變的價值體系。當下的政治文化語境，集體性選擇以及隨之而來的分裂、矛盾與沖突，各種價值、制度、立場更斷然地伸張自己的正當性，不惜一戰。(59)

大運河歷史文脈建構不僅僅是一個回歸傳統的問題，它還是與當下對話后的再建構，它至少由同心圓的三部分構成：第一同心圓是歷史上存在的大運河，即作為一種過去事實的歷史元素從古代到近現代一直流淌著的大運河，包括河道本身及相關遺址，它是作為事實的存在與遺留物的存在。第二同心圓是歷史中的大運河，包括典籍、大運河記憶等。第三同心圓是在第一與第二同心圓的基礎上，當下主體對其進行系統性梳理、補白、連綴與建構，形成的一條清晰的、能邏輯自洽的歷史文脈，包括大運河如何發揮獨特歷史作用，大運河如何以“舞臺”承載歷史的變遷，同時也聚焦分析歷史重要節點如何改變了大運河的政治空間、社會空間與文化空間，以及當時空間中生存的主體。所有的大運河歷史事件進入歷史文脈后，被轉譯成一個個符號、一個個象征、一個個特定的意義。歷史文脈也是主體賦予了符合當下實際的文化政治，是超越時間的時間之地，是穿越斷裂與遺忘的重構空間，是從歷史中挖掘走向當下主體的文化記憶。在全球化時代，對大運河歷史文脈的征用需要沿著清晰的歷史脈絡在當代中國的語境下徐徐展開，其歷史敘事除了邏輯自洽，還需要自我理解與認同。

大運河歷史文脈的建構還需要擁抱現代性。簡而言之，對于中國而言，打造大運河歷史文脈就是把特殊的歷史經驗理論化，作為一種文化政治，改寫現有規范。從當下的語境看，面對全球化語境中文明的斷層線以及西方話語在現代性話語中一貫的強勢地位，中國急需征用合適的巨型文化符號在復雜的國際環境中說好自己的故事，征召更多的主體認同自己。大運河歷史文脈應把回歸傳統與新的生活世界連接，最終建構一個新的價值平臺，肯定自己并向一切非西方價值體系開放。當然，也需要與西方現代性話語積極對話。

此外，必須明確的是，大運河歷史文脈這一理論范式是一個全新的總體性范式，并不是西方普遍性話語遺產規則之下的特殊性遺產形式。正如杜贊奇在羅伯特·楊與伊曼紐爾·萊文那斯的研究基礎上發現的關于西方普遍主義話語與總體性文化框架生成的奧秘：歷史不僅為西方征服世界提供了合法依據，同時也把“他者”當作一種知識，于是，普遍化的歷史一旦成為一種“話語”與“標準”，就可以肆意把其他任何非西方的社會和知識形式納入自己，納入只以自身為依據、凌駕于一切的框架之中，它或可以讓后者完全迷失，或可以讓其處處捉襟見肘，甚至可以作廢其他的文化心智。(60)這是西方哲學中有關總體性觀念的一種運行方式，其殘酷之處就在于西方一面把自身的特殊性偽裝成一種普遍性話語去征服“他者”文化，另一面它隱秘地靠攝取和揚棄“他者”來生產知識。

大運河歷史文脈以中國意識直面近代西方普遍主義話語，它并非作為一種特殊性存在，它要挑戰的是西方遺產話語的總體性框架。換而言之，它不是“一”之下的多，而是另一個“一”，即另一種普遍性與總體性，而普遍性表達的最終狀態往往不是多樣化的個案與審美意義上的文化遺產，而是遺產領域的“法度”與規則。因此，當下亟需出現一個能代表文化遺產總體性的概念與全新的理論范式，征召“歷史文脈”這個概念的意義正在于此。大運河歷史文脈作為批判的范式，它要放逐西方權威化遺產話語中的“原真性”。究其本質，歷史文脈與西方權威化遺產話語對于“原真性”的理解南轅北轍，“原真性”在西方線性史觀的思想背景中，除了追求物質性，更是“將歷史偶然變成一個長久的命題與關注點”(61)，以此成為文化遺產放之四海而皆準的現代價值準則，并作為西方普遍性話語與霸權價值在遺產領域的凝聚。萊文那斯認為“他者” 抵抗揚棄的惟一方式是從歷史之外的時間中推演出意義。(62)大運河歷史文脈以巨大的時空體量，顯性要素與隱性要素的統一形成一套自洽完整的系統，因為中國文化在西方普遍性話語面前的自我辯護、自我肯定必須是完整的，只有保持完整才有可能形成有意義、成體系、成建制的價值系統、文化系統。而“歷史文脈”這一命名深嵌在中國史學與文化傳統之中，在“道統”的統攝下，結合文與史，放逐偶然性并在歷史經緯的梳理中追求歷史必然，追求“天命”。

大運河歷史文脈是“究天人之際，通古今之變”，以大運河作為巨型文化媒介，可以實現歷史、現實與當下的對話。從歷史上看，大運河與“國命”相交織，在古代中國與世界文明交流中也有重要作用。大運河蘊藏著巨型文化遺產“點、線、面”以及“水、岸、城”，這些沿線的物質與非物質文化遺產如何能放到特定的文脈中呈現，并進行言之有物、邏輯自洽的景觀建構與歷史敘事，是當下理論建構的關鍵問題。大運河歷史文脈是一種主體對大運河歷史遺產意義系統的再整合以及對民族文化精神的承續，“對遺址的記載就是裁剪不同歷史時期的碎片，指引我們看見并理解生活世界的一個空間”(63)。可以說，正是當下主體對歷史片段與文化基因的雙重編織形成了大運河歷史文脈，而對遺產中歷史文化傳統與民族精神的傳承是其貫穿始終的精神內核。

注釋：

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