學取舍之道，養浩然之氣
——讀《人生的底氣》有感

□近墨

想必好多人都聽過樊登講《孟子》的音頻，當然我也一度追崇過。在收聽的過程中，總有一種雞湯的成分在，聽過也就過了。后來接觸到了這本《人生的底氣》的書，才更加深刻地理解《孟子》的智慧和力量。這本書是作家樊登從《孟子》中選擇與我們的日常最切近的內容，結合現代生活的實際呈現給大家一些人生問題，給予了美好的生活的勇氣。這本書是從為人、選擇、教育、規律、內省、交友等六個角度，再讀孟子，學取舍之道，養浩然之氣。我從幾個方面談一下讀書感受，希望能有對人生理解的共鳴之處。

為人

孟子曾經提出過著名的“四端”。其中的“端”，就是萌芽、發端、基礎的意思，孟子對這“四端”的解釋是：“惻隱之心，仁之端也；羞惡之心，義之端也；辭讓之心，禮之端也；是非之心，智之端也。”意思是說，惻隱之心是仁的萌芽，羞惡之心是義的起點，辭讓之心是禮的開端，是非之心是智的初始。一個人具備了“仁義禮智”這“四端”，就像身體有了四肢一樣，說白了，這才是一個完整的人。如果你有了這“四端”，還覺得自己做什么都不行，那你就是在自暴自棄，殘害自己的本性。孟子這段話其實是說，人天生是有四肢的，而惻隱之心、羞惡之心、辭讓之心和是非之心這“四端”，就像人的四肢一樣，也是生來就有的。一個人只要把這“四端”努力地擴而充之，不斷放大，“若火之始然，泉之始達”，就會像火剛剛開始燃燒，泉水剛剛從地下涌出來一樣，力量是非常強大的，甚至足以讓你保四海、安天下。

后來，王陽明先生還以“致良知”概括了孟子的“四端論”，認為一個真正具備良知的人，一定是一個常懷惻隱之心、明辨善惡、懂得適時辭讓、是非關頭保持人間清醒的人。作為普通人來說，要時刻做到孟子所提倡的擴充“四端”和王陽明先生所謂的致良知，并沒有那么容易，畢竟能做到這些的，可能已經是道德完善、品格完美的圣人堯舜了。但是，“四端”又是人人皆可從事的修行之道，只要我們在日常生活和工作當中有意識地擴而充之，遇到問題時不要怨天尤人，懂得反省自己，那么它對我們的個人成長和發展還是大有裨益的。

教育

對于很多做父母的人來說，人生中除了健康、事業之外最重要的事可能就是教育孩子了。這不僅因為我們對孩子的成長和未來十分關注，還因為我們的一言一行都會對孩子產生極大的影響。《父母的語言》的作者認為，“孩子一生的學習、行為以及健康狀況都建立在與父母積極的、相互回應的、禮尚往來的基礎之上。”

很多時候，我們可能無法想象或者根本不知道，自己無意中的一句話、一個表情、一個動作，會對孩子產生怎樣的影響。我相信很多人都有這樣的感受：自己在家教不好孩子，孩子不聽話。但同樣的話，老師說給孩子聽，孩子就愿意聽。為什么？原因就在于父母教孩子的那些道理，有一些自己也做不到，比如不能玩游戲、不能拖拉、不能說臟話等，但他們自己卻可能會在家里玩游戲，自己做事也會拖拉，也會忍不住說臟話。這時，孩子就會不服：憑什么大人能這樣做，我就不能呢？也即“夫子教我以正，夫子未出于正也”，你要我做這做那，你自己卻沒有做到呀！于是，之前的教育就失效了。

古人早已深諳此道，所以他們才會“易子而教之”，互相交換著教育孩子，你的孩子我教，我的孩子你教。這樣一來，孩子所接觸的都是老師善的一面，學的也都是善的道理。與此同時，孟子還提出一個重要的觀點，就是“父子之間不責善，責善則離，離則不祥莫大焉”，即父子之間不要相互求全責備，要求太多，否則就可能造成更大的不幸。那么，我們是不是完全不能夠教自己的孩子呢？有個前提，就是你自己一定要先成為一個表里如一、內外一致的人。你希望孩子什么樣，自己首先就要做個這樣的人，這時孩子才會覺得你是坦蕩的、真誠的，與你相處也會更加舒適，學你的樣子也會更加自然。

所以，到底什么是真正的教育？孟子早在幾千年前就告訴我們了，就是不要對孩子要求太多，跟孩子搞好關系，同時努力活好自己，給孩子做好示范。只有你活好了，心中有熱愛，眼里有光芒，孩子就能在潛移默化中受到你的積極影響，并照著你的樣子去生活，去追求更好的自己。

規律

任何事情的發生與發展，都有其必然的原因和規律。如果不知道事物的發展規律，就不會理解其中不可遏制的趨勢。古人常說“尊重天道，敬畏自然”，本意就是遵循規律，不論是個人還是國家、社會，如果做了違背規律的事，都很難有好的結果。

作為古代大儒的孟子，對此更是深有感觸。在梁襄王向他請教天下一統的根本時，他告訴梁襄王：“不喜歡殺人的人，就能統一天下。”孟子所要表述的，既是自然規律的問題，也是人生規律的問題。當時天下的國君沒有一個不喜歡殺人的，如果突然出現一個不嗜殺的國君，全天下的老百姓肯定都會等著他來營救自己。老百姓一旦歸附于這個人，那就像瀑布的水傾瀉下來一樣，這股強大的力量誰能擋得住呢？這才是孟子真正要傳達的觀點。

人的一生往往是自然規律和社會規律共同作用的結果，綜合來說，社會規律會在短期內起作用，如果我們把時間拉得足夠長的話，最終真正起作用的永遠是自然規律。人遵循了自然規律，按規律辦事，就會萬事暢達；否則，就會受到懲罰。這種懲罰也會體現在生活的方方面面，看似是天災，實際是人禍。

選擇

人生本就是一個不斷選擇的過程，而選擇就意味著，“人有不為也，而后可以有為”。意思是說，只有對某些事舍棄不干，然后才可以有所作為。也就是說，要想有所作為，就必須有所不為，畢竟魚和熊掌不可兼得。孟子的這句話聽起來很簡單，但要做到“有不為”，需要理解這句話里所包含的四層含義。第一層含義：不要掉入機會陷阱；第二層含義：不要忘記自己的原則和底線；第三層含義：不做戰略分散，要做戰略集中；第四層含義：不要即時滿足，而要延遲滿足。

“人有不為也，而后可以有為。”這句話的四個層面是值得我們每個人去認真思考和探索的。無論什么時候，我們都要保持清醒的頭腦，這樣才能不被欲望和瑣事所左右。當斷掉多余的欲望，自然就能擦亮雙眼，認準一條主路勇往直前，直到成事為止。

交友

在家靠父母，出門靠朋友。除了親人，朋友同樣是人生路上不可或缺的存在。但現實中很多人在交朋友時都懷有私心，比如只愿意跟有錢有勢有能力的人交朋友，認為這樣的人才對自己有用。但是，交朋友需要以心換心，需要的是真情實意，如果懷有這種功利心，很難交到真朋友，即使交到了，也多半只是點頭之交。既然對方的權勢和能力都不是我們結交的重點，那么什么才是重點呢？孟子告訴我們說：“友也者，友其德也。”也就是說，交朋友，我們最應該看重的是對方的品德。而且，孟子還提出了交友的三個原則：不挾長、不挾貴、不挾兄弟而友。

內省

人最大的弱點就是容易看到別人的缺點，卻對自己的不足視而不見。一旦遇到問題或麻煩，第一反應就是埋怨外界的事和物，把責任推到別人身上，好像這樣就能讓自己輕松一些，心理壓力小一些。但是，這種缺乏擔當、不敢正視自身弱點的做法，輕則阻礙自己心智的發展，重則害人害己。

孟子曾說：“愛人不親反其仁，治人不治反其智，禮人不答反其敬。行有不得者，皆反求諸己，其身正而天下歸之。”當我們想對別人好，想跟別人親近時，發現對方并不跟我們親近，那我們就要反思一下，是不是自己的仁愛還不夠；當我們想要管理別人，對方卻不服管時，我們也要反思一下，是不是自己的智慧還不夠，處理的方式不夠好；當我們對別人以禮相待，發現對方不搭理我們時，我們也要反思一下，是不是自己的恭敬程度不夠，或者不夠誠心。歸根結底，這些反映的都是一個本質問題，就是“仁德”，你自己的仁德夠不夠。仁德夠了，一言一行都合乎天理，一切就都順了。就像《詩經》上講的那樣：“永言配命，自求多福。”這里的“自求多福”與今天的含義不一樣，它的意思是你只要努力做好自己，做好自己該做的事，配合天命，就會獲得更多的福報。相反，仁德不夠，又不經常正己，只會責怪別人，那你就什么都做不成，也得不到。