論革命文化與社會主義先進文化的內在關聯

孫 緣

習近平總書記指出：“在黨和人民偉大斗爭中孕育的革命文化和社會主義先進文化，積淀著中華民族最深層的精神追求，代表著中華民族獨特的精神標識。”[1]革命文化與社會主義先進文化以中華民族傳統文化為根基、以馬克思主義為指導，在黨領導的革命、建設和改革的偉大實踐中形成，在馬克思主義中國化進程中不斷凝聚升華。革命文化為社會主義先進文化的生成奠定基礎，社會主義先進文化在革命文化基礎上繼續發展。

一、貫徹始終的主題主線：馬克思主義中國化

國家之魂，文以化之，文以鑄之。中國化的馬克思主義是鑄造兩種文化的理論基礎，而革命文化與社會主義先進文化則是馬克思主義中國化的現實表現[2]。因此，把兩種文化聯系起來，全面審視二者之間的關系，對于進一步認識馬克思主義中國化的發展脈絡，賡續革命文化和社會主義先進文化，推進社會主義現代化建設具有十分重要的意義。

(一)馬克思主義中國化進程中的革命文化

近代以來，帝國主義不斷發動企圖滅亡中國的侵華戰爭，掠奪中國政治、經濟、文化資源，破壞中國的主權和領土完整，而封建勢力為維護腐朽統治不斷向帝國主義妥協，使得階級矛盾與民族矛盾激化。“革命文化，對于人民大眾，是革命的有力武器。”[3]隨著革命的深入，在新民主主義革命時期，革命文化蓬勃發展，馬克思主義同中國實際相結合也進入了一個嶄新的階段。

從1921年黨的成立到1927年國共合作破裂，大革命失敗，是新民主主義革命文化的奠基階段。在此時期，馬克思主義在中國廣泛傳播，中國共產黨的成立使得中國革命有了先進政黨的領導。面對當時的革命形勢，黨號召工農階級聯合起來，建立國民革命統一戰線。毛澤東在《中國社會各階級的分析》中主張“要團結一切可以團結的社會力量”，在《湖南農民運動考察報告》中主張“發揮人民群眾的力量”，集中體現了把馬克思主義和中國實際結合起來的思想。但正如恩格斯所說：“馬克思的整個世界觀不是教義，而是方法。”[4]國共合作的破裂使我們黨認識到，革命問題的解決從馬克思的著作中找不到具體的策略，也不能簡單地照搬俄國革命的經驗，需要將馬克思主義與中國的具體實際相結合。

從1927年大革命失敗到1937年全面抗戰時期，革命文化初步成型并在極為艱難的條件下不斷發展。面對困難，革命文化是否能夠適應中國革命的現實狀況，實現馬克思主義中國化，成為革命亟需解決的首要問題。在武裝反抗國民黨的具體實踐中，中國共產黨人逐步認識到用本本主義的態度對待馬克思主義的危害，迷信共產國際與蘇聯遙控指導更是極其錯誤的。這一時期，毛澤東撰寫了《井岡山的斗爭》《星星之火，可以燎原》等一系列著作，科學闡述了農村革命根據地建設與“工農武裝割據”的思想。在《反對本本主義》一文中，毛澤東強調“沒有調查，就沒有發言權”，倡導把馬克思主義與中國革命的具體實際相結合，探索馬克思主義中國化的正確道路。為糾正“左”傾機會主義錯誤，1935年1月中共中央政治局在遵義召開擴大會議。這是中國共產黨第一次系統地、獨立自主地運用馬克思主義解決中國革命中存在的具體問題，從而挽救了黨、挽救了紅軍、挽救了中國革命。

從1937年全面抗戰到1949年新中國成立，革命文化逐步走向成熟，內容和意義進一步深化。抗戰初期，在中國共產黨領導下，實現了革命斗爭方向與方式的轉變；抗戰中后期，革命文化在以毛澤東為代表的中國共產黨人的領導下，實現了文化理論及思想認識上的飛躍。《實踐論》《矛盾論》兩部著作從馬克思主義認識論的高度，深入論證了馬克思主義同中國具體實際相結合的必然性。革命文化理論的發展有力地推動了解放戰爭，為中華人民共和國的建立奠定了堅實的文化基礎。

(二)馬克思主義中國化進程中的社會主義先進文化

社會主義先進文化是以馬克思主義為指導，民族的、科學的、大眾的社會主義文化，是黨領導中國人民在社會主義實踐探索中形成的先進文化，是健康積極向上的具有中國特色的文化。

社會主義先進文化以馬克思主義、毛澤東思想、鄧小平理論、“三個代表”重要思想、科學發展觀、習近平新時代中國特色社會主義思想為思想統領，牢牢把握社會主義先進文化的發展道路，不斷滿足人民群眾日益增長的精神文化需求，有力地推動了人民群眾的精神需求向更高層次、更高境界發展。

堅持完善繁榮發展社會主義先進文化的制度，最為重要的就是堅持中國特色社會主義方向。在推進社會主義先進文化建設中，把堅持馬克思主義指導全面落實到思想理論建設與社會實踐各方面，始終堅持以社會主義核心價值觀為引領。因此，在面對新時代新問題，需要弘揚民族精神和時代精神，加強黨史教育，加強愛國主義、社會主義理想信念教育，推進新時代先進文化實踐建設，把社會主義核心價值觀要求融入精神文明創建、先進文化創作生產全過程。

社會主義先進文化的生成有其特殊的歷史背景。鄧小平同志在黨的十一屆三中全會上的講話，總結了中國社會主義道路探索中的問題，結合馬克思主義基本原理與當時中國社會主義建設的實際，提出建設具有中國特色的社會主義的偉大理論[5]，其中便蘊含著社會主義文化建設的重要命題。社會主義先進文化，就是對社會主義道路探索與建設過程中涌現出的先進精神力量的不斷總結與發展。社會主義先進文化所承載的是國家富強、人民富裕的價值追求。因此，我們必須深刻認識到社會主義先進文化的重大意義，通過發展先進的社會主義文化，使全體人民共同的精神根基更加牢固，為“中國之治”提供深厚支撐和強大精神力量。

二、文化傳承的同源性

(一)同源于中華優秀傳統文化

革命文化與社會主義先進文化的發展狀況都與一定時期內的政治經濟態勢緊密相連，都符合歷史發展的必然邏輯。革命文化與社會主義先進文化都是中華民族在生存發展進程中的偉大創造，記載了中華民族在革命與建設的奮斗中結成的文化果實，是民族精神在偉大斗爭中的時代體現與現實表達，也是中華民族生生不息、發展壯大的豐厚滋養。

兩者的價值理念和所體現的主要思想雖然有所側重，但是兩者之間卻有著緊密的聯系。優秀傳統文化是革命文化與社會主義先進文化的基礎和發展源泉，兩者都是在我國優秀傳統文化的基礎上生成和發展出來的。革命文化蘊含著中華民族的文化傳統，通過創造性的與馬克思主義相結合，實現了中華優秀傳統文化的凝聚與對其的升華。例如，中華傳統文化蘊含“以人為本”的民本思想，在中國共產黨領導的革命斗爭中對其進行了理論升華，變成了堅持走“一切為了群眾，一切依靠群眾”的群眾路線。再比如，中華傳統文化中的“格物致知”變成了到現代革命實踐中主張的“實事求是”思想，無不彰顯著中華優秀傳統文化在近代革命斗爭中的發展與轉化，并且在原有基礎上賦予其民族的和時代的特征。社會主義先進文化則是對優秀傳統文化和革命文化的高度凝聚，是對過往文化的繼承和時代精神的深度融合，實現了文化發展層面上的一脈相承。

在文化孕育的過程中，兩種文化各自適應不同時期的要求，進而形成了自己獨特的思想文化內核，反映出鮮明的時代特征，適應了中國發展和變革的要求，這才有了中國先進文化的一脈相承與接續發展。不同的文化是相互遞進、相互聯系的，在相互的發展過程中，沉淀著中華民族共同的精神追求[6]。

(二)同源于馬克思主義

馬克思主義作為兩種文化的指導思想和重要思想基礎，蘊含于兩種文化的形成和發展進程中，中國共產黨在推動文化發展的實踐中，也在不斷地進行著自身理論創新和發展，以期實現馬克思主義和我國實際的深入結合，與中華優秀傳統文化的深入結合。

在我們黨領導人民開展的一系列斗爭中，馬克思主義起著舉足輕重的作用。中國共產黨人把這一思想用于指導革命斗爭，并在改革與建設過程中始終堅持并引領著革命文化與社會主義先進文化的發展[7]。在新民主主義革命中，中國共產黨緊緊地抓住了“人民是歷史的創造者”這一唯物史觀的基本原理[8]，積極團結群眾，服務群眾，組織群眾，為群眾謀利益，使得中國革命擁有了堅實的群眾基礎。新民主主義革命勝利的實現，凝聚著以毛澤東為代表的中國共產黨人的集體智慧，凝聚著中國人民為奪取革命勝利浴血奮戰、勇于犧牲的革命精神。毛澤東竭力反對和抵制教條主義危害，突出強調馬克思主義與中國的具體實際相結合，推進了馬克思主義中國化的歷史進程，誕生了毛澤東思想。在社會主義革命和建設時期，毛澤東提出把馬克思主義基本原理同中國具體實際進行“第二次結合”，提出了一系列關于社會主義建設的重要思想。在改革開放時期，黨的十一屆三中全會提出了“進行社會主義現代化建設”的奮斗目標，從而開啟了改革開放的生動實踐，馬克思主義中國化得到了進一步發展。黨的十八大以來，中國特色社會主義理論體系在實踐探索中不斷豐富和充實，習近平新時代中國特色社會主義思想實現了馬克思主義中國化新的飛躍，是當代中國的馬克思主義、21世紀的馬克思主義，為馬克思主義的發展作出了時代性的、原創性的偉大貢獻。

三、文化使命的同向性

革命文化與社會主義先進文化的誕生伴隨著歷史發展進程，受到不同的時代條件的制約，表現方式上自然有所不同，但從兩大文化的使命來看，最終都指向實現中華民族的偉大復興，實現全體人民的富裕和發展，為構建人類命運共同體確立價值導向。

曾記否，新文化運動時期，為宣傳先進思想，愛國青年和先進知識分子創立《新青年》雜志，大力宣傳以民主和科學為標志的進步思想。五四運動前后，廣大工人階級和青年學生經過思想啟蒙，思想覺悟提高，喊出反帝反封建的口號，對推進馬克思主義傳播，建立無產階級先鋒隊中國共產黨產生了積極的決定性的影響。在血與火中誕生并逐漸走向成熟的革命文化，為中國共產黨領導中國人民推翻三座大山，取得新民主主義革命勝利，最終建立新中國，打下了堅實的文化基礎。

社會主義革命和建設時期，社會主義先進文化更加堅定了助力實現中華民族偉大復興文化使命。鄧小平始終將文化建設作為中國特色社會主義建設的重要組成部分，大力倡導中國特色社會主義文化建設，并在推進改革開放的實踐進程中形成了系統的中國特色社會主義文化建設理論。推進先進文化建設需要全面加強精神文明建設，實現精神文明與物質文明兩手抓，提倡培育“四有”新人，充分尊重人民群眾的主體地位和創造精神，實現“人以一種全面的方式占有自己的全面的本質”[9]。進入新時代，大力傳揚社會主義核心價值觀，將其作為社會主義先進文化的準繩，明確以“富強、民主、文明、和諧，自由、平等、公正、法治，愛國、敬業、誠信、友善”這24個字來規范每一個社會成員的行為。中國共產黨肩負著民族復興的重任，黨的十九大報告指出：“當代中國共產黨人和中國人民應該擔負起新的文化使命，在實踐創造中進行文化創造，在歷史進步中實現文化進步！”[10]中國共產黨和我國人民在推進現代化建設的偉大征程中，不忘初心，牢記使命，在建設社會主義現代化強國的同時，力爭為全人類提供中國智慧和中國方案，承擔“為人民謀幸福，為民族謀復興，為世界謀大同”的文化使命[11]。

四、弘揚革命文化，推動社會主義先進文化繁榮發展

(一)堅定文化自信，建設文化強國

習近平總書記指出：“文化自信，是更基礎、更廣泛、更深厚的自信。”[1]當前，我們堅定文化自信，既是對中國優秀傳統文化創新發展的充分肯定，也是對中華文化在世界文化浪潮中與時俱進卻又不忘初心、引領中國與全人類發展前行的堅定踐行[12]。綜觀革命文化與社會主義先進文化的發展，中國共產黨在革命進程中集中展現出的革命精神與優良作風，是黨寶貴的精神財富，其中的文化內核和文化建設機理，為社會主義先進文化的建設與實踐提供了歷史借鑒和基礎支撐。

弘揚革命文化之魂，鑄牢民族自信之基。革命文化建立在中國革命的偉大實踐中，為文化自信提供了實踐來源，革命文化中所蘊含的“紅船精神”①“長征精神”等不僅推動中國革命走向勝利，也為中國特色社會主義文化自信提供了精神源泉。而中國特色社會主義先進文化，弘揚民族精神與時代精神，是革命文化的時代延續，積淀革命文化和社會主義先進文化的精髓，同樣是文化自信的精神資源。因此，社會主義文化建設必須賡續革命文化，結合社會主義先進文化，努力在歷史傳承中保持本色，在文明互鑒中汲取營養，從而“構筑中國精神、中國價值、中國力量，為人民提供精神指引。”[10]

(二)實現文化繁榮，推動文化創新

中國共產黨領導全國各族人民進行了長期艱苦卓絕的革命斗爭，取得了偉大勝利。革命文化和社會主義先進文化都是我國人民在實踐活動中所創造出來的思想精華，二者之間存在著內在聯系，一同呈現出創新發展的特質，傳承和發揚這兩種精神可以更好地促進當前中國文化的創新。就國家的社會主義現代化建設而言，革命文化堅持以馬克思主義為指導，立足現實，提出了無產階級專政的思想，社會主義先進文化則創造性地把社會主義與市場經濟結合在一起，以促進經濟發展，帶領國家走向富強。在維護人民利益上，從革命文化的群眾思想、群眾路線到代表最廣大人民的根本利益，以及精準扶貧、脫貧攻堅，無不體現了兩種文化在新時代的融合創新和互動發展，其中所蘊含的創新精神，是實現文化創新的動力源泉。“不忘歷史，才能開辟未來，善于繼承才能善于創新。”[13]因此，我們必須著力推進革命文化與社會主義先進文化的融合發展，飲水思源、不忘歷史、銳意進取、不斷創新，肩負起民族復興的文化使命，鑄就中華文化新的輝煌。

注 釋：

①“紅船精神”：1921年8月初，中國共產黨第一次全國代表大會在浙江嘉興南湖的一條游船上勝利閉幕，莊嚴宣告中國共產黨的誕生。這條游船因而獲得了一個永載中國革命史冊的名字——紅船。開天辟地、敢為人先的首創精神，堅定理想、百折不撓的奮斗精神，立黨為公、忠誠為民的奉獻精神，是中國革命精神之源，也是“紅船精神”的深刻內涵。