中西民族國家構建范式之爭

徐 盛

一、問題的提出

民族國家體制的源生被普遍地認為發生在中世紀后的歐洲，是歐洲國家形態演進的歷史產物。在演進的進程中，民族這一個“想象的共同體”在國家體制的勾勒與建構下逐步成型，同時民族意識的誕生又進一步激昂起國民有關追求個體自由權利的認知，反而重新改變了國家的政體結構，促進了國家向現代化發展的進程。因此，可以說民族國家體制乃是民族與現代國家雙向嵌入的結果。民族為國家提供了高效的認同與執行力，而國家則保障了民族的權力并以此塑造了一套有效的政治制度與權力體系。值得注意的是，“不同于前現代世界的城邦、教會、王朝、帝國等國家形態，民族國家是由民族對國家構成了基本規定。”[1]圍繞著民族現象的本質探討以及現實建構，成為當前民族國家體制下促進國家內人民團結以及保證國家繁榮穩定發展的重要舉措。

新中國成立后，中國共產黨肩負著中華民族偉大復興的光榮使命，在馬克思主義民族理論的指引下開辟出了一條中國特色的民族國家建構之路。隨著改革開放等大政方針的深入推進，中國社會主義經濟與全球市場呈現出高度的互聯狀態，中華民族也因此走進了世界大舞臺，并在其中占據了重要的位置。此時，全球視野的風云莫測深刻影響了中國社會，尤其是民族氛圍。一方面，西方敵對勢力大肆利用“雙標”的民族自決權的宣揚來刺激與挑逗我國民族分裂活動的發生；另一方面，第三次民族運動浪潮所帶來的的族性張揚激發了我國少數民族獨立意識的誕生。基于中國社會的這些變化，有些學者開始審視與反思中國民族國家建構的道路問題，提出了諸如民族問題“去政治化”以“文化化”等命題的思考。這一問題的背后實際上反映著對西方道路的贊譽與對中國道路的否認，彰顯著中西方民族國家建構的范式之爭。該如何界定與選擇則需要我們從中西民族國家構建的歷史邏輯出發，以此探究中西多民族國家構建范式的核心奧義，并正清本源地指出我國民族構建的未來走向。

二、西方的族群范式：從純一不雜到多元融解

國家制度是在人類長久政治文明發展溯源下所誕生的、合理的治理形貌，并隨著時代的變遷彰顯出不同的特征與內涵。歷經氏族、部落、城邦等國家形態的更迭，民族國家體制是國家發展史上的又一次重要的嬗變，成為當前社會解釋與發展現代性的核心標準。民族國家體制的源生被普遍地認為發生在中世紀后期的西歐，是將“文化性”為特質的民族與以“政治性”為準則的國家相結合地理想的國家形態。自中世紀以來，羅馬帝國的分崩離析與封建勢力的戰閥割據造就了處于這一時代背景下的西歐世界產生了普遍性的精神危機。基督普世價值的乘虛而入不僅控制了當時人們心理意義上的精神世界，更是突破了世俗的底線從而對人們切身的政治文明造成了深刻的影響。可以說，此時的西歐是數個“只知有教，不知有國”的小群體的聯合體，而毫無所謂“國家”或“民族”的色彩。

歷史的轉機源于經濟與思想的進步。一方面，商品經濟的發展與資產階級的壯大激發了人們有關共同市場和統一制度的訴求；另一方面，宗教改革等運動所誕生的基于理性主義的個體精神又要求了對羅馬教廷的祛魅演化。在這樣的條件下，長期被虛化的君主們開啟了自我權力的強化。一個個以獨立王權為核心、以風俗傳統為內涵的王朝制國家就這樣建立起來了。如何面對世俗社會的發展以及如何凝聚國內民眾以確保國家獨領風騷的優勢地位，成為眾多王朝國家制定國家策略的首要目的。“并不是民族創造了國家與民族主義，而是國家與民族主義創造了民族。”[2]一場聲勢浩大的“民族制造”運動在王朝國家的建構下緩步推進。一方面，王朝政權利用印刷技術的進步向國內民眾普及統一的語言并推廣一致性的教育體系，激發了民眾開展“自我”的想象與群體中獨特的符號、象征、圖騰的塑造；另一方面，在王朝國家間激烈地碰撞與戰爭中，王朝政權通過對英雄形象的造化與謳歌，促使了民眾形成“自者”與“他者”間的劃分以及愛國主義理念的深化。在國家體制的竭力建構下，民族這一個“想象的共同體”逐漸成型，并發展成為堅固的且具有一定邊界的“認同與利益的共同體”。但殊不知，民族與國家之間絕非是簡單的單程關系，基于民族群體本身的認同也絕非等同于對國家的認同。當腐敗專政的皇權體系壓倒了群體對于自由、平等、民主等啟蒙意識的宣發，民族便產生了改變國家的要求。隨著資產階級革命的勝利，王朝國家下傳統的君主專制被推翻，進而建立起了全面的憲政化體格，民族認同與國家認同的統一得以實現。所以說，民族國家體制乃是國家民族與現代國家雙向嵌入的結果，構建民族國家的過程“既是一個重建國家制度的過程，也是民族過程與國家過程重合的歷史進程，還是一個現代民族最終形成的過程。”[3]

近代以來，世界歷史呈現兩大因素的競爭：一是效率，二是規模[4]。其中，效率的高低取決于國家體制下對于國內各種要素的統籌凝聚能力，是國家政治性的表現。而規模的大小則歸咎于同質文化人群的邊界，這則是對民族文化性的思量。當回顧西歐民族國家建構的全歷程會發現，盡管體制下國家民族與現代國家乃是雙向嵌入的結果，但其內含的邏輯表現中，“政治性”的色彩更為濃烈，是由“政治性”來引領并規范了“文化性”。面對松散且文化異質的人群，西歐民族國家首先利用政治性的手段塑造了同質的民族文化性認同，再經由政治體制的改造從而實現了民族文化性認同與國家政治性認同的一致。在這樣的前提下，民族為國家提供了高效的認同與執行力，這便提高了民族國家的整體效率。同時，隨著國家整體效率的提升，西方民族國家在對外貿易與侵略中又不斷拓展了殖民地的范圍，規模因效率的提升而發生了巨大變化。正是由于西方民族國家體制下對于效率與規模的兼容，促使著全球視域下的非民族國家向民族國家體制的學習與邁進。此外，基于“政治性”引領并規范了“文化性”的深層邏輯之上，西方民族國家誕生了一種原生性古典的民族主義理論，其訴求著國家政治與民族文化之間所保持的純粹性與一致性，彰顯著“語言—文化同質的人民應該在政治上消除封建王國的割據狀態而成為統一的國民，作為統一的國民應該擺脫異族統治而建立自己的獨立國家”[5]的深層思維，標示著“國家政治單位與民族文化單位必須要統一；理想的民族國家形態就是‘一個民族、一個國家、一種語言’”[6]的理論內核。

不同于現代社會下“和平與發展”的時代主題，近代化下的全球視野則是充斥著戰爭與博弈的。源生于西歐的民族國家體制憑借其能夠妥善地安置民族這一人群共同體與國家之間的關系，極大地降低政治成本的優勢，而在西方資本主義擴張的進程中得以傳播并擴散。伴隨著《威斯特伐利亞和約》①的簽訂，以民族國家為基本單位、以國家主權至上為基本原則的國際關系體系得以確立。但值得注意的是，遠離了西歐原生性土壤的民族國家體制在基于不同問題意識與歷史背景下，發生了重要的變式。一方面，以中國為代表的絕大多數國家都并未經歷現代化意義下塑造國家民族的過程，且在長久歷史發展下誕生了一定有關多元文化群體的理性認知及文明氣度，“一個民族、一個國家、一種語言”的古典民族主義理論原則無法有效概括與容納長久歷史發展下的多元文化群體的事實。另一方面，隨著全球化進程中人口遷徙的普遍化，基于多元文化認同與集體回憶的外來移民群體在不斷地分化與解構西方民族國家原有體制下單一性的文化認知。“來自不同國家和民族的族裔人口為了爭取自己的利益，兼之受到身份政治、認同政治的影響，越來越體現出一種聚眾成族的趨勢。”[7]以上種種跡象表明，以一元模式極力訴求民族認同與國家認同相交融、相一致的西方古典民族主義理論漸漸失去了其解釋力度，圍繞著民族國家建構中如何處理“一體”與“多元”關系的問題赤裸裸地暴露在公眾的視野之中。在秉持著“政治性”引領“文化性”的基本原則上，西方民族理論界審慎地提出了有關“族群”的概念，試圖運用族群范式來解決民族國家構建中“一”與“多”的問題。在族群范式中，“族群”一詞與“民族”一詞呈現出了二元交融的層次邏輯，“民族”指涉的是國族意義上的政治民族，而“族群”則指涉的是亞群體意義上的文化群體。以政治性為本質特征的“民族”統領以文化性為本質特征的“族群”是族群范式的核心架構。較古典民族主義理論原則不同的是，族群范式不再囿于對國家民族內純一不雜文化屬性的追求，反而利用極強的政治性國家價值觀統領多元文化族群，實現多元文化性融解于政治性之中。美國便是族群范式的案例代表。在美國建國初期，美國政府一方面利用以自由、平等、博愛為核心的盎格魯撒克遜價值觀塑造一致性的美利堅民族認同，實現多元文化的消融。另一方面在法律層面建構一整套基于公民身份的平等法律制度，并提倡多元文化主義價值觀來保護各文化族群的發展。這種將民族中政治屬性與文化屬性相剝離，并以極強政治性統籌多元文化性的手段在美國成立之初產生了普遍的積極影響，為塑造統一的國家認同創造了機會。

時過境遷，以現實性標準去衡量西方族群范式下所產生的利弊具有重要意義。雖然族群范式有效地歸置了民族國家制度中國家與民族之間的關系，但基于其政治性高度統領文化性的原則進行討論。一方面，這實質仍然是反映著同化主義趨向，只將民族問題視為一般性社會問題，在強調國家的政治本位同時刻意忽視民族本身的政治屬性，為新的民族沖突埋下隱患；另一方面，在此原則指導下傾盡于“公民”本位的國家政治制度設計并沒有妥善容納“民族”的空間，造成民族國家體制與現代國家政治制度設計相脫節。因此，西方的民族國家建構道路并非就是一條康莊大道，學習與借鑒必須從具體的歷史邏輯與問題意識出發，盲目選擇并不可取。

三、中華的文明范式：從各美其美到美美與共

費孝通先生在其晚年基于文化自覺的反思中提出了著名的“十六字箴言”，即“各美其美，美人之美，美美與共，天下大同”。這十六個字不僅高度總結了中華民族在幾千年歷史發展進程中所衍生的有關多元文化的思考，也表達了其對于全球文明間和諧相處、有容乃大的美好愿望。不同于西方世界，中國自古以來便誕生了容納多元文化群體發展的“天下觀念”以及鞏固多元民族國家一體化的“大一統理念”。這無疑是彰顯出了中華文明下“文化性”與“政治性”相互糾纏與矛盾的特點，而非是走入簡單的西方民族國家體制內“政治性”決定了“文化性”的閉環空間之中。因此，想要理解中國的民族國家構建范式。一方面，需要跳出民族國家體制的局囿，探尋中華文明源遠流長的價值思索。另一方面，又需要走進民族國家體制之中，分析近代以來中國國家轉型中的敦敦追求。

“天下”觀作為一種意識觀念最早源生于先秦時期，是“中國人”對空間和時間秩序的一種概括與想象。一方面，位處于亞洲東南一隅的中華大地，北臨廣闊荒漠、草地，西觸連綿高山、湖泊，東、南皆為大海隔斷，較為封閉的地理環境刺激了人們展開“中華”之所處的思索；另一方面，豐富多樣的地理地貌造就了不同的水土一方，多元文化下的何謂“中華”也為人們時常叩問。可以說，“天下”觀在古代中國的內涵是及其豐富的，其指代著自然與人文交匯的廣闊空間，回答著“中華”屬相的定位問題。在“天下”觀中，“天”作為高高在上、神圣的存在，受到人們廣泛的敬畏。而在天圓地方的傳統世界架構中，誰可以占據天下的中心，誰便能代表“天”的意志，實現對人間的事實統治。華夏的先民便將自身所處的中原大地視為了天下的中心，統治者以天的受命為權威，以此建立了華夏的王朝。同時，基于文化及生活方式的差異，又將生活在華夏周邊的部族分別稱為了南蠻、東夷、西戎、北狄，形成了中心與四方的天下格局。值得注意的是，這種夷夏有別的觀念并非是現代意義下的國家之別，兩者間的邊界是松散的，甚至是可以變轉的。孟子就曾言：“吾聞用夏變夷者，未聞變于夷者也。”(《孟子》滕文公章句上凡五章)在古人看來，只要是學習并貫守了中華的禮制與文化，即便是四方之民，也可以變為“華夏”。“天下”觀下這種對于“文化性”的偏重以及個人屬性變換的靈活性告訴了我們，中國最初的民族思想，注重的既不是種族，也不是地域，而是以生活方式、生產方式及以此為基礎形成的行動方式、價值觀為代表的文明方式。先秦時代的中國人所認識的民族集團，實際上僅僅是一種文明共同體[8]。可以說，正是不同的文明共同體之間通過長期性的交流交往交融，才構成了當前中華民族文化文明精神的歷史根基。此后，秉持著“溥天之下，莫非王土。率土之濱，莫非王臣”的地理政治觀念的華夏王朝不再滿足于中原一域，而想要實現“天下”觀中“天下一統、天下大同”的至高理想，大一統的理念由此衍生。秦漢的統一，不僅是首次建立起了統一的多民族國家，更是為后延的歷史樹立了大一統的傳統。無論是少數民族政權還是漢族政權，都將一統天下視為了自身不可推卸的責任。政治上的一統為文化間的交流交往交融奠定了堅實的基礎。無論是統一政權下的和親與聯姻、冊封與職貢、貢市與互市、屯田與遷徙等民族政策還是羈縻、藩部、土司②等民族制度，都在充分地保護了各文化群體自由發展的前提下，實現了整體國族——中華民族型與神的勾勒與塑造。此時，中華民族共同體概念雖未曾被明確提出，但中華民族的整體性意識卻以一種自在狀態始終存在于各民族的歷史活動之中，并被各民族作為一種客觀存在自然地生成著、演化著[9]。因此，中國古代場域下所演化發展的“天下”觀念與“大一統”理念有效地鞏固與保障了中華民族內多元文化的體量，促成了多元文化與政治一體的結合。而這種“文化性”與“政治性”相互糾纏與矛盾的特點為近代中國國家轉型所吸納，成為中國民族國家構建范式的內核。

近代以降，千年之未有大變局驟臨，中華民族陷入了必須轉型的窘迫危機之中。以“山高皇帝遠、皇權不下縣”為特質的封建王朝體制無法有效地動員國家內的一切資源對抗西方民族國家的堅船利炮，“亡國滅種”之勢難以阻擋。高舉“民族主義”的旗幟并以此建設中華民族國家成為能人志士拯救國家的唯一選擇。梁啟超所言：“今日吾中國最急者……民族建國問題而已”[10]便切此要害。但基于對中國天下秩序中多元文化事實的復雜面相，民族國家建構之路又被劃分為了兩條路徑。其一，認為中華民族就是漢族，并主張將漢族設立為國族進行單一民族國家的建設。其二，將中華民族認為是滿、漢、蒙、回、藏等帝國境內所有人群的總稱，形成民族與國族間的二重邏輯，并在此基礎之上進行多民族國家的建設。在第一條路徑中，革命派雖以很短的時間內凝聚起漢族的力量發動政治革命，推翻了封建專制的清王朝，但因失去了繼承清王朝(滿族)廣闊疆域的正當性而被迫中止。然而圍繞著第二條路徑而言，如何論述這二重邏輯下少數民族與國族——中華民族的關系便成為了至關重要的問題。梁啟超最先認識到此點，提出了著名的“大小民族論”。孫中山也受到梁啟超啟發，在其政治策略上將“排滿革命”轉變為“五族共和”。雖然以上思想及行動都極大地提升了當時的民族包容性，一定程度上促進了“國、族同構性”，但其也僅是將中華民族視為了各民族間的簡單加總，由于未將民族與國家之間形成有效的、明確的聯系，仍產生了大量少數民族分裂、獨立等情況的發生。

歷史性的轉機來自于中國共產黨的堅強領導。中國共產黨自成立之初便肩負起了實現中華民族的偉大復興的光榮使命。在國際與國內的雙重壓力下，中國共產黨領導各族群眾，對外抵抗帝國主義，保證了中華民族整體的生存空間，對內反對封建主義與官僚資本主義，實現了中國境內各民族間的平等聯合。圍繞著中國共產黨進行民族國家構建的范式核心進行討論，它是以馬克思主義民族觀為綱要并結合起中國古代歷史傳統的一種文明認知，且在實踐的過程中不斷加以改進。中國既是一個傳統的文明古國，同時也是個統一的多民族國家，自古以來便將政治的一統性建立在文化的多樣性基礎之上。中國共產黨抓住了此般“政治性”與“文化性”相互糾纏與矛盾的特點，挖掘出了“平等”在多民族國家中的重要意涵。尊重保護多樣性，關鍵是建立平等的民族關系。“唯有平等，才能使各民族自己起來解放自己，既以現代化為共同目標，又結合各民族自身情況，因時因地制宜地解決現代化轉型中的諸多問題。”[11]同時，在有關國家政治結構的建設中，中國共產黨結合中國社會的現實狀況，將蘇聯共產國際所強調的“民族自決權”轉換為實踐已久的“民族自治權”，通過設立民族區域自治制度保證中華民族內各民族平等的政治權利。一方面，這樣有利于保證各民族的“因俗而治”，實現自我權力的解放，促進文化的多樣性；另一方面，民族自治不是民族獨治，區域內各民族間的交流交往交融，又提升了整體國家民族的認知，促進了國家的統一性。總體來看，中國共產黨引領的中華民族國家建構既滿足了現實的國家政治需求，又兼顧了傳統的文明認知，實現了各民族的“各美其美”與整體國家的“美美與共”，是值得我們加以信任并堅守的。

結語

以現實性標準加以審視，中國共產黨引領中華民族走向了一條廣闊的民族復興道路。就中華民族國家建構而言，“文化性”與“政治性”的交相呼應，既避免了美國案例下少數文化族群個性喪失的嚴重后果，又遠離了蘇聯案例下國家四分五裂的悲慘結局，是真正意義上實現了“國家”與“民族”之間的互通款曲。在2021年召開的第五次中央民族工作會議上，習近平總書記全面回顧了我們黨民族工作百年光輝歷程和歷史成就，明確指出：“回顧黨的百年歷程，黨的民族工作取得的最大成就，就是走出了一條中國特色解決民族問題的正確道路。”[12]在這條中國特色的正確發展道路上，我們必須要堅守理論與道路自信，以鑄牢中華民族共同體意識為“綱”，切實推動民族團結發展。

注 釋：

①《威斯特伐利亞和約》：指象征歐洲三十年戰爭(1618—1648年歐洲爆發的大規模國際戰爭)結束而簽訂的一系列和約，1648年10月24日簽訂的《西荷和約》，正式確認了威斯特伐利亞這一系列和約。《威斯特伐利亞和約》削弱了哈布斯堡王朝的統治，加深了德意志政治上的分裂，劃定了歐洲大陸各國的國界，改變了歐洲政治力量對比。同時，和約作為歐洲中世紀與近代史時期之交的第一個多邊條約，是國際法發展過程中的一塊重要里程碑，其建立起來的威斯特伐利亞體系是近代意義上的第一個國際關系體系。

②羈縻：即在少數民族地區設立特殊的行政單位，保持或基本保持少數民族原有的社會組織形式和管理機構，承認其酋長、首領在本民族和本地區中的政治統治地位，任用少數民族地方首領為地方官吏，除在政治上隸屬于中央王朝、經濟上有朝貢的義務外，其余一切事務均由少數民族首領自己管理。

藩部：清代指內外蒙古、新疆、青海、西藏等地，包括內札薩克蒙古49旗、外札薩克蒙古86旗、新疆回部(阿爾蒂沙爾)、青海環海39族和西藏噶廈轄區，由理藩院和清廷派遣駐札大臣管理(不包括東北地區)。

土司：土司制度是元、明、清王朝在少數民族地區設立的地方政權組織形式和制度。“土司”又稱“土官”，是由中國古代中央王朝任命和分封的地方官，“世官、世土、世民”是其重要特點，即世襲的政治統治權，轄區土地的世襲所有權及對附著在土地上的農民的世襲統治權。