生產目的二重性視域下的社會主義生產勞動

遇勃銘 高思嘉

關于社會主義制度下的生產勞動區分與范圍問題，我國政治經濟學界進行過熱烈的討論。盡管馬克思對生產勞動理論已經有過大量闡述，但是其理論焦點為資本主義生產勞動，并沒有專門論述過社會主義生產勞動，因此政治經濟學家只能基于已有的經典文本，按照自己的邏輯進行理論闡釋。在二十世紀六十年代、八十年代，在該問題上曾有過兩次爭論的高潮，并形成了“寬派”“中派”“窄派”等派別。自那以后的學者的觀點，基本都可以歸入上述三大派別，這些觀點中存在兩種基本的錯誤傾向。第一種傾向是不從生產目的出發，而是抓住馬克思對資本主義生產勞動的局部觀點進行盲目引申。有的學者按照馬克思關于總體工人形成以后生產勞動的內涵便有所擴大的論述，將生產勞動的范圍無原則地擴大。如“寬派”的代表人物于光遠按照距離生產物質資料的遠近，將生產勞動的范圍層層外推，把從事產品分配和交換的勞動、生產精神財富的勞動、教育勞動以及保護環境的勞動等都劃入生產勞動[1]。還有的學者按照馬克思關于從資本或資本家的觀點來看什么是生產勞動的論述，把凡是能夠增殖資本的勞動都說成生產勞動，并將其搬用到社會主義制度，把商業、金融、服務等行業的勞動都列入社會主義生產勞動。第二種傾向是從生產目的出發，但僅僅著眼于社會基本矛盾，認為社會主義生產目的是滿足人民日益增長的物質文化需要或美好生活需要，卻不作進一步分析。如“中派”的代表人物何煉成僅僅按照是否能夠直接滿足上述需要來區分，將商業金融和行政管理機關之外的勞動都歸入生產勞動[2]，實際上還是擴大了生產勞動的范圍，這些都是不符合馬克思的原意的。

一、分析生產勞動的邏輯起點——生產目的

把生產目的作為分析這一理論問題的起點存在一個探索的過程，馬克思的生產勞動理論是在分析和批判古典政治經濟學家的過程中形成的，并進行過兩次比較集中的論述。第一次論述是在1861—1863年的手稿《剩余價值理論》部分，馬克思用了大量篇幅評價資產階級經濟學家的生產勞動理論，并從亞當·斯密關于生產勞動問題的見解中引申出生產勞動的定義，即生產勞動作為一種雇傭勞動，交換的是可變資本，不僅再生產出這部分可變資本，同時還為資本家生產著剩余價值[3]136。馬克思評價道：“對生產勞動的這種觀點，是從亞當·斯密對剩余價值的起源的看法中，因而是從他對資本的實質的看法中，自然而然地得出來的。”[3]137也就是說，馬克思起初沿用了亞當·斯密在該問題上的邏輯起點。需要說明的是，馬克思用“生產勞動”指代的是資本主義生產勞動，只是到了1863年他才正式提出站在資本的角度看生產勞動與一般意義上生產勞動的區分。第二次論述是在1863—1865年手稿《直接生產過程的結果》這一章，這個手稿的成熟性與系統性和《資本論》相差無幾，對生產勞動問題的表述更加精煉和完備。在“生產勞動和非生產勞動”小節的開頭，馬克思講到，由于剩余價值是資本主義生產過程的直接目的，也是其真正產物，因此生產勞動只是直接地生產剩余價值的勞動，或者說，在直接生產領域為了資本增殖而消費的勞動才稱得上是生產勞動[4]123-124。馬克思不僅說明了定義生產勞動的邏輯起點是生產目的，而且用三個“直接”強調了物質生產或者說商品生產這個必要前提。只有直接生產剩余價值的勞動才是生產勞動，那些只為資本家帶來剩余價值的勞動可能不是生產勞動，一個典型例子就是純粹流通領域的商業雇傭工人。因此，資本主義的生產勞動只能首先是那些生產物質產品或商品的勞動，而社會主義制度下的生產勞動同樣需要物質生產這個基本條件。分析生產勞動應從經濟學的研究對象即物質生產過程出發，否則，按照“窄派”的說法，就是混淆了物質和精神、經濟基礎和上層建筑的界線，也就是歷史唯物論的基本界線[5]。

正式出版的《資本論》中沒有專門講述生產勞動問題的章節，不過《勞動過程與價值增殖過程》和《絕對剩余價值和相對剩余價值》這兩章將資本主義生產目的與資本主義生產過程作為一個有機整體，以更完備的形式討論了一般意義上的生產勞動與資本主義意義上的生產勞動，并且繼續強調生產勞動的物質前提，即“勞動首先是人和自然之間的過程”[6]207。

應當說，馬克思在1861—1863年的手稿中還帶有亞當·斯密的資產階級經濟學思想的殘余，即不從資本的實質或者說生產目的出發，只從資本的表面的社會形式出發，不能明確“直接生產剩余價值”這個前提，從而一定程度上模糊了物質生產對整個社會生活的基礎性作用，間接使得后人的研究在理論上產生一定混亂。

“隨著生產勞動的形式變化，資本的收入和資本本身都將不復存在。”[4]128-129資本的存在是歷史的，但生產目的的存在是永恒的。相比從資本出發，從生產目的出發具有更重要的意義，因而具有更廣的適用性。隨著生產目的的變化，生產勞動從資本主義形式轉變為適應未來社會的形式。

二、生產勞動的形式變化

(一)自由時間從目的到結果的置換

盡管從直接目的來看，資本主義生產是為了追求剩余價值，但是這個目的產生了一種結果：創造自由時間。勞動群眾的剩余勞動時間物化為剩余產品，為不勞動的階級和社會整個上層建筑的存在提供物質基礎，并游離出了用于不勞動的階級(嚴格來說是一般意義的非生產勞動者)發展其他能力的自由支配時間[7]215。自由時間可以用于閑暇，可以用于非直接的生產活動，比如從事戰爭或管理國家，也可以用來發展并不以實踐目的作為直接目標的人的能力或者社會潛力，比如藝術與科學[7]214。這些自由時間都源自剩余勞動。在資本主義社會中，剩余勞動取得了剩余價值的形態。也就是說，剩余價值是自由時間得以實現的前提和基礎，只不過在這邊是少數人的自由時間，在那邊是大多數人的勞動時間。這一局限的根源屬于資本的天性：資本既創造能夠用于自由支配的時間，同時又把這些時間變成了剩余勞動[8]103-104。基于現實性的角度，財富是在這種對立條件下發展的；基于可能性的角度，財富需要在揚棄這種對立的條件下發展[9]。馬克思運用辯證法告訴我們，這種暫時的對立狀態必然會結束。

《共產黨宣言》指出：“代替那存在著階級和階級對立的資產階級舊社會的，將是這樣一個聯合體，在那里，每個人的自由發展是一切人的自由發展的條件。”[10]終結資本主義生產方式，就會消滅上述對立狀態，實現勞動時間與自由時間在全體社會成員間的平均分配。資產階級財富的積累就是資本積累，因而要以剩余價值的生產為前提，要以物化的勞動時間作為計量標準，但是財富的尺度以勞動時間來衡量，這只是說明財富被建立于貧窮的基礎上，隨著資本主義的覆滅，社會成員的先進生產力才是真正的財富。到了那個時候，財富尺度就是自由支配時間，而不是勞動時間[8]104。馬克思的這段論述實際上指明了共產主義社會的生產目的。隨著財富的尺度從勞動時間變成自由時間，生產目的也就從對剩余價值的榨取轉換為人的自由與全面發展的實現。至此，自由時間實現了從結果到目的的置換。

(二)共產主義生產勞動是創造自由時間的勞動

從共產主義生產目的出發，共產主義生產勞動也就可以定義為創造自由時間的勞動。我們可以把共產主義社會中的人的活動分為兩部分：一部分是創造自由時間的勞動，另一部分是自由時間內的勞動或活動。前一部分是生產勞動，相應地，后一部分就是非生產勞動。

或許有人會提出疑問：在共產主義社會中，盡管價值和剩余價值都不存在，勞動與產品的范疇還是存在的，那么是否可以沿用分析資本主義生產勞動的方法，將共產主義生產勞動定義為提供剩余產品的勞動？這個說法是值得商榷的。馬克思確實有過這樣的論述：在考察總產品時，在商品總量的一個扣除部分中單純表現為無酬勞動的，即表現為資本家沒有花任何代價的產品的勞動，是生產勞動[4]124。將無酬勞動替換為剩余勞動并應用于共產主義，在形式上看來并沒有什么問題。但是到了共產主義社會，必要勞動將擴大自己的范圍，一部分剩余勞動將作為必要勞動存在，也就是作為社會的準備基金和積累基金需要的那些勞動[6]605。資本主義社會代表剩余價值(m)的年產品一部分作為擴大再生產的追加資本(c和v)，一部分用于資本家的個人消費(m/x)，其余的用于不勞動的階級(如公務員、律師、醫生、藝術家、科學家等)發展其他能力。其中，由于消滅了資本，第一部分擺脫了資本屬性，成為社會準備基金和社會積累基金被并入必要勞動；由于消滅了剝削階級，第二部分不復存在；由于消滅了舊的分工，第三部分采取了另一種形式。正如馬克思在《哥達綱領批判》中敘述的那樣，從作為私人的生產者身上進行的全部扣除，又會直接間接地服務于作為社會一員的這同一個生產者[11]17。這種所謂“剩余產品”經過扣除后歸根結底被生產者用于其自由發展。因此，沿用必要勞動與剩余勞動的區分是不恰當的，共產主義生產勞動只能是創造自由時間的勞動。

三、社會主義生產目的與生產勞動

(一)社會主義生產目的的二重性

從資本主義生產目的與共產主義生產目的出發，已經得到了兩種生產勞動的定義，這是我們分析社會主義生產勞動的邏輯中介。前文所述的共產主義是從狹義上講的，也就是在自身基礎上經過發展了的，社會主義則剛剛脫胎于資本主義社會，因此它在經濟、道德、精神等方面都還帶有一些舊社會痕跡[11]18。作為連接資本主義與共產主義高級階段的過渡性社會，其生產目的相應地存在過渡性，是創造自由時間的新因素的生長與創造剩余價值的舊痕跡的消亡的過程。也就是說，社會主義生產目的具有二重性。

一方面，生產剩余價值在一定程度上是滿足人民需要的社會目標。社會主義并不能消滅商品關系與價值關系，因而剩余價值規律在一定范圍內必然繼續發揮作用。為了大力發展社會生產力，大力發展社會主義市場經濟體制，創造和實現剩余價值是不可避免的。中國在完成社會主義改造后的一段時期內，企業需要將利潤上繳國家，這時剩余價值主要以貨幣化的剩余勞動表現出來；而在社會主義市場經濟體制建立后，剩余價值便能夠以其本身的形式表現出來，尤其是民營企業領域。也就是說，作為共產主義第一階段的社會主義無法像第二階段那樣消滅必要勞動與剩余勞動的界限。但是這決不是說，創造剩余價值是社會主義生產的根本目的。當前我國社會的主要矛盾是人民日益增長的美好生活需要和不平衡不充分的發展之間的矛盾，在歷史上則是人民日益增長的物質文化需要同落后的社會生產之間的矛盾。無論是創造潛在的剩余價值，還是創造實際的剩余價值，都要使這個生產目的從屬于滿足人民需要的社會目標，并隨著生產力的高度發展逐步限制并最終消滅該生產目的。

另一方面，社會主義的生產目的是創造自由時間。社會主義具有不可比擬的優越性，能夠在發展生產力的同時，兼顧人的自由與全面發展。諸如學校和保健設施等用于滿足全社會需要的部分，相比現代社會將會立刻極大地增加，并且隨著歷史的發展繼續增加[11]20。現代歷史的發展表明，馬克思的這一預見具有更廣的適用性，它反映了人類歷史發展趨勢。即使不根本改變生產關系，上述這些也是可以實現的，如歐洲一些國家比較發達的教育和福利制度以及更短的工作日，這些都意味著更多的自由時間。因此，社會主義理應在實現人的自由與全面發展的道路上對自己提出更高的要求，將自由時間的創造擺在突出的位置上。

(二)社會主義生產勞動再定義

基于社會主義的二重生產目的，我們可以得出結論：凡是能直接創造剩余價值的勞動，或者能創造自由時間的勞動，都可以被定義為社會主義的生產勞動。它既包括物質生產部門中的全部公有制經濟的勞動，也包括一部分私有制經濟中的勞動。社會主義生產勞動不僅僅局限于社會主義生產關系，而是更加廣闊的范疇，尤其適用于“公有制為主體，多種所有制經濟共同發展”的社會主義基本經濟制度。之所以說“一部分私有制”，是因為小生產作為一種私有制在社會主義社會中依然大量存在，如我國的個體工商戶，而社會主義生產勞動不能將它們計算在內。這些經濟主體采取個體勞動或家庭勞動的形式，在勞動效率、資金、技術、管理等方面都與一般企業有差距，因而幾乎不能創造剩余價值或者自由時間，只能勉強維持簡單再生產，他們還有待于進一步的階層分化。

社會主義生產目的的二重性導致社會主義生產勞動也具有一定程度的二重性，即同一勞動能夠在創造剩余價值的同時，也創造自由時間，只是在不同部門中這兩個屬性的比重不同罷了。例如，在私營企業中，由于利潤是幾乎唯一的考慮目標，其內部的勞動相比國有企業中的勞動，創造剩余價值的屬性相對更多，創造自由時間的屬性則相對少一些。國有企業、集體企業等公有制企業在完成生產的同時，還或多或少地承擔公共服務等社會屬性，因此為了實現這種社會福利導致的少盈利、不盈利乃至虧損并不是經營管理不善的結果，而是體現了社會主義的制度優越性。在公有制企業中，社會主義生產勞動在以下兩種意義上創造自由時間。第一，先進的技術、發達的勞動生產率等使得勞動者工作日小時數普遍比私有制企業少，因而在創造的價值等于甚至高于私有制企業的同時，依然可以享受更多的自由時間用于閑暇和其他活動。第二，由于承擔了社會功能，企業可能將一部分乃至全部利潤用于文化、教育等公共事業或者價格補貼，因而創造了發展全體社會成員的能力和社會潛力的自由時間。