淺析孟子視域下的“為道者”
——以最高統治者和士階層為例

◎李珍珍

（河北大學 哲學與社會學學院 河北 保定 071002）

一、“為道者”形象的分析

孔子言道，其核心是仁。孟子在繼承孔子求仁之道的基礎上進一步提出“立人之道”①，《周易》有言：“立人之道曰仁與義”，孟子也說：“仁也者，人也，合而言之，道也。”也就是說，踐行仁義便是行道，一個踐行仁義的人便是一個合格的“為道者”。從《孟子》通篇來看，“為道者”的形象包括兩個方面：一是指施仁政以保民的君王；二是指內蘊仁義之道的君子。在孟子眼中，符合“君子”形象的人有很多，但最具其個人人格特色的便是他所論述的士人形象。士人通俗地來說就是古代的知識分子,作為政治的參與者之一，他們既位于“官吏的最低層,同時又是士、農、工、商等四民之首”②，這種特殊的流動性就決定了士將政治舞臺和思想舞臺相連接。這類政治的儒者在權力體系中的最高理想是“為王者師”以造福于百姓。一言蔽之，本文將以“為道者”中“仁以保民”的最高統治者——君王以及民心的特色代表群體——士人為論述重心，以期探尋孟子視角中“為道者”與民的內在勾連，豐富儒道思想的深刻內涵。

二、“仁以保民”的最高統治者——君王

（一）君王重民的原因

第一，得民心者得天下。孟子曾經論述過桀、紂禍國的原因，認為桀紂之所以失去天下，是因為失去了自己的人民，之所以失去自己的人民，是因為失去了百姓擁護愛戴他的民心。得到天下的途徑就在于得到天下的人民，得到人民的途徑就在于得到天下人的民心，得到天下人民心的途徑就在于欲民之所欲，惡民之所惡，因為民之所欲所惡皆代表著人民的意志，而“人民的意志不僅是政治的指歸，而且決定了政治的成敗?！雹?/p>

第二，孟子說：“民為貴，社稷次之，君為輕?！保ā侗M心下》）社、稷分別意指土神與谷神。也就是說，“民”為生產者，是社會生產力的主要承擔者。土地和谷種是最基本的生產資料。在人類社會中，生產者和生產資料二者缺一不可，因為如果只有“民”，沒有“社稷”，“民”就無法從事生產活動，特別是在古代農業社會里，無法進行農業生產，必然導致整個國家的顛覆，國家若已顛覆又何來一國之君呢？同理，只有“社稷“，而沒有“民”，這個國家同樣不能保持。因此民眾的經濟生產是國家政權得以存在的核心要素。

（二）君王利民的表現

既然民如此重要，那么采取一系列仁政手段以利民就成了必然，為此，孟子提出了他的主張。

在政治方面，孟子主張行仁政以實現王道?！睹献印烽_篇便是梁惠王向孟子提問“以何利國”，孟子雖反復勸誡統治者不應老是想著如何利國，如何擴大疆土制霸天下，希望國君們以仁政治天下，效仿堯舜“由仁義行”。但孟子自己心里也清楚，這些諸侯王所憧憬的是成為齊桓公、晉文公那樣的霸主，而非堯、舜這類圣王，為此他們可以不擇手段，絲毫不顧及百姓的生死。所以孟子換了一個以“行仁義”而成王成霸的思路，這更多的是孟子的無奈之舉。不難看出，孟子的真正目的是“行仁義”以利民，即把利民作為目的而非手段。這一點在《梁惠王上》中得到了充分的證實。

孟子對曰：“地方百里而可以王。王如施仁政于民，省刑罰，薄稅斂，深耕易耨；壯者以暇日修其孝悌忠信，入以事其父兄，出以事其長上，可使制梃以撻秦楚之堅甲利兵矣?！?/p>

孟子雖然是在給諸侯們出如何王天下的主意，但他所提到的那些具體問題，都是百姓生活中所遇到的實際問題，如果這些實際問題得到解決，那么最終得益的便是百姓。事實上，王天下只是行仁政的結果，孟子的真正意圖是誘導諸侯行仁義——施仁政——王天下——天下統一——利民，其真正目的在于利民。這種曲線救國的方式雖迫于無奈，但若真正實行，在孟子看來卻還是有效的，因為它是可以由霸道而轉為王道的。

在經濟方面，孟子主張“制民之產”。從積極的角度來說，“五畝之宅，樹之以桑，五十者可以衣帛矣。雞豚狗彘之畜，無失其時，七十者可以食肉矣；百畝之田，勿奪其時，數口之家可以無饑矣”（《梁惠王上》）。百姓有自己的土地，衣食住行可以自給自足，老有所養，幼有所依，人民安居樂業，各安其所，社會自然穩定和諧；從消極的角度來說，“無恒產者無恒心，茍無恒心，放辟邪侈，無不為已。”（《滕文公上》）如果人民沒有私產，就沒有固定的生活來源，饔飧不濟的生活狀態無疑會使道德乃至法律約束力喪失其作用，沒有一定的道德體認和絜矩準則,人民就會無所顧忌的為非作歹，那么就是官逼民反，民不畏死，那么以死懼之又奈何？如此一來國家危在旦夕。所以說良民是否變暴民，完全取決于統治者能否“制民之產”。

“倉廩實則知禮節,衣食足則知榮辱”，在經濟基礎穩固的前提下施以禮樂教化才是儒家德治的理想狀態。在社會教化方面，孟子主張“謹庠序之教，申之以孝悌之義”（《梁惠王上》），即興辦學校和教育，在社會上養成遵循孝悌忠信等美德的良好風尚。在孟子看來，仁言不如仁聲，善政不如善教，以仁德教化天下才最得民心。

孟子教導君王治國應以人民的利益為起點和歸宿。君主實行仁政滿足人民日常生活的基本需求，才能從內在精神上進一步教化、引導百姓的行為，臣民才能踐行仁道，如此，方能達到儒家仁政的理想狀態，君主才能成為一個合格的“為道者”。但這也同時意味著，孟子的政治思想是一種理想的人道主義，一方面，它于民有利但于統治者卻收效甚微甚至無利可圖，統治者們或懊惱其政治成效緩慢，或根本對這種“民貴君輕”的思想不屑一顧，甚至還會因為這種思想侵犯了無上君權而勃然大怒；另一方面，道德上的完善之境可以用來約束自己但不能用來約束他人。孟子的仁政思想很大程度上依靠的是上位者自身的德性提撕,這種抽象的成德歷程被不同群體解釋起來本來就具有主觀性與隨意性，因此并不足以成為君王施行仁政的客觀依據，這一人性困境也是致使他的仁政理想最終只能遺憾地淪為不切實際的主觀空想的一個重要原因。

三、以民為本的特色群體——士人

（一）士階層的代言人——孟子

孟子是十分重視“民”的，在《孟子》中，僅“民”字便出現了199次，這還不算與“民”同義或相似含義的詞?？梢哉f，在孟子這里，“民”統攝了一切現實性期盼。那么作為士人群體代表者的孟子為何唯獨對民如此情有獨鐘呢？原因主要體現在兩個方面：

一是從個體的內在本心來看，孟子認為“人皆有不忍人之心”，這種“不忍人之心”是客觀存在于人自身所固有的善性，如救“孺子入井”是順應本心之所為，并非摻雜私欲，救落水孩童的這種惻隱之心只是本心的呈現，不需要依靠任何外界條件發起，“乍見”之時，便是本心顯現之刻。這種本心超越了一切現實性的束縛，只要生之為人，便都應具備這種感同身受之情。推及于民，這種先天本有的“不忍人之心”自然也就成為他重民的理論支撐之一。

二是從孟子的外在政治主張來看，愛民是實現他政治理想的人文基礎。孟子說：“保民而王，莫之能御”，“保民”有愛民、護民、安民之意，君主要推行王道和仁政，愛護自己的臣民，使其安居樂業，臣民自會感念君主的恩德。如此一來，于內，君臣百姓上下一心，團結一致；于外，軍隊百戰不殆，所向披靡。實現了本固邦寧，也就達到了“仁者無敵”的境界。

（二）民心的代言人——士人

士人作為孟子“為道者”的特色群體，是民心的代言人。在孟子看來，仁民愛物的境界實質只有落實在公共性的社會關懷層面才具有價值意義。所以孟子非常鼓勵士者從仕，認為士出仕為官，就如同農夫耕田一樣尋常。出仕，既是士的責任與使命，也是士的義務與擔當?！笆俊笔侨寮壹挠韬裢木樱麄兪瞧胀癖姷陌駱?，所以其士人精神也就尤為可貴。

1.士精神的表現

第一，尚志。在《盡心上》中，孟子曾回答過王子墊対士的一系列疑問，在孟子看來，如果說仁是一個人本身應具有的內在品質，那么義就是一個人待人接物應具有的外在特性，“居仁由義”就是“尚志”之方。唐君毅先生也說：“人而能仁以有其義，而立此人之道，方為孟子之道之所存。”將這種內在的“仁”和外在的“義”不斷完善，達到渾然一體、融會貫通的狀態，居處在仁中，行走在義上，方為士人之道，方為立人之道，方為孟子之道。

第二，養浩然之氣。士者持身，自養浩然正氣。朱熹認為這種“浩然之氣”具有氣勢磅礴、剛正不阿、頑強不屈等特點，它仰不愧于天，俯不怍于人，無愧于天地之間。那么如何生成這種浩然之氣呢？《公孫丑上》中公孫丑與孟子在討論“不動心”時曾涉及過一種“體之充也”之氣，孟子認為這種氣氣勢磅礴，內充于體。這氣很大程度上便是“浩然之氣”，生成“浩然之氣”的方法首先需要“養勇”，而“養勇”的方法便是自身的“不動心”。語言是表達心志的工具，這心才是內在的根本。將人之生命性靈反省自覺，使自覺自知重返于自身之主體，方達養心之狀態。所以內省而求諸己是養“浩然之氣”的一個重要基礎，在此基礎上“浩然之氣”再通過內在養心的積累以及外在的“配義與道”合二為一、由內而外地表現出來。

第三，擁有獨立的人格。孟子認為，士的獨立人格一方面體現在對統治者無道的批判。如孟子所言：“庖有肥肉，廄有肥馬，民有饑色，野有餓莩”（《梁惠王上》），這種鮮明對比下的人間慘劇使孟子痛心疾首，不惜冒著觸怒君威的風險向統治者兩次提出質疑：“惡在其為民父母也?”“如之何其使斯民饑而死也？”這種不畏強權，心懷天下的士人精神，表現出一種以民為首、以己為末的現實關懷，其傲雪凌霜的獨立人格也再次得到了深刻的體現。另外，士作為獨立的個體，不是傀儡，更不是任何人的附屬品，士的獨立人格另一方面體現在士的尊嚴不容踐踏。

《公孫丑下》中曾明確記載了曾為掌管靈丘之地的高級長官蚳鼃為“可以言”而放棄高官厚祿，甘心當一獄官小卒的故事。蚳鼃可以說是一位有著士精神的君子了，他敢于進言，“不卑小官”，但并不代表他像柳下惠一樣的“不羞污君”。在多次“諫于王而不用”后，蚳鼃選擇毫不拖泥帶水的辭官離去?！翱梢允藙t仕，可以止則止”，這種有進有退，有禮有節的從政態度及處事原則體現的便是古代知識分子“道高于勢”的風骨與精神。

第四，重義輕利。孟子認為，在義和利的比較中，義為重，利為輕；義在先，利在后。但是，重義輕利并不意味著重義舍利，也就是說，義與利是可以并存的，但當義與利發生抵牾沖突時，當以義為先，因為人之所欲必有超越其生死的東西。為道者，舍生取義，乃大成也。所以孟子說：“故士窮不失義，達不離道?！泵献永硐胫械氖繎憩F為：身處窮困時，自身依然堅守心中道義，不為貧賤而移，也就不因外物而迷失自我；自身通達時，不以富貴而淫，不忘本心，以天下為己任。

2.士重民的表現

第一，反對戰爭。孟子認為，戰爭受害最大的便是人民，諸侯之間爭奪土地，人民的尸體便會布滿荒野；諸侯之間爭奪城池，人民的尸體便會布滿城池，因此孟子說“春秋無義戰”，為此他主張“德治”，他認為依靠武力所獲得的歸附是不能長久的，因為武力一旦有所削弱，受壓迫者就會奮起反抗，只有“以德服人者”，才能使天下人心悅誠服。

第二，士者從仕。一方面，士從仕與否，首先影響到的是自身思想主張的推行效果及法令政策頒布時人民對其的執行效果，因為政令一旦頒布并實施必然帶有強制性，從而決定了人民對其政策的執行與落實就帶有普遍性和必然性。另一方面，孟子并不認為“食”與“仕”有沖突，“仕非為貧也,而有時乎為貧”（《萬章下》）。士者從仕本為行道，但是因為士階層地位日趨衰落的原因，也有家中貧寒需要侍奉親老的士人，這時候士人從仕也就必然伴隨著世俗的氣息，但行道與獲取從仕的俸祿這二者并非對立，因為踐行仁義的前提必然要伴隨著謀生之道，在這一層面，孟子的義利觀也早已為其佐證。所以仕對于士來說具有非常關鍵的意義。而且，孟子所說的仕并非終日高坐，飽食終祿，而是希望士階層通過從事人倫道德規范的治理正人心，息邪說，喚醒民心，教化萬民。

第三，“為王者師”的教化。對于士的教化作用，孟子說“得天下英才而教育之”是君子三樂中的一樂，說明士君子在擔負社會教化功能的同時也會從中獲得精神上的樂趣。士的最大樂趣或者說最高理想是通過“為王者師”的教化作用使“人倫明于上，小民親于下”，最終達到兼濟天下的終極目標。

孟子將個人之道與天下之道相連系，認為個人人格的完善不僅僅是為了實現個人仁義之道，更重要的是為了兼濟天下，士作為連接民與君王的關節點，更多的是為百姓而活，為天下而活，孟子眼中真正的士人其使命就是以天下蒼生為己任，鐵肩擔道義，這種獨立的人格精神立足于現實關懷也超越了現實關懷。但是不難看出，孟子的士精神是“得志，與民由之，不得志，獨行其道?！边@是一種孤獨的人格美，注定得不到大多數人的應和。

四、結語

孟子視域下的“為道者”, 自興起其心志，以仁義之政興民?！氨M其道而死者，正命也”（《盡心上》），面對天災人禍，“為道者”民本原則的發用是達到“正命”的先決條件?！疤煜掠械?，以道殉身；天下無道，以身殉道”，此則孟子言道之宗旨所在，即天下有道時，道是一種信仰，應“反身而誠”，以道義來充實完備自己的獨立人格；天下無道，那便以身殉道，濟世救民。正是孟子這種民本己末的思想，督促了君王“保民而王”的王道之治，成就了士“九死未悔”的殉道精神，教誨了匹夫匹婦“保天下者,匹夫之賤,與有責焉”（《日知錄·正始》）的愛國之心，為后世諸多仁人志士在國家危難之際為拯救家國百姓而萬死以赴的高尚行為做出了表率，進一步充實和發展了儒家精神的內在品質和外在特性。

注釋：

①唐君毅：《中國哲學原論：原道篇》，中國社會科學出版社2008年版，第93頁。

②周元俠：《論孟子士的精神》，山東大學2006年碩士論文，第2頁。

③蒙培元：《孟子》，北京大學出版社2019年版，第59頁。