以宋代亭臺樓閣記看文人情志

◎李夏桐

（山西師范大學 山西 太原 030000）

一、亭臺樓閣記的文體界定

記體文是我國古代重要文體類型，于唐代確立，其使命本在記事。明吳訥的《文章辨體序說》曰：“大抵記者，蓋所以備不忘。”①以記為題的文章早已產生，但其作為一種獨立文體，最早可追溯到劉勰的《文心雕龍·書記》篇。隨著社會政治的變革和文體自身的發展，記體文至宋代時已獨立成體，并破體成文②，使得其也寄托情懷，抒發心之所向。

褚斌杰在《中國文體概論》中說道：“古人在修建亭臺、樓觀，以及觀覽某些名勝古跡時，常常撰寫記文，以記敘建造修葺的過程，歷史的沿革，以及作者傷今悼古的感慨”③，這類記文被稱為臺閣名勝記，其題材范圍包括亭臺樓閣、堂庵軒園等。因其亭臺樓閣一般修建在山水秀麗之地，所以其實際功用之一在于供文人志士追求風雅。記體文雖在唐代已有豐富的題材與成熟的體式，但與宋代相比，唐代的亭臺樓閣記并不重視命名，其大多是反應亭臺樓閣的修建之地，建造之人及其周邊景觀等信息，如柳宗元的《柳州東亭記》，白居易的《廬山草堂記》，詹敦仁的《清隱堂記》等。但宋代的亭臺樓閣記除記景之外，還有一鮮明特點是記中多涉及其名，或簡述由來，或自明其志，或另賦其意。如宋代有胡宿的《流杯亭記》、章岷的《綺霞閣記》、歐陽修的《叢翠亭記》等。

對宋代記體文的主要類別與重要作家的創作做過專題研究代不乏人。其研究成果集中在山水游記和亭臺樓閣記兩類。兩者相比而言，亭臺樓閣記創作數量更為豐富。加之宋代官員因政治因素大多任期不長，頻繁更換職務，造成大批官員遷徙，每到一處或修建、或修繕，所以使得亭臺樓閣等登臨游覽之所在宋代逐漸興盛。結合目前研究來看，研究文人心態的著作相比于文體方面的研究更多，與亭臺樓閣有關的研究也正是通過把握宋人意志，以便能更好地對宋代士人主體的心態、道德修養以及處事原則等方面有所把握，從而管中窺豹，辨得宋代文學史以及宋代文化史的發展軌跡。

二、從宋代亭臺樓閣記看文人情志

記體文于宋代開始煥發了新的生機，其變化表現在從記事、記景、記物到記情、記理、記意；從具體地敘寫修建、描寫景物的實用性文體到抽象地表達情感、抒寫哲思的文學性文體；從對社會政治的關切與參與到關注自身道德修養、讀書治學、追求真理等。達官顯宦營造興建，文人志士登臨游覽，亭臺樓閣在宋代與眾多士人產生了交集。在社會方面，文人都在記中抒發濟世救民的情懷；感慨家國強盛、人民安樂；激勵有志之士，喚醒其仁政愛民的政治理想。從自身來看，士人開始重視內心的修養和道德塑造；重視讀書治學之道，他們認為萬物之道皆藏于其中，培養后人正確的讀書觀，認清其價值功用；更為重視思辨之理，即天地萬物與人的辯證關系，追尋真理。與唐人相比，宋人善思辨，萬物的存在、運動、興廢、變化都是有宋一世的永恒話題。

（一）對社會政治的關切與參與

宋以前，亭臺樓閣記大多是反映亭臺樓閣的修建之地，建造之人及其周邊景觀等信息，較少涉及社會政治，關注國計民生。而宋代總體上多抒發世人經世致用之情懷，灌注了作者對社會政治的殷殷關切。如張俞《恤民亭記》記錄了江夏黃士安宰居成都一年，作亭以圖其治。故傳曰：“恤民為德。”又曰：“勤恤其民。”袁延度的《疏泉亭記》是為表彰李公修筑官渠，解救人民于苦火之中。將以防民患、建民利，認為李公之后二百年間，再無如李公之用心者。因命之為疏泉亭，表彰官員功績，以垂范后世。

宋代士人也多具有儒家“以天下為己任“的濟世情懷，常于登臨游覽之時抒發與民同樂的仁者胸懷。如黃裳的《公馀堂記》中說到“某侯為州謹始”時，便日日與下屬振興墮壞的風氣，修整損毀的建筑，揭發奸惡小人加以懲治，沒過多久便使得“凡要目數各從其類”，綱紀遂立。使庶司群案有規矩可循，遂號無事。在其治理下，民則歲豐而義重，吏則日閑而興長。當地官員與百姓在閑暇之時，游玩于山水之間：“清旸翠陰，歡笑遠近，或馳驅于郊，或鼓考于庭，棲侯鵠，立壺馬，寵辱君子之勝負，兕觥其觩，不醉無歸。”還有李彥弼的《八桂堂記》，因百姓安居樂業，官府太平，于是裘輕帶緩，時為逍遙游。與此同時，也明政事、練甲兵，使駭輿之變未萌而銷，此先同其憂也。又公之辟圃也，敞扉通途，使其地無隔塞之禁，此后同其樂也。時任桂州通判，雖偏居一隅，也心系家國，照拂一方百姓。更有歐陽修的《豐樂亭記》，豐樂亭位于安徽滁州，此記作于歐陽修被貶之后，因山川秀美，作亭以游之。感于民有幸生于豐樂之年，又作記以志之。“因為本其山川，道其風俗之美，使民知所以安此豐樂之年，幸生無事之時也。夫宣上恩德，以與民共樂，刺史之事也，遂書以名其亭焉。”韓琦在《定州閱古堂記》中也說道后來之賢，與其同志，也必愛尚而增葺之，可避免毀圮圬墁之患。雖然在地方只是短暫任職，但士人都十分重視亭堂帶來的政治效益，希望修建齋堂可以引發后世登亭之人仁政愛民的政治理想。

（二）對人道德修養的強烈關注

宋代的亭臺樓閣記多記述建筑物的由來與涵義，從對其的命名中可以看出宋代文人對人道德修養的強烈關注。如王禹偁的《待漏院記》中就有：“設宰臣待漏院于丹鳳門之右，示勤政也。”故設一院以示勤政。《李氏園亭記》中也有：“與予游其園，息其亭，一則嘆舊館之喪，一則思甘棠之政。”《野興亭記》中有：“昔裴晉公作綠野堂，負功名而務閑適也；李衛公作精思堂，居密勿而彰盡瘁也。”以上都說明了作記志宋以來的記體文大抵都是為說明道理，警誡自己與后人。

歐陽修的《夷陵縣至喜堂記》，因當地風俗樸野，江山秀美，作記志其風俗變化，使后來者對其有所參考。認為可以使“是非惟有罪者之可以忘其憂”，使“凡為吏者莫不始來而不樂”，可以使來到這里的人都“既至而后喜也”。故“作至喜堂記藏其壁”。范仲淹也可謂獨樹一幟：因井水甘甜清冽，作《清白堂記》以警誡后人，為官要效法它的清白與德義。謂曰“予愛其清白而有德義”，可以為官師之規，所以署其堂為清白堂；又修建一亭于其側，曰清白亭。范仲淹又在明嘉靖三十五年的《慶陽府志》上有《勸農》遺詩，說明他重視農業生產。范仲淹認為農業繁榮，人民富足，國家自然繁盛。故在《眉壽堂記》中感慨百姓鑿井耕田，且野無惰農。故“為此春酒，以介眉壽”。作記褒揚“斯民熙熙然躋和氣之域”，因以名堂。呂午的《希賢堂記》借周敦頤之“希賢之說”為記，認為“賢”當以伊尹之所志，顏淵之所學為準的。“圣希天，賢希圣，士希賢，希之則修之”，以此激勵后人，相與目希賢之扁，信希賢之義。

還有對自我修養的記敘，如陳堯佐的《獨游亭記》中說自己朋友寥寥無幾，旁人評其“陳氏子傲人也”。他以第三人稱作記，說明“君子謹獨焉”，重視對自我內心的關注，故“余既至，即辟公宇之東偏古垣之隅，建小亭焉，名曰‘獨游’”。蘇舜欽的《浩然堂記》以“浩然”為名，便是以孟子的“吾善養吾浩然之氣”為本源。而蘇舜欽也強調只要心存浩然之氣，無論順逆，都能守道存誠，自處不厭。世俗之士所以不能浩然，是因為其“智愚、貴賤、毀譽，相刃相靡而不相忘”。那什么是真浩然呢？蘇舜欽認為可將萬物、形骸、生死“皆外之”的人，便是“真浩然者”。

（三）對讀書治學之道的重視

作者為自己與他人修建的亭臺樓閣等作記，多從命名來表達自己的思想、觀點。其中與讀書治學有關的記文也表明了宋代士人對其的重視。蘇軾的《寶繪堂記》中說書畫悅人，可以改變人的精神狀態，且認為君子可以寓意于物，但不可留意于物。寓意于物便可以意為樂，留意于物便是以物為樂，故認為君子應該“薄富貴而厚于書”。書雖是“微物”，卻足以為樂。蘇轍在《藏書室記》中認為書室中存放的不僅是先人遺物，是諸子可受而行之的明燈，也是蘇家勤學善思進學精神的體現，同時也寄寓了蘇轍對先父的深切懷念與文學家族對后繼有人的殷切期待。鄭少微的《讀書堂記》是作者友人房少猷修筑一堂，名曰“讀書”，請記論說讀書之道。他認為讀書并非單純是數量的積累，更重要的是如何去讀。謂曰“孔子時，書浸浸多矣，然《詩》《書》《易》《春秋》皆待孔子而后成”，孔子之時，書的數量漸漸富足，但真正有價值的書卻在圣人之后。故圣人之所以為圣，在于得書其所以。他認為學者雖然以博覽為賢，也認為書不可不讀，但如果讀書不能得其所以，則不如不讀為好。

李廌的《寶籍堂記》通篇議論，開篇即謂：“元龜象齒，大貝南金，世以為寶”“天球河圖，和弓垂矢，世以為寶”。是因為它們世所罕見，故而價值連城。文仲、虞叔因其可貴，是為君子之寶。以寶物和君子，引出中心論點是可將道以文傳，認為六藝之書，百氏之學，歷世之史，諸儒之作，都可以輯以簡編，著之載籍。書籍中蘊含著的天人奧秘是可以被探索的，蘊藏著的理義意旨是可以被求得的，禍亂的根源是有跡可循的，言行舉止是可以被效仿的。書籍可以“周于萬物而不足，充之可以參于天地，勉之可至于圣人”。習其實用之處可齊事業，習其華美之處可成藝文。小大之間可潤色鴻業，緣飾史事，萬物之道皆藏之韞牘，書籍的寶貴之處正在于此。張商英的《醉經堂記》是通過主客問答的方式解釋了“醉經”之意，即醉心于儒家經典。作者認為，“矧五經者，圣人之成法，生民之大命系焉”，說明五經對世人的教化作用體現在其對生民人格修養的陶鑄和生命意義的重塑。

（四）對人與物關系的超越性認識

宋代的亭臺樓閣散文，景物的刻畫與描寫不再是文章的重心，更多的是對道的認識，是對當下人與物關系的辯證認識。如孫復的《信道堂記》，以命名為記，通篇卻在論述自己對道統的認識。這也說明了宋代亭臺樓閣記有了突破和創新。其中說道，他所認為的道，是儒家的“道統”，所以他學習堯、舜、禹、湯、文、武、周公、孔子、孟軻、荀卿、揚雄、王通、韓愈之道三十年。直到今日“不知進之所以為進也，退之所以為退也。喜之所以為喜也，譽之所以為譽也。”但他認為圣賢之道，便正是“無進”“無退”“無毀”“無譽”的辯證與虛無。

蘇軾作為宋代文壇罕見的天才，他的文章總能融入自己獨特的思想感情，如《凌虛臺記》中記述了蘇軾登臺而望，環視四方，其東面是秦穆公的祈年觀，南面是漢武帝的長楊宮，其北面是隋文帝的避暑離宮——仁壽宮。這些宮殿都曾為當時之盛，最為宏杰詭麗，堅不可摧，而今安在？早已化為破瓦頹垣消失無跡了。文章由臺閣興敗進而引發了對萬物興廢之理的哲思，蘇軾在追問歷史上曾輝煌一時的宏偉建筑最終化為“丘墟壟畝”的原因時，內心深處是在質問到底有什么是真正堅不可摧，能留于后世的呢？

家坤翁的《金玉臺記》通篇論述“金玉”之意，以名為記。在論述其名由來時，從形、氣、神的角度，融天地、卦象于一體。一說其名由來為讖語：“金石臺分宰相出。”傳者以為因晏、王兩相國感遇之祥。作者認為此地山川鐘秀，人物挺身，理氣之常，不必誣以為讖。后思而得之，將地理與《易經》融為一體。因金柅見《姤》初六，姤卦為“巽來而乾止之”，巽為木，乾為金，故有金柅之象。西北臨水，則乾也，郡治亦位于州西北，來于巽，止于乾，“可以會風氣而發奇秀”。又因乾為金，亦為玉，故臺有此名。

歐陽修的《非非堂記》論述了“心靜則智識明”，先說物，“權衡之平物，要靜則錙銖不失。水之鑒物，靜才能毫發可辨”。又由物到人，靜才可耳聰目明，聞見必審。“處身者不為外物眩晃而動，則其心靜，心靜則智識明，是是非非，無所施而不中。夫是是近乎諂，非非近乎訕，不幸而過，寧訕無諂。”然后又說非非堂的建立過程和景觀布局，最后指出“以其靜也，閉目澄心，覽今照古，思慮無所不至焉。故其堂以非非為名云。”該記作于歐陽修政場失意之時，通過對非非堂的命名闡明了作者的處事之道，其中既不涉及景物從中表現了作者對萬物的思辨。

李昭玘的《負日軒記》中論述道：“夫一晝一夜，陰陽代更，一寒一暑，四時錯行，此萬物無所逃于天地之間，天地亦不得私于萬物”④，可作者卻惑于自己因有所愛而欲私于物。后論道：“一得一失，喜怒相賊而自焚溺者，不亦大惑歟？”最后得出天下之物不獨有，也不可溺于物之得失的結論。還有蘇軾的《思堂記》是友人章質夫請蘇軾為“思”作記，意為“吾將朝夕于是，凡吾之所謂，必思而后行”。文章通過對己之“不思”和友人之“思”的對比闡述，一方面肯定了章質夫的思無邪之道，另一面也展示了自己“窮達得喪，死生禍福，則吾有命矣”豁達無為的人生態度。更有“言發于心而沖于口，吐之則逆人，茹之則逆余，以為寧逆人也，故卒吐之”的豪放曠達，但也認可《易》經中“無思也，無為也”的思道觀。

三、結語

記的功能在于將有價值的事物流傳于后世，但具有傳世價值的并非亭臺樓閣本身，無論多宏杰詭麗，堅不可摧的建筑最后都會“化為禾泰荊棘丘墟隴畝”，大多宋人已深切意識到了這一點。但在文章中寄寓命名之意，建筑與事物就可通過文章得以流傳。故宋代的亭臺樓閣記通過記亭之名，來表達作者本人，包括修建者、命名者等人的思想意志與情感態度，同時于現世乃至后世有規勸之意。由于文章表現內容的轉變，這類記體文也突破了以往的文體模式，破體為記，以議為記，以論為記，將敘事、議論與抒情融為一體。而從宋人對亭臺樓閣等建筑物的命名與闡發中，則可以窺見宋代文人士大夫對社會政治的關切與參與，對人道德修養的強烈關注，對于讀書治學的重視以及對人與物關系的超越性認識。

注釋：

①吳訥撰，于北山、羅根澤校點：《文章辨體序說》，人民文學出版社1962年版，第42頁。

②曾棗莊：《論宋人破體為記》，《中國典籍與文化》2007年第2期，第58-68頁。

③褚斌杰：《中國文體概論》，北京大學出版社1984年版，第332頁。

④曾棗莊、劉琳主編：《全宋文》（第121冊），上海辭書出版社2006年版，第220頁。