跟隨古人“云聚會”： 他們都會玩些什么？

今天很多的聚會娛樂項目，在中國古代已有原型，除了飲酒賦詩外，還有一些新奇的娛樂項目，讓歷代文人雅客樂此不疲。

文人雅集：曲水流觴

中國古代文人雅集時，飲酒賦詩是最重要的一項娛樂活動，最有名的便是東晉時的蘭亭集會，蘭亭集會又因“曲水流觴而成詩文”名揚天下。

東晉永和九年（353），時任會稽內史的王羲之與子侄王凝之、王徽之等以及名士謝安、謝萬、孫綽等共42人，在浙江紹興會稽山陰蘭亭舉辦修禊集會。修禊這一習俗源于周朝。在陽春三月，人們來到溪水邊洗滌身體，希望滌蕩過去一年的舊病。這一延續千年的習俗到魏晉時期的禮儀意義已不再明顯，逐漸成為文人出游聚會的一個契機。

蘭亭雅客列坐于溪流之旁，把盛酒的杯子從水的上游放出，順流而下，杯流到誰面前，誰就取酒而飲、即席賦詩，作不出的則要罰酒三觥。盛酒的杯子“觴”也很有講究，它外形橢圓，淺腹平底，因兩側有耳，狀如飛翼，又稱“羽觴”。

蘭亭聚會沒有華麗的車服，沒有宏大的排場，在杯子流動停止的瞬間，文士們隨著心情、美景、一較高下的心態舉觴賦詩，揮灑才學，在“一觴一詠”之間暢敘幽情。日暮西山時，曲水流觴結束，王羲之、王凝之、謝安、謝萬、孫綽等11人各作出兩首詩，王渙之等15人各作出一首詩，包括王羲之九歲的幼子王獻之在內的16人未能作詩，故而罰酒三觥。集會尾聲，王羲之組織眾人將37首詩集結成冊，即《蘭亭集》，他借著酒興揮毫為之作序，這就是被稱為“天下第一行書”的《蘭亭集序》。

席間助興：行令投壺

蘭亭集會形成了一種“詩酒文化”，不僅是曲水流觴，酒令中的一系列文人娛樂活動對于推動集會發展也起到了功不可沒的作用。

酒令是佐酒助興、活躍聚會氣氛的重要游戲之一，文人聚會的詩酒文化在宴飲的酒令中進一步發展。

酒令源于觴令，眾人聚會時推舉一人作為令官，余者聽令輪流進行詩詞、聯語等游戲。唐宋之際文化繁榮，觴令廣泛出現并加以改進。唐代白居易詩云“花時同醉破春愁，醉折花枝作酒籌”，其中酒籌便是行令時用的計數籌子。

宋代酒令以文字令居多。除行酒令外，隨機飲酒、不按令出者也有。文字酒令有“人名令”

“五行令”“拆字令”“飛花令”等，“擊鼓傳花令”則是曲水流觴的演化。不僅如此，曲牌、中藥、節日、花木無不入令，如沒有一定的文學修養，在聚會之中便難以應對，這也正是文人聚會時酒令流行的重要原因。

射覆則是一種猜物游戲，自漢代到魏晉時期在宴飲聚會中較為流行，晚唐李商隱在宴飲時寫下的“隔座送鉤春酒暖，分曹射覆蠟燈紅”，正是對這種猜物游戲的寫照。

與射覆相比，投壺更加聞名。投壺，發源于古代的射禮，是酒令中的投擲游戲。壺頸高七寸，腹高五寸，內裝有小豆，以防投矢彈出。投壺之戲由司射仲裁，賓主交叉投之，在離壺二矢半約七尺處以矢投壺，中者為勝，負者罰酒。投壺活動中蘊含的“不使之過，亦不使之不及”的“中正”思想，可以修身養性，得到歷代文人的推崇。唐人高適在《鉅鹿贈李少府》中寫道“投壺華館靜，縱酒涼風夕”，宋代司馬光在與張明叔兄弟聚會時也縱酒投壺，直到薄暮而散。

戶外集會：球類運動

古人除了寄情山水、郊游踏青外，在室外聚會時也進行一系列刺激而富有文化的球類運動。

唐代時，中國出現了類似于保齡球的娛樂方式——木射。木射，又名“十五柱球”，以球為箭，以木柱為靶，所以被稱為“木射”。唐代《木射圖》詳盡記載了游戲規則：首先于遠處立起15根木柱，這15根木柱下粗上窄，不易翻倒。15根柱子均刻有文字，里面有10根是涂成紅色的，上面刻著仁、義、禮、智、信、溫、良、恭、儉、讓，另外5根涂成黑色的柱子刻有慢、傲、佞、貪、濫。參加木射比賽的選手用球滾擊木柱，如果擊中了紅柱則勝，擊倒黑柱為負，擊倒紅柱多為勝者。這種游戲的發明創造深受儒家思想影響，體現著古代文人的道德追求。比起保齡球，木射的難度更高，木射可以在戶外開闊場地進行，也能在室內的文人聚會中占得一席之地。

除木射外，唐代馬球也逐漸流行。馬球又稱“打馬”“擊鞠”，花費頗高，但朝廷組織的文人聚會中，文人打馬球不必擔心用度，可放心在馬球場上大展風采。唐中宗神龍年間（705—707），進士及第在長安慈恩寺塔下提名，繼而參加朝廷組織的曲江宴會，聚會中的一項重要內容便是要這些文人雅客上馬一展身手，在月燈閣進行馬球賽。唐代的文人聚會時更加豪邁，不僅飽讀詩書，也能縱馬擊球，絲毫不輸武將，盛唐氣度可見一斑。

在馬球的基礎上，演化出新的運動形式：步打球，下馬對抗，爭奪球權。到了宋代，由于戰馬的緊缺與觀念的轉化，對抗激烈的步打球逐漸演化為依次擊球無對抗的娛樂項目，名稱也改為“捶丸”，即在一定距離外，將球擊入指定的洞口為勝。明宣宗朱瞻基這位超級玩家，在皇家園林中開辟捶丸場地，自備多根捶丸球杖，在眾太監的簇擁下進行捶丸。

以木射、馬球、捶丸為代表的一系列球類運動，成為文人聚會時的戶外娛樂，離開了酒桌，文人墨客也照樣能把聚會玩出新意。

另類聚會：博弈游戲

古代文人在室內聚會時，比較常見的是品茗弈棋、觀賞古玩，具有博弈色彩的游戲會使聚會氣氛更加熱烈，甚至逐漸出現以博弈為目的的文人聚會。

“博”指六博，“弈”指弈棋，“博弈”是二者的統稱。六博在先秦時期就已出現，最早的六博為兩人游戲，12枚棋子，六黑六白，投擲骰子行走。六博自誕生以來就深受各階層歡迎，漢代文人宴飲時為活躍氣氛，六博、投壺同時出現，以至出現了“投瓊著局上，終日走博子”“投壺對彈棋，博弈并復行”的局面。

隋唐時，樗蒲、雙陸等一系列博弈游戲興起。樗蒲玩法相對復雜，但深受文人喜愛，在與同僚聚會時進行樗蒲，總能使他們想起自己鮮衣怒馬的少年時光。但對于這種游戲，時人也給予警示，唐代李白在《少年行》中寫道：“君不見淮南少年游俠客，白日球獵夜擁擲。呼盧百萬終不惜，報仇千里如咫尺。”其中的呼盧就是樗蒲計算中最上乘的盧采。到宋代時，不僅男性文人士大夫沉溺于此，就連女詞人李清照也難逃博弈之樂，自述“予性喜博，凡所謂博者皆耽之，晝夜每忘寢食”。

除了專門設計的博弈游戲外，世間萬物也在文人墨客的博弈賭彩范圍之中，斗草就是其中一例。斗草又稱斗百草，于魏晉時期開始流行，隋唐宮廷甚至為此專作樂曲。文人斗草，主要比的是花草質量、花式品種，以奇貴、寓意吉祥者為上品。這種斗法需要掌握相應的花草知識，且有時令性。史料記載：“（唐）長安王士安，春時斗花，戴插以奇花多者為勝，皆用千金市名花植于庭苑中，以備春時之斗也。”

既然是斗草，也就和斗雞斗狗一樣有彩頭，斗草似乎在女性中更流行，斗草的彩頭往往是金釵。唐末鄭谷詩曰“何如斗百草，賭取鳳凰釵”，李白也曾作詩曰“百草巧求花下斗，只賭珠璣滿斗”，這些都點出了斗百草聚會時的博弈性。直到宋代，斗草的博弈性也沒有消退，王安石的“共向園中尋百草，歸來花下賭金釵”便是真實寫照。

古代文人聚會的變化

古代文人聚會經歷了政治目的化的過程。魏晉時期的文人聚會成員通常以出身地域、家族姻親為凝聚，在一些重要的節日中結伴相聚，寄情山水，飲酒賦詩。

隨著時代的發展，魏晉風度逐漸隱去，文人聚會也從最早的娛樂演化為“娛樂為表，議政為里”。唐宋之際，朋黨之風借由文人雅集再度抬頭，北宋士大夫將“君子不黨”扭轉為“君子有黨”，歐陽修的《朋黨論》給文人聚會提供了大量的理論依據。北宋統治者出臺了一系列限制文人交游聚會的政策，有些文人受處罰的理由是“交游非類，不修檢操”，這種不明不白的罪責也能看出統治者對聚會的態度。

由于有結黨之嫌，士大夫也紛紛減少交游、慎重聚會，聚會的內容與目的也變得隱晦起來。

從曲水流觴到六博弈棋，從馬球到斗百草，中國古代文人的聚會玩樂項目越發豐富，但由于文人常常“醉翁之意不在酒”，因而內容上總是體現出既想寄情山水、閑云野鶴，又要處江湖之遠時心系廟堂，娛樂時還反思不能沉迷其中而喪志。看來，對古代文人來說，單純娛樂的聚會似乎是不存在的。

（摘自四川人民出版社《古人這樣過日子》 編者：《國家人文歷史》）