芻議儒家生命達練理論的三個維度

高壯偉，李 良

(1.六盤水師范學院 馬克思主義學院，貴州 六盤水 553000；2.百色學院 馬克思主義學院，廣西 百色 533000)

儒家生命觀思想的眾多理論具有很強的現實意義，其中生命達練思想作為其重要內容，從不同視角展開對生命的認識和關懷，是對生命由具體到宏觀，由基礎性層次到較高境界的過程。重點探討個人對待天、地、人三者之間的關系，可以使人思想豁達，能夠形成較高的思想境界，能夠正確的面對生死的問題，最后達到樂生安死，珍惜生命，實現人生價值。儒家的生命達練思想是通過修身，達到“內圣”的功夫，從而達到“齊家治國平天下”的理想境地。

一、儒家生命達練的基礎——“仁愛”思想

1.“仁愛”思想是儒家的核心觀念

蔡元培認為：“孔子所說的仁乃是統攝諸德，完成人格之名。”[1](P58)仁愛思想是儒家的核心價值觀念，推己及人，仁愛為懷，是對個體人的關懷。從《管子》《荀子》“四書”等宋代以后的許多必讀讀物來看，傳統社會民眾普遍認同的核心價值，大體是以仁愛為中心展開的，以及由此所推演的“五常”“四維”等。

傳統道德中的“五常”“四維”是我國思想家對優秀經典文化的概括與總結，開始于春秋時期，確立于漢代，是安定國家，穩定社會的最普遍、最重要的道德規范。“維是系物的大繩，四維是春秋時期著名的思想家管仲及其后學——齊國稷下的學者們提出來的。”[2](P203)其主要內容是“國有四維，一維絕則傾，二維絕則危，三維絕則覆，四維絕則滅。傾可正也，危可安也，覆可起也，滅不可復錯也。何為四維？一曰禮，二曰義，三曰廉，四曰恥。禮不逾節，義不自進，廉不蔽惡，恥不從枉”，“禮義廉恥，國之四維”，“四維不張，國乃滅亡”。[3](P102)“五常”“四維”的提出是一個比較漫長的歷史過程，由孔子提出相關的道德規范，到孔子的孫子的豐富，再到西漢的賈誼、董仲舒等對其不斷的加入新的道德條目，使其日臻成熟，不斷完善，這些思想理論在我國漫長的封建史的過程中發揮了不可低估的教化作用。在批判傳統文化的封建糟粕時，我們也要吸收借鑒“五常”“四維”中的精華之處，其中仁、義、禮、智、信是我國思想家對我國道德規范和道德觀念的總結，“仁者愛人”是孔子思想的核心，也是中國哲學的中心范疇之一，其歷史跨度時間長，內容豐富，言簡意賅，是每個人道德啟蒙教育的開始，同時深入每個人的生活過程，對于維護家庭倫理關系、社會秩序，增強個人人文素養以及個人品格的形成具有重要的作用。

2.“仁愛”的內在意蘊

孔子對“仁”的解釋，正如老子對“道”的闡述一樣，沒有直接說明，而是需要自我領悟。通過不同方式的理解能夠形成由一點而發散出去形成不同思想學說理論，這也是中國哲學闡釋理論的方式。下文將通過對孔子及其弟子之間的對話來說明“仁”的多重意蘊。

中國仁愛思想對后世影響深遠。“樊遲問仁。子曰：‘愛人’。”[4](P120)這是孔子對仁的思想最為經典的表述。要達到仁的境界首先要愛人，孔子反對用人來殉葬，即便是用木偶其都表示出極大的厭惡之情，認為這是對人生命的傷害，沒有尊重生命的價值。在孔子看來，人的愛是有差別的，這與墨子的“兼愛”思想有一定的區別。子曰：“仁者人也,親親為大。”[4](P56)認為“仁”是人的本質，是人所以為人的內在之道。“仁”首先發源對父母、兄弟等之間的愛，即推己及人，不斷推演出來，最后達到泛愛眾。儒家所倡導的仁愛思想，第一要義便是“愛人”，其“愛人”思想最后落腳點在于每個個體身上，有利于家庭和諧，民族融合，國家之間睦鄰友好。此外，孔子所謂的克己、復禮就是要通過不斷地約束自己的行為踐行仁義道德，最后達到仁道；禮是一種社會規范，具有廣泛性，是處理社會事務和人際關系的重要原則，能夠起到對社會人的行為規范調節的作用，是秩序建立不可缺少的要素。

孔子認為仁德是生命的境界，“知者樂水，仁者樂山；知者動，仁者靜；知者樂，仁者壽。”[4](P89)仁者穩重如山，安于義理，要做到仁德就要厚德載物，講求仁德厚愛萬物，仁最終的落腳點還是要用于構建人的生命關懷。儒家仁的思想是從愛人為起點，不斷向外推進以至于達到國家治理層面的仁德思想。“胡適之先生在《中國哲學史大綱》中說：‘仁就是理想的人道，盡人道即是仁。’盡人意而形成高尚人格也是仁。仁與人有著不可分割的內在聯系，仁即是外在的愛人也是內在的自我完善，自我人格的形成。盡人道也是自我修養的一種方式，也是仁的一種。”[5](P123)仁隱含在日常的生活中，每個人向善向美、扶危濟困、接濟天下、走人間正道就是仁。

3.達到“仁愛”的修養方法

儒家的“仁愛”思想是傳統文化的核心所在，也是中國哲學的中心范疇。那么如何在思想上高度認同仁愛思想以及如何去踐行呢？首先是理論的認同。子曰：“人而不仁，如禮何？人而不仁，如樂何？”[4](P130)如果我們沒有在思想上認同仁德的意義，又如何去踐行，去發現生活中的美與善呢？儒家的文化側重于思想教化，不斷提高自身修養，不斷反思自我，達到高度上的認同，這便是文化育人的重要作用。其次，要達到仁愛就必須勇于實踐。“己欲立而立人，己欲達而達人。”[4](P140)不要做有違仁德的事，就會免于顛沛流離，免于災禍。再次，仁更多的時候上升為泛愛的層面。認為泛愛就是仁的一種表現，生命個體對于生命的理解達到一定的程度，愛已經通過個體而上升為對群體、社會、國家和民族的愛，仁的思想內涵進一步擴大，需要在現實生活中處處踐行，需要突破原有的思想界線，去愛惜萬物、去關懷別人、理解別人，學會用仁愛的思想去處理問題。現實生活中需要以這種精神促進個體的健康素質的養成，促進社會的進步和繁榮。

二、儒家生命達練的提升——“忠恕”思想

1.“忠恕”的含義

在《論語·里仁》中，有這樣一個關于忠恕的論述：“吾道一以貫之。”[4](P152)曾子曰：“夫子之道，忠恕而已矣。”[4](P168)曾子認為孔子思想中一貫的理論就是忠恕，可見忠恕在整個孔子思想中的重要性。這是曾子對孔子理論的自我理解，具有一定的個人判斷意味。要研究清楚孔子對于忠恕的本意，我們還是要回到孔子的原話來做闡述。《衛靈公》中說：“子貢問曰：‘有一言可以終身行之者乎？’子曰：‘其恕乎！己所不欲，勿施于人。’”[4](P201)孔子對恕的涵義做了具體說明，對我們今天理解忠恕思想具有很好的理論依據。現在學者對忠恕的理解大致可以分為兩派，其中還有較大的區別，一派是把忠恕當作一個概念來解釋，另外一派是把忠恕分別論述。《中庸》說：“忠者，內盡于心，恕者，外不欺物。”[4](P207)宋代朱熹在《論語集注》中對忠恕做了較為中肯的詮釋：“盡己之謂忠，推己之謂恕”，此上把忠恕作為一個詞來對待。朱熹認為沒有忠就做不出恕來，忠有一個就足夠了，但是人們可以根據忠做出許多的恕來，其內在意義具有相同性。而楊伯峻認為，忠恕可以當作“仁”的兩個方面來理解，恕是仁，就是“己所不欲，勿施于人”，而忠的涵義更傾向于“己欲立而立人，己欲達而達人”。學者馮浩菲認為，孔子的道德思想體系中，“恕”道主要指的是人要有一顆善心，不要危害別人，強調在個體要嚴于律己，提升自我素養，認為忠恕應當視為一詞來解釋，“己所不欲，勿施于人。”

2.達到“忠恕”的基本路徑

馮友蘭認為“‘忠恕’是‘為仁之方’，并不是仁本身。”[6](P47)仁這種品質是“己欲立而立人，己欲達而達人”，這也是“忠恕之道”。但這還不是“仁”，這是“為人之方”，就是說，這是達到仁品質的方法，照著這個方法所達到的品質，才是“仁”。“忠恕”首先表示的內容是“己所不欲，勿施于人”。在現實生活中要設身處地的為別人著想，承認每個人的相對獨立性和個體自由，不要把自己不愿意要的東西給別人，不要把自己不想做的事情讓別人去做，這是處理人際關系時的原則，這樣的原則有利于人際關系的健康運行。其次，忠恕作為仁的外延思想來闡述，這就要求在我們從事人際交流時，堅持仁者愛人的思想，在處理人際關系時始終保持善念及和諧人際關系的理念，以仁德作為處理人我、群己關系的道德準則。最后，忠恕中包含著“己欲立而立人，己欲達而達人”的思想，對自身提出了更高的要求，即在實現自己理想和滿足自己需求時要幫助別人也完成自己的夢想，這便是一種大愛和責任意識。儒家把家、國、天下相結合，提高個體的擔當意識，以造福百姓和國民。孟子說：“得天下有道；得其民，斯得天下矣。得其民有道，得其心，斯得民矣。得其心有道，所欲與之聚之；所惡勿施爾也。”[7](P245)忠恕超越了其作為人際交往中的道德規范，而成為一個完整的道德體系。在生活中推己及人，由內在需求向滿足其他人的外在需求轉化，這個階段所體現出來的就是仁，所謂“忠恕”乃“為仁之方。”

3.“忠恕”思想的當代價值

孔子在回答弟子提出有什么思想可以用在解決一切問題上的問題時，孔子答：“忠恕而已。”可以看出孔子對“忠恕”思想的推崇。朱熹《論語集注》說：“忠者，內盡于心，恕者，外不欺物”，對“忠恕”思想做了很好的解析。忠首先要忠于自己內心，在現實生活中要做到不違心，正直坦蕩，光明磊落，公正無私來達到內心的平和與安穩。顯然忠更強調內在修為，更多指向自我的內心。在現實社會中忠是具有多種方向性的，在忠于自我的同時也要忠誠與自己交往的人，忠于國家，忠于民族，這是忠其思想的外延擴大，這里具有了社會規范和約束的作用，也是人的高尚品格的表現。

“忠者，內盡于心。”不論時代如何變化，在自我生命價值實現過程中，忠是一個人成就事業的必備條件，是一個人良好道德品質的重要因素，也是個人修養的標志之一。我們需要忠來維護個人榮譽也需要忠來構建和諧社會。儒家的忠思想需要我們具有批判借鑒意識，這里的忠并不是忠于封建個人或是忠于金錢勢力，而是在為人處事中不做有違內心的事，這樣忠就具有了積極的意義，有利于個體與社會、個體與個體之間的和諧關系的構建。“恕者，外不欺物”與孔子的“己所不欲，勿施于人”相互佐證來說明恕的內在含義，外在方面不恃強凌弱，欺辱別人，內在方面又要求將心比心，換位思考，自己不愿做的不要讓別人去做，其具有較強的現實意義。

三、儒家生命達練的取向——“慎獨”思想

1.“慎獨”思想的闡釋

“‘慎獨’是儒家思想史上影響深遠的一個范疇，是儒家道德修養的一個重要的手段，‘慎獨’學說自形成以來，一直受到思想界的重視，成為儒家學說中受推崇的德性之一。”[8]《說文》中說：“慎，謹也。”慎就是謹慎。朱駿聲認為“慎”是從“心”到“真”，而“良心”是最恰當的解釋。因此，在某些情況下，可以理解為“真誠”。在《爾雅·釋詁》中釋：“慎，誠也。”[9](P108)有的解釋又認為獨與特相近意。《廣雅·釋詁》云：“特，獨也”，[10](P98)獨字用于人的話主要指人的個性，慎獨也就是指認真對待自己的內心個性，真誠無欺。在《大學》第六章中說：“所謂誠其意者，毋自欺也。如惡惡臭，如好好色，此之謂自謙，故君子必慎其獨也。小人閑居為不善，無所不至，見君子而后厭然，掩其不善，而著其善。人之視己，如見其肝肺然，則何益矣。此謂誠于中形于外。故君子必慎其獨也。”《中庸》第一章說：“故君子戒慎乎其所不睹，恐懼乎其所不聞，莫見乎隱，莫顯乎微，故君子慎其獨也。”[11](P106)接著，對慎其所見思想的解讀也發生了一些變化，主要的意思是“君子慎其獨”。東漢時，鄭玄對《中庸》的“慎獨”作了進一步的解釋：“慎獨者，慎其閑居之所為。小人于隱者，動作言語自以為不見睹，不見聞，則必肆盡其情也。”[12](P249)講一個人在獨處時也要時刻謹慎有德，保持道德操守，保持高尚的道德情操。朱熹對“慎獨”的解讀與鄭玄相似，此時慎獨思想發生了一些變化，主要指向沒有外在約束的情況下個體的自我修養，從而延伸到社會道德領域，是道德品質較高的要求。

2.“慎獨”思想的現實意義

“慎獨”本指謹慎、慎重，到東漢時期“慎獨”更多的指向個體在獨居時仍然謹慎有德，保持與別人相處時一樣的道德準則，顯然對“慎獨”提出了更高的道德要求，是個體人生修養的較高表現。這里的慎獨擴展了慎獨原有的內在性，向社會的道德原則轉變，是一種內在要求與社會的外在要求相一致的轉變，注重社會的外在評價，“這樣一來，‘慎獨’就會成為一種隨時隨地都伴隨我們的道德自覺和自律，成為我們社會生活中不可或缺的道德修養方法，有助于修身正心。培養‘慎獨’能力，實踐慎獨的修養方法，可以鍛煉和加強一個人在道德方面的自我控制能力，使得道德修養成為自我的內在要求，從而達到理想的道德境界。”[13]“慎獨”思想對于現今社會仍有著重要的借鑒作用和啟示意義。在當前中西文化激烈碰撞，互聯網信息鋪天蓋地，話語權空前自由，價值觀念多樣化的時代里，要求我們每個人都要加強自身的道德修養，明辨是非，謹慎思考，這與儒家提倡的通過自我的內在修為而達到對社會有益的推動作用相符合。

3.“慎獨”思想的現實路徑

“慎獨”需要通過“反求諸己”的思維方式來實現。中國哲學歷來重視主體內化的思維方式，其核心是人的存在價值和意義。“在這樣的思維方式框架內，思維主體面向自身，以自我完成、自我超越、自我實現為目的，進行內在的自我體驗和反思，并以此為最大的幸福。”[14]人格塑造理論是中國傳統哲學的精髓，從“反求諸己”的角度去尋求個人價值的實現，這也是一種內在自我反思和審視的方式。因此，生命價值的實現往往就在于良好的人際關系之間，人不能脫離社會而存在，這也說明人需要在不斷的與人交流和互動中交換自己的意見和想法，自己在社會活動中遵循一定的社會規范和準則，而遵循這種規范的至高境界就表現為個人獨處時的言行和思想，“慎獨”是個人修養和品質的隱性表現，是檢驗一個人的必要標準。

“慎獨”需要自我的行動。在傳統熟人社會，除了自我的監督還有周圍鄰里和親友的外在監督，有利于健康人格的養成。但隨著人員流動性增強，傳統道德教育的弱化，工具理性和科學技術教育的重視，導致道德滑坡已經成為不爭的事實。現代社會教育功能的不斷弱化，致使人文素質有較大的提升空間，這就需要我們把握好“慎獨”思想的實質，時時處處做到內在的不違背自己的內心，處事時始終保持自己的內在修為和外在表現的統一。在生活中不斷踐行“慎獨”思想，不斷提高自己的道德素質，完善自己的人生，成就自己的事業，高尚的道德情操有助于生命價值的實現，有利于人生目標的實現，這也是“慎獨”思想的價值所在。