從“美刺”角度看《寒食》之主題

高雷

一、《寒食》主題研究之梳理

唐代詩人韓翃所作《寒食》一詩：

春城無處不飛花，

寒食東風(fēng)御柳斜。

日暮漢宮傳蠟燭，

輕煙散入五侯家。

此詩因“與此韓翃”四字而被廣為傳頌。在對韓翃詩作的眾多研究中，該詩高居榜首，其中主要集中在兩個方面：第一，以該詩為例，進(jìn)行民俗學(xué)方面的研究；第二，對該詩的主題研究。對該詩的主題研究歷來眾說紛紜，頗有爭議。

（一）諷刺說

學(xué)界的大部分人認(rèn)為此詩為一首諷刺詩，只是對具體的“五侯”存有分歧。例如，清人賀裳在《載酒園詩話又編》中認(rèn)為“五侯”指的是外戚楊國忠兄妹：“此詩作于天寶中。其時楊氏擅寵，國忠、铦與秦、虢、韓三姨號為五家，豪貴榮盛，莫能之比，故借漢王氏五侯喻之。即賜火一事，而恩澤先沾于戚畹，非他人可望，其馀錫予之濫，又不待言矣。寓意遠(yuǎn)，托興微，真得風(fēng)人之遺。”今人李建華在《韓翃〈寒食〉詩新解》中認(rèn)為“五侯”指藩鎮(zhèn)稱王之人：“唐德宗繼位初，河北、淮西等藩鎮(zhèn)發(fā)動叛亂，朱滔、田悅、王武俊、李納、李希烈等相繼稱王，史稱‘五王二帝之亂……建中四年，德宗被困奉天，差點破家滅國……德宗猜忌、痛恨藩鎮(zhèn)……卻又不得不姑息他們，給予其優(yōu)厚待遇及特權(quán)。”

韓翃所諷正是德宗所恨，此詩正好說了德宗想說又不好明說的心事。這一看法，更符合德宗看了此詩而賜予他“駕部郎中知制誥”的顯職的歷史事實。

但是，上述對“五侯”的觀點都是基于一個前提：該詩的大致寫作時間。而實際上，在現(xiàn)存史實資料中，我們并不能知曉其具體創(chuàng)作時間。因此，有持中的觀點認(rèn)為“五侯”為不可考的，因?qū)懽髂甏煌髌匪S刺對象亦會有差異。例如，沈祖棻認(rèn)為《寒食》“這首詩的寫作年代不可考。如果是天寶年間的作品，則應(yīng)是諷刺楊國忠兄妹的，如果是安史之亂以后所寫，則很可能詩諷刺深刻而表現(xiàn)含蓄”。所以，筆者認(rèn)為此詩是一首諷刺詩其理由依舊不甚充分。

（二）頌詩說

羅時進(jìn)在《〈寒食即事〉詩寓意辨誤—兼論唐代寒食清明風(fēng)俗及其文化意義》中認(rèn)為：“韓翃《寒食即事》是一首蘊含著豐富的文化意義，反映著封建宗法社會皇權(quán)聲威，呈現(xiàn)著生動的中和氣象的風(fēng)俗詩，作者道德創(chuàng)作意圖顯然并在‘托諷。時人對這首詩的欣賞既反映了中唐文人士大夫中和的政治理想，也反映了其以中和為出發(fā)點的審美情趣。”此種看法乃是從此詩中所涉及的民俗風(fēng)情入手，羅時進(jìn)認(rèn)為此詩具有豐富的文化韻味所選取之景亦充滿華美與熱鬧，因而此詩所呈現(xiàn)的是一幅具有中和氣象的盛世之景。

（三）諷諫說

李定光在《韓翃〈寒食〉詩正解》一文中提出了“諷諫說”：“全詩的妙處在于，作者著眼于皇宮，客觀地描繪出兩幅皇家獨特地寒食圖：白天清麗的飛絮圖、傍晚祥瑞的輕煙圖。第一幅畫象征皇恩浩蕩，無處不在；第二幅畫象征皇權(quán)的祥瑞與特權(quán)的榮耀，并暗示五侯家近水樓臺，得沐皇恩最多……在歌頌的背后也蘊含善意得諷諫而不是諷刺，提醒皇上注意皇恩的普惠，這種溫柔敦厚的風(fēng)人之旨也是皇帝樂于接受的。”這種說法把詩歌的景與事融為一體亦不忘文人風(fēng)旨。

這就是對于該詩的主要三種主題認(rèn)識的簡單梳理。在梳理中，我們不難發(fā)現(xiàn)除“頌詩說”以外，大多數(shù)學(xué)者是集中在對“五侯”的理解上來理解此詩，即認(rèn)為此詩是一首諷刺詩。但是，若按照這種思路進(jìn)行理解，對德宗因此詩而嘉封韓翃是有一點兒說不過去的，而若為單純的頌詩，也頗為牽強(qiáng)。其實，不加深入考察便可知此種學(xué)說是頗為牽強(qiáng)，作者生于719年，而開元盛世則是712年至741年，在唐玄宗的治理下可謂把大唐盛世推向了鼎盛，成長于盛世的詩人則能敏銳地感覺到自安史之亂后大唐的衰落。在筆者看來，此詩歌頌中唐氣象不假，其中有蘊含諷諫也是真，此詩的諷諫可以說得上是“怨而不怒”的美刺。因此，詩寫作時間不詳，假定寫作時間為唐德宗時期以便作解。

二、“傳蠟燭”中所體現(xiàn)的“正名”

“名”“實”關(guān)系從先秦直至當(dāng)今，一直是中國傳統(tǒng)文化中不可或缺的一部分，我們現(xiàn)今還在講做事要“名正言順”。“名”的提出最早可以追溯到春秋，孔子在《論語·子路》篇中言：“名不正，則言不順；言不順，則事不成；事不成，則禮樂不興；禮樂不興，則刑罰不中；刑罰不中，則民無所措手足。”此句話揭示了孔子對于名與實之間的關(guān)系的看法。在孔子看來每個名都有它的意義，代表社會的各種關(guān)系的名的意義，就是周禮所規(guī)定的那些條條框框。照他看來，應(yīng)該用這些條條框框來糾正當(dāng)時不合乎這些條條框框的事。這就叫正名。《論語》記載齊景公問政，孔子回答說：“君君，臣臣，父父，子子。”這就是說，事實上為君的人的行為要合乎“君”這個名，為人臣子的人的行為要符合“臣”這個名，而為人父、為人子的人的行為也都要符合“父”“子”的名。

《寒食》一詩中主要寫的是“傳蠟燭”一事。傳蠟燭實際上是寒食節(jié)的習(xí)俗之一，即“賜新火”。“賜新火”與“禁火”“取火”是寒食節(jié)的主要習(xí)俗。據(jù)唐人韓鄂在《歲華記麗》中記載：“禁火之辰，游春之月，寒食是仲春之末，清明當(dāng)三月之初，禁其煙，周之舊制。”可見這個“禁火”習(xí)俗來源于周禮，是屬于“禮”之范圍。

孔子稱“天下無道”的時代是“禮崩樂壞”的時代：“天下有道，則禮樂征伐自天子出；天下無道，則禮樂征伐自諸侯出。自諸侯出，蓋十世希不失矣；自大夫出，五世希不失矣；陪臣執(zhí)國命，三世希不失矣。天下有道，則政不在大夫；天下有道，則庶人不議。”孔子論述了天下有道與無道的區(qū)別，有道之天下禮樂、出兵征戰(zhàn)都由天子作決定，而無道之天下則與此相反，且無道之天下是不能長久的，數(shù)年便會被推翻。可見，天下有無“道”的依據(jù)是根據(jù)有無按照“禮樂”所規(guī)定行事的。

《尹文子·大道上》中提出：“大道無形，稱器有名。名也者，正形者也。形正由名，則名不可差。”故孔子曰：“必也正名乎！”那么，名對于形的作用是什么，或者說名為何如此重要。尹文同樣也作出了解釋：“名以檢形，形以定名；名以定事，事以檢名。”名與形之關(guān)系在此處被言簡意賅地表達(dá)出來，在古代非常強(qiáng)調(diào)形名相應(yīng)的，所謂名正言順也正是此意。在《寒食》中則體現(xiàn)出了“事以檢名”的思想，亦是間接證明了德宗時期朝堂是有“禮”的，而不是一個朝政混亂、君臣不分的時代。

“事以檢名”主要就體現(xiàn)在“傳蠟燭”即“賜新火”的習(xí)俗上。和為“禮”，簡單地說，就是維護(hù)秩序的一套統(tǒng)治規(guī)則，在中國傳統(tǒng)的封建社會，這種禮則表現(xiàn)在嚴(yán)格的等級制度上。這種等級制度也是人之不對等的表現(xiàn)。《寒食》一詩中提到的寒食習(xí)俗，尤其是“賜新火”就是禮的表現(xiàn)。關(guān)于“賜”字，后世儒學(xué)亦對其“正名”之說提出了不同的見解。第一種，形名解。“日暮漢宮傳蠟燭，輕煙散入五侯家”，所寫之事是寒食節(jié)傳統(tǒng)習(xí)俗“禁火”“取火”和“賜新火”，而主要集中在對“賜新火”的描繪。“賜”字所體現(xiàn)的是一種嚴(yán)格的等級制度，是一種由上至下的給予，其中隱含的是施予者和被施者之間的一個不平等的關(guān)系。

在古代，君王給予臣民東西稱之為“賞賜”，就連死亦叫“賜死”。而在寒食節(jié)“賜新火”一事，也正是對這種封建文化的“禮”的一種反映。《說文》：“賜，予也。”上給下謂賜。《禮記·曲禮》上：“夫為人子者，三賜不及車馬。”這無不體現(xiàn)出施予者和被施者之間的不對等的關(guān)系。這種不對等亦是君臣關(guān)系的體現(xiàn)。這就不是在諷刺“五侯”亂朝綱，而是對君主的“正名”，亦即朝政依舊君是君，臣是臣。

再看作者所寫蠟燭之景，“輕煙”二字至少能看出此火并不十分旺盛。王濯在《清明日賜百僚新火》中云：“御火傳香殿，華光及侍臣。星流中使馬，燭耀九衢人。轉(zhuǎn)影連金屋，分輝麗錦茵。焰迎紅蕊發(fā)，煙染綠條春。助律和風(fēng)早，添爐暖氣新。誰憐一寒士，猶望照東鄰。”全詩六十字，稱“新火”為“華光”如“星流”，這顯然是《寒食》中的“輕煙”所不可比擬的壯麗之景。并非韓翃所見之“賜新火”場面不如王濯所見，實乃其故意為之。在世人眼中，都云皇帝因?qū)櫋拔搴睢保ú幻骶唧w所指）而“賜新火”，但實際上“賜新火”于百官乃是中唐習(xí)俗，皇帝并非昏庸專寵而只是按照“禮”之規(guī)定賞賜百官罷了，“輕煙”二字便可看出，若是作者意在寫專寵，那么“輕煙”二字所體現(xiàn)之“寵”又實在太薄。

三、景物描寫所體現(xiàn)的“正名”

詩歌上面作者對寒食節(jié)亦即暮春之景的描繪頗具特色。暮春是百花凋謝之時，“春城無處不飛花”中的一個“飛”字把本應(yīng)是傷感的白花凋謝之景，但作者寫得甚是熱鬧，“無處”在空間上更是延伸了這種熱鬧之感。

唐德宗在位期間采取一系列的措施以至“中興”，《舊唐書》載唐德宗自言：“朕在位僅將十載，實賴忠賢左右，克致小康。”對“小康”的肯定便體現(xiàn)在詩中第一句所寫之景當(dāng)中。陳寅恪在《陳寅恪文集之六：元白詩箋證稿》中指出：“貞元之時，朝廷政治方面，則以藩鎮(zhèn)暫能維持均勢，德宗方以文治粉飾其茍安之局。民間社會方面，則久經(jīng)亂離，略得一喘息之會，故亦趨于嬉娛游樂。”

第一句“春城無處不飛花”中的“春城”暗指經(jīng)過安史之亂由盛轉(zhuǎn)衰的唐王朝，“飛花”之熱鬧指的是唐德宗的“小康”之治。第二句“寒食東風(fēng)御柳斜”則是通過景物描寫對“君”之正名。“御”字在很多詩解中作名詞解釋，指皇宮。但在這里也可作動詞解釋，“御”始見于商代甲骨文，古字形像持策于道中，會駕馭之意。“御”在典籍中多指駕馭車馬，引申指駕馭車馬的人。“御”也泛指駕馭一切。此外，由本義還引申為治理、統(tǒng)治之義，因帝王是離不開車馬的領(lǐng)導(dǎo)者，所以擴(kuò)充意義至與帝有關(guān)的事務(wù)。因此，“御”字作動詞來解的話，那“寒食東風(fēng)御柳斜”便有了全新的理解。“東風(fēng)”在這里指君王，“柳”便是臣子。君對臣的領(lǐng)導(dǎo)統(tǒng)治便是“御”，這實際上也是對君王的“名實”的肯定，“天下無道”“禮崩樂壞”的最大的體現(xiàn)就是君不君，臣不臣。但只此一字“御”便體現(xiàn)出了“君君”“臣臣”的關(guān)系，從而明確了君臣有別，肯定了唐德宗的“君”是名實相符的。

四、“美刺”之作

綜上所述，無論是詩中的景物描寫還是“賜新火”的敘述，我們都可以看出詩人“正名”的思想，即“君君”“臣臣”。但是若只限于此，此詩則是一首阿諛之作，實在難看出“文人風(fēng)旨”。從先秦各家就看到了詩的社會作用，孔子更是提出了“興觀群怨說”：“小子何莫學(xué)夫《詩》？《詩》可以興，可以觀，可以群，可以怨。邇之事父，遠(yuǎn)之事君，多識于鳥獸草木之名。”在這里“怨”被孔安國解釋為“怨刺上政”，可見，詩歌一個重要的內(nèi)容就是“刺”。但是，儒家又是講求溫柔敦厚、中和的，故即便是“刺”也是“怨而不怒”。到了漢代，漢儒更是把“刺”發(fā)展成了“美刺”，《毛詩序》在解說“六義”的時候提出了“美刺”的概念：“頌者，美圣德之形容，以其成功告于神明也。”頌，是比擬和贊美盛大之德的容貌，以人間萬物群生的各得其所來虔敬地告訴神明。韓翃在詩中主要是通過“賜新火”以及通過一系列景物描寫來突出圣德。《毛詩序》中又繼續(xù)解釋何為“刺”：“上以風(fēng)化下，下以風(fēng)刺上，主文而譎諫，言之者無罪，聞之者足以戒。”國君用風(fēng)詩教化民眾，民眾用風(fēng)詩諫勸國君，用富于文采的詩隱約地勸諫，說的人無罪，聽的人應(yīng)引起足夠的警惕，這就是“刺”。“美刺”實際上就是一種委婉的勸諫，讓“上”在心理上更容易接受，是一種勸諫的藝術(shù)。

在《寒食》一詩中，“刺”的部分主要就體現(xiàn)在“斜”字上。如前文所述，我們把“御”作動詞解，這樣“御”便是君王對臣下的統(tǒng)治，“東風(fēng)”即指君王，而“柳”就是臣子，“柳”的特征是什么樣的呢？一個“斜”字便刻畫得淋漓盡致，“斜”即“不正”，“不正”則“不合禮”。若是這樣去看“寒食東風(fēng)御柳斜”，就是君王的御臣之道使得臣子有些“不正”，也就是恃寵而驕。但在這里對寵信臣子所帶來的后果是建立在對朝政依舊是“君君”“臣臣”的肯定之上的。

此詩作為一篇“美刺”之作，在對君王的圣德作出稱頌之時亦不忘在其中隱晦地加入委婉的勸諫，故韓翃方能因此詩而被加官。