新時期鄉村公共空間的生產與重構
——以皖南X村祠堂為例

洪舒華

(安徽大學 社會與政治學院，安徽 合肥 230601)

傳統中國鄉村散布著各種公共場所，例如祠堂、 水井、 院落等公共場域，這對維系鄉村秩序以及整合鄉村社會具有深刻意義。 鄉村公共空間的營造是鄉村建設發展過程中的重要組成部分，這引起了黨和地方政府的高度重視，并已取得了實質性的進展。 祠堂是我國鄉村最具代表性的傳統公共文化空間，是“記得住鄉愁”的重要場所。[1]但在城市化的進程中，村落祠堂空間正經歷著空間解構、 空間分化到空間重構的歷史過程，體現了空間生產與社會變遷兩者之間的相互碰撞和依賴。 我國鄉村正面臨著復雜的社會轉型，傳統社會關系網絡逐漸消解，致使部分村落走向“原子化”和“空心化”。 因此，如何認識和營造符合鄉村建設發展以及新時代要求的鄉村公共空間，是目前學者亟需解決的難題。

1 理論與文獻回顧

20世紀50年代，西方學者對公共空間展開研究，著眼點在于街道、 綠地、 公園、 廣場等區域。 西方公共領域的概念來源于H.阿倫特。 她認為公共領域是指作為行動實現的場所，是人們平等對話、 參與行動的政治空間。 事物的世界處于共同擁有這個世界的人與人之間，強調不同行主體之間基于共同或相似話語聚集在一起。[2]123-128其后哈貝馬斯在《公共領域的結構轉型》中提出了公共領域概念，闡述公共領域是除政治權力之外，作為公民自由討論公共事務、 參與政治的活動空間。[3]196-198公共領域蘊含著公共空間概念。 列斐伏爾曾提出“空間的三元辯證法”，即空間具有物質、 精神和社會三重屬性，是物質空間、 精神空間與社會空間的辯證統一。[1]57-63迪爾凱姆認為空間是人們在區域中的交往方式與實踐方式，空間體現著人們的價值情感，空間的表現是認知思維最初達成的契約，空間的性質與人類的認知思維有著非常密切的聯系。[5]237-242公共空間作為特殊而具體的空間場域，能夠進行情感交流和信息共享。 因此，公共空間不僅是客觀存在的物質實體，更是一種社會關系建構的重要場域。

整體而言，西方學者的關注點在于城市公共空間。 我國基于鄉村振興戰略將聚焦點開始轉向村落公共空間，其作為鄉村公共精神孕育的重要時空場域，有必要將其作為鄉土共同體生活重構與振興的出發點。[6]

我國學者關于鄉村公共空間的概念界定以及分類具有一定的差異。 曹海林坦言道，鄉村公共空間包括兩個層面：一是指社區內的人們可以自由進入并進行各種思想交流的公共場所； 二是指社區內普遍存在著的一些制度化組織和制度化活動形式。 將公共空間分為正式的公共空間和非正式的公共空間。[7]王春光深刻而又準確地指出公共空間包括三個方面的內容: 第一是民間組織，包括正式和非正式組織； 第二是社會輿論； 第三是具有權威與能力的民間精英。[8]郭明提出村莊公共空間是村民通過某一公共事件或公共輿論無限次、 無條件、 無約束地進入并進行有效地人際交往、 信息溝通的公共場所。[9]張良根據公共交往類型及其承載的空間場所，可以把公共空間劃分為信仰性、 生活性、 娛樂性、 生產性以及政治性的公共空間。[10]我國學界關于鄉村公共空間的概念基本上多采用以上幾位學者的界定。 總體上認為，鄉村公共空間是村民日常生活中開展信息交流、 交往維系和制度化形式的活動場域，既是物質性空間，又是精神歸屬空間。

針對鄉村公共空間的困境，張誠、 劉祖云認為處于轉型期的鄉村,鄉村公共空間的發展面臨著可達性不足、 公共參與的缺失、 空間發展理念的迷失、 社會功能的弱化以及公共議題的失語等公共性困境。 并且認為需要從共建共治共享三個方面共同推進。[11]王德福基于浙東 S 村公共空間的實地調查，揭示了其公共性流失：公共輿論解體、 公共議題失語和公共交往排斥。[12]胡全柱認為鄉村公共空間呈現出一系列文化不自覺的表征：公共空間強勢植入、 城市文化霸權、 主體偏向和公共性缺失等。[13]郭陽、 范和生認為鄉村公共空間面臨公共場所不足、 公共活動萎縮、 公共權威弱化、 公共治理式微等問題亟需解決。[14]

綜上所述，既有的研究主要集中于鄉村公共空間所面臨的困境與對策，對村落公共空間變遷與鄉村文化傳承以及村落發展的研究關注不夠。[15]以皖南X村祠堂重建實踐為例，本文通過深度訪談法和參與觀察法，闡述方氏祠堂重建對于該村公共空間的文化記憶、 社會交往維系以及秩序整合具有重要意義，以期為建設人民滿意的鄉村公共空間提供一定的借鑒和思考。

2 X村方氏祠堂的整合重建

村落祠堂是公共空間的物質載體，在鄉土社會中具有典型意義和占據崇高地位。 方氏宗族自明清時期從安徽歙縣遷入X村，建造方氏宗祠。 祠堂是村落用于供奉牌位、 祭祀祖先、 傳承宗族文化，也是族人舉辦紅白喜事的公共場所。 共同的儀式和活動搭建了族人之間情感和互動交流的平臺，也是對宗族文化的傳承。 根據對當地居民的訪談得知，方氏祠堂在抗日戰爭時期被炸毀，宗族文化記憶和社會交往網絡斷裂。 祠堂的興衰與當地經濟發展水平具有正相關的聯系。 在黨和政府引領、 當地能人的推動下，方氏宗祠在原有的舊址上得以修建。 “修祠”的社會現象逐漸增加，重建村落祠堂對構建鄉村共同體有著不可忽視的作用。 祠堂重建是鄉村建設中的頭等大事，能夠提高本族在村落中的社會地位。 方氏祠堂是在X村的村支書以及當地具有經濟能力的人士的倡導和參與下完成的。 X村約有200余戶，以方姓為主，祠堂重建的過程中共有60余戶參加，共籌集資金26萬余元，并且成立了修建領導小組。 通過訪問X村村支書得知，祠堂長12米代表白天12個小時，寬12米代表晚上12個小時，具有一定的寓意。 建造祠堂是一件繁瑣復雜的事情，首先需要征求大家的同意進行募捐，除了資金方面的問題，還有祠堂的布局、 結構以及設計等諸多事宜，均由祠堂理事委員會協商和處理。

方氏宗祠里有一個正廳，主要是安放祖先的牌位，由較早的祖先依次進行安放，并且方氏宗親去世時的牌位也可安放在其中。 祠堂設有楹聯和碑文，是中國祠堂文化中的精神載體。 方氏宗祠門外兩側的柱子上刻有對聯：疆封古代族興當代花開舜帝新，嗣出河南功立云南雷震方山壯。 跨進大門，只見門前的木柱上刻有對聯，第一對柱子上為：德善齊天春夏秋冬歌日月，仁賢載物東西南北壯乾坤。 第二對柱子上為：義薄云天方圓萬里人丁旺，德尊堯舜家國千秋事業興。 村落祠堂不僅是傳統建筑空間，更是鄉土社會中的精神空間和心靈歸屬地。

3 空間生產：空間解構到社會解構

新舊秩序和文化交替帶來的巨變，鄉村正在從“鄉土社會”向“后鄉土社會”轉變，傳統村落共同體逐漸消解。 陸益龍用后鄉土性來概括和解釋當下的中國鄉村社會，是要說明在現代化的大趨勢下，中國鄉村社會具有自己的一些特質。[16]11-15在此背景下，鄉村傳統的公共空間面臨著活動萎縮、 功能弱化、 環境惡化等諸多現實困境。

3.1 活動萎縮

鄉村公共活動是超越個人和家庭層面的集體活動，是鄉村生成的重要基礎，例如紅白喜事、 賽龍舟、 舞龍燈等傳統文化活動； 村委選舉、 討論村內事物等政治活動； 跳舞、 下棋等休閑活動。

“以前村子里的人都還沒出去，在家務農。 每逢正月十五的時候，村里的年輕人就會舞龍燈鬧元宵，家家戶戶燈火通明，那可真是熱鬧極了。”

—A先生(1)皖南X村村民，男，48歲，常年在江蘇省蘇州市從事木工，外出務工時長約5年。

空間生產帶動空間格局發生了變化，獨立宅院和圍墻的興建標志著鄉村公共色彩的褪去和私人生活的興起。 現今鄉村活動主要以家庭為中心，農民的私密文化生活日益占據主導地位，自娛自樂成為村民休閑生活的首選方式，例如在家看電視、 上網等個人活動。 這種娛樂方式致使公共活動不斷萎縮，不利于搭建村民之間互動和情感交流的平臺。 《中國農村發展報告2020》預計，到2025年中國城鎮化率將達65.5%； 新增農村轉移人口8 000萬人以上； 農業就業人員比重將下降到20%左右。 在后鄉土社會，鄉村勞動力資源的流失導致村莊出現“原子化” “空心化”現象，剩下的老弱病殘等弱勢群體“無力”參與鄉村公共活動。

“以前年輕人都在村里的時候，清明節、 中元節等重要節日都要祭祀祖先，上山給祖先擔飯和插旗。 但是現在村里只剩下我們這些老弱病殘的人，根本爬不到山上去。”

—E爺爺(2)皖南X村村民，男，72歲，留守農村從事農業生產與農業活動，比如種種辣椒、 蘿卜等蔬菜。

傳統的集體性文化活動，由于缺乏村民的參與也慢慢淡出了人們的視野。 在現代化和城市化的沖擊下，市場管理模式逐漸滲透到鄉土社會中。 傳統的民間活動正在走向衰落，婚喪嫁娶、 舞龍燈等傳統文化活動被市場“一條龍”服務取代，不再成為聯系村民之間的情感紐帶，反而存在著低俗文化興起的隱患。 村落里部分宗親在舉行儀式活動時盲目攀比，致使村內鋪張浪費現象日益增多。

3.2 功能弱化

鄉村公共空間包含功能和形式兩種屬性，功能是公共空間能夠發揮其效用滿足村民公共生活和活動的需求。 形式是公共空間所表現的外在形態，它通常是功能外化的邏輯外殼。[17]傳統的鄉村公共空間保持功能與形式的高度統一，促進村民之間的情感交流和信息共享。 祠堂能夠滿足人們祭祀祖先和舉辦紅白喜事的需求，村民聚集于公共場所(祠堂)通過相互寒暄、 聊天達成共識和信息共享，搭建了互動交流的平臺。 又比如，X村中的小公園能夠滿足村民的鍛煉和休閑需求(娛樂功能)。 鄉村公共空間不僅滿足村民的精神需求，而且使得功能和形式實現共存，注重空間的實用性。 然而，社會轉型時期，傳統鄉村公共空間形成了活力不足的局面，只注重空間的形式。 一是功能與形式分離。 自實行新農村建設以來，政府依據城市規劃對傳統鄉村公共空間進行標準化改造，注重形式化和“面子”工程，卻未能考慮鄉村固有的傳統文化特色和地方實際情況，致使功能和形式相脫離。 譬如，X村建造池塘，但沒有建造親水平臺供村民洗涮衣物，不能有效滿足村民的基本生活需求。 雅各布斯在《美國大城市的死與生》中強調，從人民的實際需要出發，建立有活力的、 多樣性的城市。 他批判以“霍華德”為代表的現代化城市學者脫離了居民的生活需求。[18]25-28二是功能的弱化。 鄉村公共空間沒有發揮其應具備的功能。 在城市化和市場化的雙重沖擊下，人口不斷地流向城市，越來越多的“農二代”逃離鄉村進入城市，致使鄉村公共空間的使用率降低和社會功能弱化。

3.3 環境惡化

鄉村公共空間不僅僅是客觀存在的物質意義上的實體性空間，發揮物理性空間的功用，而且與人們的生產、 生活還緊密聯系在一起，是人們日常生活交往和個體社會化的重要場所。[19]傳統的鄉村社會具有同質性和封閉性的特征，以無機械化的小農經濟生產模式為主。 街道的存在起著維護來往行人的安全作用。 農民在道路、 打麥場、 祠堂等公共空間進行農業生產活動時，密切的交往加強了人們之間的交流，他們會迫于無形的監視和道德的規范來約束自身不去隨意破壞公共空間。 隨著城市化的快速推進，人們的生產方式和生活觀念發生了改變，“垃圾圍村”的現象日益嚴重。 城市的生活方式和思想觀念浸透到鄉村的日常生活中，農業生產活動不斷萎縮、 公共空間功能弱化、 個人主義興盛等一系列問題，致使鄉村公共空間成為單一的物質性實體。 現如今，農村公共空間已經尋不到人的蹤跡，人與電視的關系取代了人與空間的關系。 村民的生活方式日益私人化，致使村莊私人院內干凈整潔，而道路、 祠堂等公共空間破敗不堪，塑料袋、 破舊的衣服、 煙盒等物品遍地都是。 社會轉型時期，傳統與現代社會的價值觀念產生差距，形成“價值失范”和“文化墮距”等問題。 “事不關己，高高掛起”的行事態度，致使村莊公共空間的環境變成真正的“公地悲劇”。

4 空間重構：社會解構到生活流變

城鎮空間生產的嬗變帶來傳統村落的空間解構，以血緣、 宗族為情感紐帶的鄉土社會逐漸衰落，引起公共空間價值、 道德、 文化等一系列危機，這不利于鄉村秩序的穩定。 “鄉村公共空間是個體村民生活的主要黏合劑，其空間內部的各種派生性社會網絡，決定并形塑著鄉村公共空間的生產生活及交往秩序。”[6]祠堂的重建不僅承載著村落文化和集體記憶，更是集多功能為一體的社會空間，這對村民的生活世界產生了潛移默化的影響。 通過對X村祠堂重建實踐調研發現，祠堂作為文化空間、 社會空間、 生活空間使得宗族文化和歷史記憶得以傳承和發展、 村民間的聯系得以維系和擴展、 村民生活的空間秩序得以重塑，這有利于構建共享、 共治、 共建的鄉村共同體。

4.1 喚醒文化記憶

祠堂是用來祭祀祖先和舉辦族內儀式活動的場所，是宗族的文化象征和物質載體，在村落中占據崇高的社會地位，擔當著“引力場”的角色。 祠堂文化作為傳統文化的象征與標志，涵蓋祠堂、 鄉村文明、 祠約、 參政議事、 祭祀禮儀、 宗譜家乘及傳記事略等廣泛領域，有著突出的地域性，具有不可替代的影響力和歷史價值。[20]方氏祠堂的整合重建喚醒了村民的宗族文化記憶，一方面，作為祭祀祖先和供奉牌位的場所，起到“慎終追遠”的功能； 另一方面，使得鄉規民約、 族規族訓得以傳承和發展，起到凝聚人心的功能。 方氏祠堂作為一個公共文化空間，借助族譜、 舉辦儀式活動來喚醒族人的文化記憶。 “慎終”意指慎重地辦理父母喪事。 方氏族人去世后會在祠堂內舉辦儀式活動，祠堂成為喪葬儀式的專用場所，為族人舉辦喪事活動提供了空間。 不同宗族表現出不同的儀式特色，X村的喪葬儀式需舉辦三天三夜，儀式活動過程中不同的階段有相對應規定的人來實施。 方氏宗族的其他宗親也會過來幫忙打理事務，逝世者的家屬同時會為他們提供飯菜伙食。 “走燈”是其中的一項儀式活動，族人們圍繞著寫有“金、 木、 水、 火、 土”字眼的五張桌子祈禱，寓意對亡靈的尊重和后輩對先人的孝順與祭奠。 因此，依托公共空間舉辦儀式性活動能夠激起和喚醒宗族文化記憶，增強宗族的凝聚力和歸屬感。 “追遠”意指虔誠地祭祀遠代祖先。 中國是傳統的宗親社會，祠堂供奉牌位祭祀祖先是炎黃子孫優良的傳統和中華兒女的根本。 在每年的清明節和中元節等重大節日，方氏族裔聚集于祠堂舉行祭祀儀式。 然而，伴隨著熟人社會的解體，鄉村日益呈現“空心化”現象，每戶只需1人代表參加即可，但清明節不可無故缺席。 祭祀儀式包括給祖先擔飯、 祖墳插旗等一系列活動。 祭拜祖先是方氏宗族最基本和最首要的職能，通過這種紀念儀式能使得宗族傳統文化得以傳承和發展，激起族人內心的情感，將宗親身份內化于心。 在依靠外在符號的同時，文化記憶還需要一代代傳下去，被不斷地重新表征和傳遞。[21]

《方氏族譜》記錄著族人的事跡以及文化活動，最重要的部分是族規族訓以及宗族成員的記錄。 方氏宗族的族譜由于歷史悠久以及抗日戰爭等原因，出現了一定程度的損耗和失真。 方氏族譜主要由孝悌、 祭祖、 勤讀書3個方面組成。 基于X村的社會實踐得知：“村支書提倡給每個人一個表格，讓每一戶方氏宗親回憶自己的上一輩以及上上一輩直到不能回憶的祖先為止。 這個方法能夠很好地節省時間成本，及時完成修譜工作。 族譜作為重要的語言符號，一代一代地傳承能夠喚醒族人的文化記憶。

4.2 維系社會交往

列斐伏爾在《空間的生產》中提到：“(社會)空間是一種(社會的)產物。”[4]146-153他強調“空間不是社會的‘容器’，而是人類生產和再生產的重要對象和工具”[22]。 鄉村公共空間不僅是客觀存在的物質實體性空間，還是人們日常生活交流的平臺和聯系村民情感的紐帶，蘊含著深厚的社會內涵。 現如今，勞動力資源的不斷輸出，鄉村中“空巢老人”的現象日益嚴重。 村落祠堂的整合安置將原本分散的居民個體聚集于同一空間，強化了村民之間的文化身份和地域身份認同，促進了人們之間的交往。 首先，方氏祠堂作為休閑娛樂性空間，縮短了村民之間的空間距離。 通過實地調研發現，祠堂里設有板凳、 桌椅和音響，X村的村民(老年人)每天吃完晚飯就會聚集于此，開展跳舞、 下棋、 聊天等休閑活動，維系村民之間的社會關系，豐富了村民的生活世界。 其次，方氏祠堂作為文化空間，用于祭祀祖先和舉辦紅白喜事的公共場所，搭建了村民之間交流與互動的平臺，提高了交往的頻率。 方氏宗族在祠堂內舉辦紅白喜事時，尤其是喪葬儀式的程序繁瑣。 這時，其他宗親會主動地來幫忙打理事務，逝世者的親屬則需要請過來幫忙的宗親免費就餐。 在這個你來我往的過程中，社會交往的網絡得到進一步擴展，村民更加團結互助。 祠堂重建的資金大部分是由方氏宗親共同籌集，各宗親每戶出3 000元，共籌得資金26萬余元，除去修建祠堂所用的花銷，剩余的資金可用于其他共同儀式性活動。 方氏宗族規定每年的清明節、 春節等重大節日，宗親需回家祭祀逝去的長輩和祭拜共同的祖先，其后在祠堂舉辦聚餐活動，這激起了人們的集體記憶，強化了血緣關系范圍內的關系網絡和身份認同感。 傳統中國鄉村的祠堂不僅僅是舉辦儀式活動的場所，更是聯系人們之間情感紐帶的社會性空間。

4.3 重塑空間秩序

在村莊社會生活中, 村落公共空間對村莊社會秩序基礎的生成, 即對村莊社會關聯的孕育同樣具有不可忽視的作用。[7]哈耶克將社會秩序分為生成性和秩序性兩種類型，前者是“自生自發的秩序”，村莊內部本來存在的； 后者是“人造的秩序”，村民有意建構的。[23]17-23然而，在城市化的推進和市場化的沖擊下，以宗族、 血緣為中心的情感紐帶逐漸消解，個人主義的興盛和漠視公共利益，村民之間的交往日益固定化和模式化。 村落祠堂是鄉村社會的公共空間，是連接村民的紐帶和整合秩序的場所，為村民的互動提供共同在場的情境，達成一致性共識。 村民在祠堂內部通過交往重構生活世界，可分為政治性公共空間、 信仰性公共空間和休閑性公共空間，進行跳舞、 下棋、 聚餐、 議事等活動。 祠堂內部產生的公共意見和社會關聯，有利于鄉村社會秩序的穩定和整合。 首先，公共意見也可稱之為公共輿論。 祠堂是村落中最受人歡迎和活躍的公共場所，人們可以自由地交流和共享信息，還可以討論村內的大小事務。 人們在祠堂內討論事情時容易形成一致的價值趨向，這同時也會成為村莊評判人和事的標準。 中國社會是面子社會也是熟人社會，人們在公共場所為了臉面服從于無形的道德規范，塑造了鄉村的社會秩序。 基于社會實踐得知，X村曾出現過偷雞賊，但由于公共輿論的壓力，這個現象再也沒有出現過了。 由此可見，公共場所的道德規范對于村民具有規范和引導的作用。 其次，社會關聯的強弱決定了村莊共同體的緊密程度，進而決定了村莊內部的權力關系、 資源分配狀況及村莊的行動能力。[24]正是因為村民的一致行動能力，將村民聚集于祠堂形成了相互關聯的社會網絡。 身處同一村落的人具有相同的生活經驗和情感體驗，人們的行為活動也就趨向一致，這有利于形成相似的價值規范和對權威的共識。 村民的集聚便于地方黨委和政府的統一管理，有效地限制越軌行為的發生，形成穩定的鄉村社會秩序。 因此，以祠堂為公共空間和中心場所，是形成和維系鄉村良性秩序以及權威的可行之路。

5 祠堂公共空間與鄉村建設的嵌入機制

鄉村公共空間的衰敗極易引發道德、 價值危機，進而影響鄉村社會的穩定和有序運行。 村落祠堂的整合重構不僅是物質載體的建筑空間，還是集體記憶的文化空間，更是情感交流與交往的社會空間。 實施鄉村振興戰略，需政府引導鄉賢、 企業等社會組織投身于鄉村文化建設，結合村民自治充分發揮其凝聚人心、 價值導向、 集體記憶等文化功能，構建法治、 自治、 德治為一體的“三治合一”的治理體系。

5.1 政府引導機制

黨的十九大報告指出：“要加強完善黨委領導、 政府負責、 社會協同、 公眾參與、 法治保障的社會治理體制。”[25]缺乏引導的公共空間，可能成為幸福的庇護所，也可能成為罪惡的滋生地。[1]鄉村公共空間的重構需堅持黨和政府的引導，以基層政府為主線，以祠堂公共空間為依托，打造和諧有序的“善治”鄉村。 首先，發展鄉村特色文化產業，增加公共文化產品和服務供給。 在尊重鄉村固有的歷史和傳統的基礎之上，建造歷史文化建筑； 充分利用村落的自然環境，開發與古祠堂文化密切相關的民俗文化、 孝文化、 宗族文化、 家風家訓文化和傳統民間藝術； 增強游客的參與性和娛樂性，開發祠堂休閑觀光游、 尋根祭祖游、 宗祠節慶游和鄉土研學游等,將祠堂文化納入村落旅游振興策略中。[22]可通過加大資金投入力度，建造圖書室、 戲臺等公共產品，并且定期舉辦文化交流會，形成以祠堂為中心節點的村落輻射圈。 其次，完善法律服務體系，推進鄉村法治建設。 司法行政機關、 在校大學生、 志愿者等組織應實施對口幫扶政策，運用定期展開法律講座、 多媒體播放視頻等方式，提升村民的權利意識和民主意識，推動鄉村治理水平專業化以及法治化。 基層黨組織和政府需提升自身的政治素養和思想站位，積極打擊和抵制宗族惡勢力的干擾，例如，聚眾賭博、 盲目攀比、 暗箱操作等隱患。

5.2 村民自治機制

習近平總書記強調：“十四五時期，要在加強基層基礎工作、 提高基層治理能力上下更大功夫。”[26]宗族以非正式的方式參與村落治理，在村民自治機制中發揮著不可忽視的作用。 首先，明確職能定位，完善監督體制。 宗族按照民主自治的程序和制度建立相關部門以及制定相應的規章制度，來協調村內祠堂事務：可通過調解糾紛、 籌資濟貧、 修路等方式滿足村民缺失的公共文化服務； 以村委會為主體，監督和管理現代型民間組織，例如，紅白理事會、 財務管理部門、 鄉賢理事會等等機構。 其次，培育村民主體意識，提高民主素養。 村落按照自己的實際情況，以祠堂為基地，開展豐富多樣的先進文化和法治教育活動，提高村民的科學素養； 通過宣傳手冊、 展覽板等途徑讓村民了解國家政策，促進村民的政治參與； 利用“互聯網+”平臺鼓勵村民為鄉村建設積極建言獻策。 基層治理依托真正下沉到村民實際需求的內生型社會組織，運用非正式參與的運作方式，激發村民自治的活力； 促進祠堂文化與村級治理的結合，探尋傳統文化的時代價值，為鄉村振興注入新活力。

5.3 傳承創新機制

我們要立足鄉村文明，在保護傳承的基礎上創造性轉化、 創新性發展，賦予祠堂文化時代內涵，樹立鄉土文化自信。 保護和開發互相依存、 互相推助，以開發促進優秀傳統文化的傳承和保護。[27]“保護祠堂并非意味著要全盤復興宗族系統，更重要的是如何在當代開辟一條真正有利于社區、 凝聚社區居民、 促進社區參與的地方路徑。”[28]首先，發揮祠堂文化的道德教化、 凝聚人心的優秀傳統功能。 族規族訓提倡村民能夠敬祖宗、 孝父母、 敦孝悌、 嚴內外、 勤耕讀、 崇節儉、 擇交友等傳統美德； 將祠堂文化與社會主義核心價值觀相融合，有利于農村社區的精神文明建設，打造和諧鄉土社會； 充分利用祠堂文化空間，開展表彰孝道、 文化講座、 村民議事等活動，建立紅白理事會等組織； 培育挖掘鄉土文化本土人才，發揮精英、 鄉賢的帶頭作用來推動經濟建設。 其次，促進傳統文化與現代文明相融合。 我們要將紅色文化、 愛國文化融入村落祠堂，開展愛國主義教育、 播放紅色電影等活動，弘揚中國人民不屈不撓的偉大精神； 將新媒體技術融入祠堂。 積極開展戲曲、 舞龍、 舞獅、 鑼鼓等民俗表演項目，依托抖音、 微信等新媒體平臺，通過直播視頻的方式使更多的人了解村落祠堂的傳統文化； 創新村落祠堂祭祀敬祖功能，依托祠堂與殯葬之間的天然聯系，探索老舊祠堂在殯葬改革中的有效利用[1]，減少祭祀帶來的生態污染以及森林災害,建設社會主義美麗和諧鄉村。

6 結 語

近年來，伴隨著城市化和現代化進程的不斷推進，城鄉要素頻繁流動，鄉村公共空間在不同程度上呈現凋零的趨勢。 在此之際，如何重構鄉村公共空間維系鄉村社會秩序具有理論和現實意義。 祠堂作為公共文化空間得以整合重建，不僅承載著村落文化和集體記憶，更是實現了村民間社會關聯的再生產。 本研究認為應從政府引導、 村民自治、 傳承創新等多重維度出發，將祠堂空間與鄉村建設緊密結合，從整體上實現鄉村社會的有效治理。 可見，在新時期鄉村建設過程中，鄉村公共空間的重構為維系鄉村社會整合以及實現鄉村治理能力現代化帶來了重要契機。