從“單一”到“共生”：公益性與經營性視角下南音文化產業發展研究

陳敏紅 張笑天

南音文化是世界級“非遺”南音生產或活動時所呈現的音聲、空間、人物之總和。它涵蓋閩南人過往歷史的精神積淀,呈現其諸多社會生產的精神要素,在海內外閩南文化圈中具有較高的認同感。從歷史溯源的角度爬梳，南音從西漢末年中原人的移民遷徙開始，起源于漢唐（1），是由中原地區的人口流動融合閩南地區特有的民間民俗文化形成的樂種。德國社會歷史學家艾約博在考察研究四川夾江縣造紙技能后認為，“技能并非封在人的心智中，也不在人的身體中，而是存在于有技能的人與周圍環境互動的界面中”[1]2-4。泉州作為南音文化的發源地，以“樂隨人走”的傳播模式向傳播地輻射，并與社會變遷、文化轉型、消費品味變化形成社會環境互動共生的新傳承體系。傳統南音文化傳承的“單一”發展范式，展現出南音社會史的延續性與完整性，并在社會歷史發展進程中，受現代性產業的沖擊與影響，在多元文化融合、互動下，逐漸向公益性與經營性“共生”的產業鏈條轉向。

一、“單一”模式：南音傳承的傳統范式

南音作為傳統音樂的典型代表，其形成與建構是長期社會文化體系“浸潤”“涵化”的結果，在發展過程中走出一條區別于其他傳統樂種的模式體系。在村社、宗族、鄉賢的扶持下，以民間社團為主導，采用“口傳心授”師徒制的方式，完成南音傳承的傳統范式，從而形成一以貫之的南音產業體系“單一”模式。其一，村社宗族鄉賢扶持。區域、村落的公共空間廟宇、社區老人協會、社區文化館以及私人房產的支持，使得民間南音社團有了安生立命之處。鄉賢心系鄉音，以資金、建筑、物資等贊助方式推動家鄉南音事業發展，使得諸多民間社團獲得發展的源泉。石獅市聲和南音社、印尼東方基金會由老一輩南音名家、華僑創立，出資購置了社團所在房產，成為南音社發展的“大本營”。其二，民間社團公益模式。傳統南音在“玩”中，三五弦友聚集演唱南音，形成以自娛養性為主的公益模式，民間社團成為弦友切磋和展示技藝的空間場所，所獲得直接收入微薄。大多弦友自發性傳承南音，形成南音人獨具特色的藝術品格與文化情懷。南音社團有完整的社團制度，定期舉辦拼館、排門頭和樂神祭祀活動，參與迎神賽會、人生禮儀等活動，存續在社群的生活里。其三，師徒制傳承模式。以口傳心授師徒制的方式培養了一批批南音弦友。南音技藝的傳承大多在民間館閣之間流轉，采用傳統師徒制模式的教育方式呈現南音文化的藝術魅力，如安溪等閑閣、安海雅頌南音社等民間館閣或組織，海內外傳統南音館閣隨著村、社、城區的變遷趨于穩定，他們在“生”“死”之間串聯其南音文化民間生態，涵養了一代代南音傳承人。

以傳統“主干”為源頭，不斷開拓新的“支流”，傳統音樂在與區域社會發展的碰撞中，不斷被“發明”，呈現其豐富的多樣形態。社會進程加速各領域發展，拓寬南音文化的產業形態，打破傳統非物質文化遺產“產業化”“單一性”的邊界，在公益性與經營性南音文化產業視角下，南音產業體系的形成過程從“單一性”向“共生性”轉變。在政府扶持、社會活力和人才培養三方面的南音文化組織系統中，公益性與經營性相輔相成的“大眾化”發展路徑，維持和延續南音文化的命脈，使南音的生命更具張力和活力。

二、“共生”模式：南音傳承的“新”范式

1879年德國生物學家德貝里提出“共生”的概念，認為不同有機物種之間出于生存的需要而自組織起來形成共同生存、共生發展、協同進化的狀態。[2]149-157《辭海》（2）中對“共生”的理解是：“互惠共存，兩個或多個有機體共同存在的一種聯系。”南音文化從傳統母體中孕育成長，伴隨社會轉型、審美轉向、品味迭代等現代話語語境的催生，不斷拓展新的“支流”形態，從政府扶持、社會活力、人才培養三層面凸顯“共生”的“新”范式，逐步建構體系化的南音文化生態圈。

（一）政府扶持：南音發展的支持力量

政府扶持是南音文化發展的介入力量，形成公共文化治理的制度框架，建構公共治理結構，實現南音文化體系的“善治”。國家和政府的扶持是南音文化創造性轉化與創新性發展的必然選擇，也是實現地方文化治理的應然指向。[3]134-139傳統民間技藝有自身發展的特性，融入商品市場環境中具有脆弱性，很有可能產生瀕臨消失的風險。政府需從頂層設計的角度出發，規劃傳統民間技藝的發展路徑，從政策扶持、財政資金、法律法規、人才培養、社會氛圍等方面扶持非遺文化的發展。隨著國家、社會治理結構的不斷發展與轉變，非物質文化遺產中政府的角色定位也發生重大轉變：從傳統的完全以政府為主導自上而下的管理模式到政府搭臺、多方參與的自下而上的驅動管理機制轉變，從統一化、標準化管理到多元化、個性化服務轉變，從單一、垂直化行政管理部門到多部門縱橫并接、整合性服務轉向。[3]134-139更好地應對南音文化保護與發展的新命題、新問題，梳理地方政府在機制體制、治理方式、政策資助等方面的重要轉變，有助于保障南音文化傳承與發展的可持續性。

1.事業收入：參與公共文化服務

陳燕婷認為泉州南音的傳承發展大致以1949年為界分為兩大發展歷程，這種劃分方式主要依據政府相關部門干預的伊始與輕重程度。[4]89-94以國家非遺政策發展為總綱領，地方政府結合地方發展狀況，出臺南音文化發展的配套措施，凸顯地方政府為民間特色文化發展的手段與措施，以實際的行動力推進南音文化融入群眾的現代生活與日常，推動南音組織大量參與各級公共文化服務。

1960年由王今生組織倡導成立“泉州民間樂團”，后改為泉州市南音傳承中心。作為官方傳習、展示南音文化的機構，傳承中心堅持以社會效益為價值遵循，以滿足群眾的文化生活需要為服務目標，主要依靠國家財政差額撥補的方式發展。根據相關數據整理（圖表1），2022年中心的財政收入預算為445.75萬元，其中財政撥款收入為298.99萬元、事業收入146.76萬元。[5]

圖表1 2020-2022年年泉州南音文化傳承中心財政預算收入匯總 單位：萬元

從中也可以看出中心收入由一定的財政補貼和文化事業收入兩部分構成，財政補貼呈現逐年遞減的趨勢，文化事業收入不斷增長。公益性文化事業是指為滿足群眾基本的公共文化服務需求，由政府組織或興辦的面向全體市民的非營利性的公共文化組織、場所和開展的各項活動。公益性文化事業具有公益性、基本性、均等性、便民性等特征。[6]3-21公益性并不等同免費性，公益性為低于成本或收費較少的服務活動。南音文化傳承中心通過開展惠民演出、跨地巡演和在地展演等形式增加傳承中心的事業收入。傳承中心推出系列惠民演出服務，豐富群眾的文化生活品質，開展惠民演出活動，觀眾群體大多是中小學生與家長、中老年群體。除了公益性演出活動外，傳承中心積極與泉州各院團、全國劇院、高等院校等組織機構開展演出活動，推動南音文化的跨地展演。泉州大劇院聯合泉州本地院團舉行“閩南戲窩子”精品戲曲公益展演周，致力于非物質文化遺產的傳承與保護，營造“最閩南”的文化空間。實例分析得知，南音文化傳承中心的發展不僅依靠政府的財政補貼，還需要通過惠民展演的方式打通觀眾與南音文化之間的橋梁，拓寬事業收入的來源渠道。

2.溢出效應：南音大會唱的衍生

元末明初，中原兵荒馬亂、災疫環生、民不聊生，由于太行山的阻隔，山西省內很少受到波及，大部分地區風調雨順、連年豐收、社會安定、經濟繁榮、人丁興旺，因此北方很多地區的難民大量遷往晉地。平順縣1997年版縣志中就記載了兩次大規模長時間的從河南林縣向平順縣移民的事件。第一次移民在清末，從咸豐十一年（1861年）至同治十三年（1874年），持續時間長達13年之久。第二次移民在民國18年（1929年），持續時間僅兩三年，縣境內的人口出現了成倍的增長。

南音文化的樂事活動豐富多樣，如定期舉行“郎君祭”、館閣“拜館”、儀式性“踩街”和南音大會唱等活動。南音樂事的起源大多是迎神賽會、人生禮儀、節慶儀式之際，樂人們走上街頭，弦管和鳴。[7]91-94南音文化“樂隨人走”的特性，在發源地與傳播地之間形成溝通與交流、切磋技藝、傳承南音文化等聯系，“南音大會唱”因此應運而生，具有鮮明的社會性、國際性和外溢性特征。“南音大會唱”始于1977年的新加坡，泉州于1981年元宵佳節舉辦了首屆海內外“南音大會唱”，至今共舉辦13屆。“大會唱”吸引大批來自發源地泉州，以及傳播地漳州、廈門、香港、澳門,還有來自臺灣地區，以及新加坡、菲律賓、印度尼西亞等國的知名樂社和眾多弦友匯聚一堂，推進了世界各地南音弦友之間的情感聯通與凝聚力量，肩負著維系海外華僑華人的情感紐帶的重要使命。

溢出效應是指在事物發展過程中形成品牌效應與價值，運用品牌的影響力關聯其他產品或事物，達到聯動發展的效果，提升品牌的帶動與聯動價值，產生更多的外溢效果。南音大會唱不僅推動南音文化在海內外傳播地的蓬勃發展，更具有強大的經濟社會效益。以社團、區域、政府為主導的三種南音大會唱，帶動了一系列與南音文化有關的經濟、社會、文化產業等方面的發展，是通過南音進行商貿往來、互動交流的重要平臺。如在2000年第六屆南音大會唱中，海外華僑華人投資建廠、創辦工業園區等經濟活動，開展泉州旅游推介會、商品推銷會、投資環境說明會、經貿洽談會等相關活動，為泉州經濟發展帶來了新的生機與活力。[7]91-94通過鄉音文化的傳承工作帶動地區經濟發展形成品牌價值的融合路徑，吸引海內外的華人華僑心系祖籍地，為地區經濟發展做出貢獻。

3.城市窗口：展現“世遺”古城魅力

2009年10月1日，福建南音（泉州弦管）正式被聯合國教科文組織列入人類非物質文化遺產代表作名錄。2021年“泉州：宋元中國的世界海洋商貿中心”獲準列入《世界遺產名錄》，成為中國第56處世界遺產。泉州作為“城市+樂種”的“雙世遺”城市，南音成為其特色文化符號。美國社會學家羅伯特·帕克認為：“城市，它是一種心理狀態，是各種禮俗和傳統構成的整體，是這些禮俗中所包含、并隨傳統而流轉的那些統一思想和情感所構成的整體。”[8]145-147這其中的“禮俗與傳統”大致是一個文化復合體，包含城市中復雜的信仰、民俗、藝術、遺產、知識以及作為社會成員的人所習得的其他一切能力與習慣。[9]33-46城市形象需要賦予城市品質與文化意義，具有高度的區分性與辨識性，可以成為社會個體獲得連接的歸屬感和社會身份認同感。城市形象的構建需要一定的文化符號，“局外人”對城市的形象與感知需要具象的“物化”載體，進而形成對這座城市的內在精神感知。

作為傳播閩南文化的重要窗口——南音，蘊含著泉州深厚的歷史文化底蘊，是泉州城市文脈和人文的延續與動力，成為泉州形象宣傳的重要文化符號之一，其建構的多元傳播平臺與矩陣，是泉州城市品牌的重要組成和展示。從政府對南音的扶持與推廣大多從社會效益的角度出發，以公益性的方式保護與傳承南音文化，但背后有著深層的文化經濟、商業價值、城市形象。也就是，以南音文化為核心推進社會發展可以形成強大的帶動效應、輻射效應和溢出效應，以公益性的投入獲得無形的資產收入。

（二）社會活力：南音繁榮的助推力量

南音從中原隨人口遷徙傳入閩南地區，融入百姓的日常生活，不斷催進社會民間力量和群眾基礎，維持南音文化生生不息的延續性。從社會層面體察南音文化更具活力，社會進程催生南音發生重大轉向，反之，南音也形塑著社會的文化內涵。從自發性、非營利性南音館閣到公益與盈利相結合，從傳統民間樂種到適應音樂產業發展，從單一的發展模式到跨界融合發展轉向，南音文化隨時代進程不斷變化，傳統與現代的疊加，從單一的生存狀態向共生方向發展，進一步呈現南音發展的層次性。

1.南音館閣的現代化轉向

南音館閣是南音傳習的文化空間與場所，承載著南音文化的物質表征與精神象征，成為南音演奏與傳承的重要物理空間。南音館閣的發展在不同文化政策、人文環境下形成不同的發展形態，南音館閣不僅是南音人自覺性、自發性的傳習與交流，更加形成專業化和系統性的南音傳承形態，呈現不同的傳承方式與傳承特征。[10]232-235傳統南音館閣的發展大多依靠村社宗族和鄉賢扶持的模式，以私人贊助居多。泉州市地區南音館閣數量是巨大的，群體較為龐大，泉州市鯉城區、晉江市、石獅市、南安市、永春縣、德化縣等地皆存在較多館閣，館閣現實功能主要體現在休閑娛樂、傳承交流和創新推廣等方面。[11]18-25南音館閣的社會化功能呈現不斷拓展與突破的趨勢，在新時代展現出商業價值、文化產業、文化創新、匯聚鄉賢、民俗品牌、數字化展示、產業推介等新的功能與作用。

2.南音跨界融合新業態

近年來，南音產業采用印刷技術、黑膠唱片、數字媒體、打譜軟件、演藝產業、云端展演以及器樂制作等路徑，呈現南音與現代性技術和產業相依的特質，進一步推動南音走向世界與面向未來。

音樂文化不斷突破傳統邊界，形成新的發展樣態與模式，以原創優質內容為核心、以突破產業界限為途徑形成音樂跨界發展新生態。[12]83-85南音文化隨時代進程不斷變化，突破傳統邊界形成新的發展樣態與模式，以多元化的跨界融合，產生豐富的南音呈現方式。新加坡的湘靈音樂社、臺灣地區的漢唐樂府和心心南管樂坊，以及泉州的心水南音為南音文化的跨界融合做出現實努力，讓南音文化擴大傳播范圍，不斷走向世界舞臺，展現傳統民間音樂的現代之美。

新加坡湘靈音樂社走現代舞臺化、國際化的發展路線，“創新大膽、新潮前衛”地傳播南音精髓，為南音文化呈現另一種“味道”，在全球南音界獨樹一幟。如通過“南音+現代交響樂”的結合方式，采用交響樂的音樂形式來詮釋“走馬”，《走馬》是湘靈音樂社與作曲家王辰威首次合作，保留了南音原有精髓，遵循南音本質，豐富傳統旋律，是南音的現代創新轉化；與LAICHAN（著名服裝設計師）合作，呈現南音與時尚服飾相結合，突破自身南音文化的界限，探索新的藝術生命力，擷取南音中的文化元素與符號形成特有的服飾表現形態。湘靈音樂社還策劃了“感官別宴”系列，《何日君再來》感官別宴與古典爵士歌樂、創意美食、精制茶飲等感官藝術相融合，推出“上海”菜，將味覺、嗅覺、視覺等感官充分調動，融入其間且渾然天成。[13]129-131《何日君再來》突出文化元素塑造餐飲品牌，從音樂主題、空間造型、菜品設計等方面呈現鮮明的品牌形象。湘靈音樂社是海外自籌經費、自負盈虧的團體[14]47-51，通過演藝活動、服裝設計、餐飲品牌等快消品業態，不斷探尋南音文化發展的新領地與新視域，為南音文化海外發展留下一筆重要的財富。

臺灣心心南管樂坊成立于2003年，王心心作為臺灣現代南音人的代表之一，從發源地泉州學成南音技藝，其技藝成熟、發展于臺灣地區。南音樂坊立足于傳統內容向現代演藝產業轉型發展，從南音樂種向大型歌舞劇藝術轉變，從傳統館閣文化向現代劇院團發展，不斷推進創新與融合發展的藝術拓展進程。[15]36-39王心心創作了舞劇《馬可波羅神游之旅》、南音現代歌劇《羽》、跨樂種音樂會《琵琶X3》等，不斷尋找南音文化跨界融合的契合度，與當代藝術、古代詩歌詞結合，從南音創作、制作、演出等內容下功夫，豐富南音文化的表演與呈現形式，并將南管文化推向國際領域。

心水南音由音樂制作人蔡凱東發起，通過與泉州本地的南音傳承人、藝術家合作，共同創作出傳統而新潮的南音作品。心水南音除了將新作品發布與推廣到各大音樂平臺，還通過綜藝節目火爆“出圈”，參與錄制湖南衛視《姐姐的愛樂之程》、浙江衛視《萬里走單騎》以及CGTN《傳承中國》等節目，以“綜藝節目+南音”的平臺化傳播方式走進年輕消費群體中，擴大南音文化的受眾范圍，形成以南音音樂為核心的音樂產業路徑。

（三）人才培養：南音傳承的儲備力量

從發生學的角度分析，南音文化不管從中原傳入閩南，還是從閩南向世界各地的傳播，具有“樂隨人走”的特征，也必然以人為核心，與傳播地的區域社會文化碰撞，從而更加豐富和多樣。傳統南音文化人才老年化的問題，以及新一代年輕人的審美轉向，直接導致南音人才斷層和萎縮。如何面向新的社會結構和文化審美的沖擊是當代面臨的主要問題。至今，南音人才培養形成傳統私塾模式與現代教育并進，構建多層面的人才培養體系，呈現全面性、立體化與復合性的特點。

1.傳統南音館閣“私塾”模式

南音傳唱至今，一直延續“口傳心授”的師徒制傳承模式。所謂“口傳心授”是指通過口耳傳其形，內心體悟其神韻，在傳其“形”的過程中，對音樂神韻進行深入的理解與體悟。[16]24-25南音人從識譜、咬字、演唱、彈奏等方面需要師傅把曲詞逐字逐句朗讀一遍（俗稱“念嘴”），然后自彈自唱，接著由學生跟唱，需要諸多時間的“浸潤”。南音先生通過“徛館”——先生到某一館閣長時段傳授南音的方式，傳者口傳心授、手示身教，承者言明意會、透徹領悟，延續了南音的“原真性”。南音因親緣與地緣的關系形成了“私塾”式傳承模式，使得其樂種特點數百年趨于穩定。

由于國家政策對非遺保護的介入與重視，南音逐步建立起非遺代表性傳承人保護體系。傳承人制度是為保存南音技藝與文化的重要保障性制度，從傳統“私塾”師徒制向官方話語體系轉變。目前，泉州南音國家級傳承人8人、省級13人、市級50人，他們大都成長于南音館閣，在傳統“口傳心授”的師徒制下學習南音。傳承人對南音文化的宣傳、保護、傳承等重要工作做出巨大的努力，如國家級傳承人蘇詩詠、丁水清，省級傳承人丁世彬、曾家陽、王大浩等先生除了保留傳統館閣先生的教育方式，從事海內外南音教學與交流；在新的社會結構中，還出版南音教材和CD，創作、推廣和展演南音作品。他們所作的工作為南音事業留下豐富的文獻資料與技藝精神。

2.南音現代教育體系的建立

從一個“樂種”發展到一個“專業”，發源地泉州經過多年努力與發展，逐漸形成清晰而完整的現代性教育培養體系與路徑。從小學到大學的各個教育階段均有不同的南音辦學模式與特色。泉州藝術學校從1984年開始招收第一屆南音班，至今已有18屆近190人。其中，泉州市南音傳承中心以其豐厚的師資力量、多樣的實踐活動等優勢，三次采用“以團帶班”的聯合培養的模式進行委培教學，塑造南音專業表演人才。據統計，泉州市各專業劇團95%以上的演員均畢業于泉州藝術學校，中專學校專業表演人才的培養在泉州南音與地方戲曲專業團體的傳承上發揮了重要的作用。從1990年開始，泉州市委市教育局出臺相關文件，將南音納入中小學音樂教學計劃中，舉辦了32屆中小學生南音演唱比賽；中小學南音教育以校本課程、藝術團、南音賽事等形式進入課堂，出版了中小學《泉州南音基礎教程》，200多所學校設立了南音課，累計近23萬中小學生接受南音教育，廣泛影響一代學子，形成良性的可持續發展態勢。2003年，泉州師范學院開始招收音樂學（南音方向）本科專業學生，至今已招收19屆、共計近400名南音本科生；2012年，在藝術碩士音樂領域招收南音方向專業學位研究生，除了南音演唱、南音演奏方向，還拓展文化產業與南音推廣方向，至今已招收10屆、共34名南音碩士研究生；創設本碩貫通特色課程體系，編撰全面反映南音知識體系系列教材、考級教材，構建高等學校教師與專業團體人員或民間藝人“雙師”教學及評價體系，形成一套體系完整的高層次南音學科體系，成為泉州南音入選“世遺”四大支撐之一。南音文化的人才培養從傳統單一南音館閣人才培養模式向多元現代性教育并進的轉向，構建出多層面疊加“雙軌”機制的人才培養體系，豐富了人才培養的全面性與立體化，塑造了應用型與專業型相結合的復合型人才。

三、結語

南音文化形成政府扶持的支持力量、社會活力的社群基礎、人才培養的可持續發展三個層面，各組織系統內部逐步演變形成南音文化公益性與經營性的發展模式，完成從單一體系向共生體系發展的轉變。各級政府堅持社會效益優先的治理理念，運用各種政策手段與措施，形成公益性傳承模式，但其背后具有豐厚的經濟價值與城市形象的內容，產生更多的溢出效應；社會活力代表南音文化廣泛的社群基礎，通過資金、人才、技術等投入產生經營性收入，推動南音產業化發展以及跨界融合的新形態；人才培養主要依靠傳統館閣與學校教授相結合，培養更多應用型與專業型相結合的復合型人才。公益性文化事業與經營性文化產業相聯動發展南音文化，是南音現代化之路的兩個重要途徑。通過建構完整組織體系、創新公共服務生態、拓寬產業發展路徑，是形成南音良性圈層發展途徑的新征程。

注釋：

（1）關于南音文化的溯源問題學界頗有爭論，筆者選擇現在學界較為認同的觀點與看法。

(2)上海辭書出版社2019年版。