理想的儒家與理性的法家？

李少威

今天，一個人如果在街上亂倒垃圾，會受到何種處罰？首先清理，而后批評，最后罰款。大規模傾倒商業垃圾，如建筑廢物，還可能被拘留。

但在商朝，“殷之法，棄灰于道者斷其手”——亂倒垃圾者，砍手。

這是韓非子介紹的，真偽難證。韓非子接著說，對此子貢不贊成，孔子卻不反感。孔子說：“夫棄灰于街必掩人，掩人，人必怒，怒則斗，斗必三族相殘也。此殘三族之道也，雖刑之可也。”

韓非子介紹的“孔子話語”，是極為典型的法家邏輯。一個小惡不加以嚴厲禁止，就會衍生大惡。嚴刑峻法以禁小惡，人們既很容易守法，又知道這樣做是不對的，那么大惡就不作，大亂就不生。在法家看來，法律就是用來防微杜漸、恐嚇社會，令人不敢為奸。

這種觀點絕對不會出自孔子。孔子的辦法一定是居上位者以身作則，以道德教化百姓，使得人們打心里就不想往街上倒垃圾，“城市是我家，清潔靠大家”。孔子從不贊成用嚴苛的刑法去對待老百姓。“導之以政，齊之以刑，民免而無恥。導之以德，齊之以禮，有恥且格。”政令刑法的約束，治標不治本，人們可能因為害怕而不敢犯法，但并非發自本心。只有德政、禮治，才能讓人真心服膺。

這個例子表現了儒家和法家在政治理念上的根本差別。

儒家理想，憧憬一個非常美好的世界，人是政治的目的，治理只是手段，政治體的存在只是為了實現人的福祉。

而法家治理，認定每一個人本質上都是壞人，如果不用嚴厲的法律權威加以威嚇，人就一定會做壞事。只有嚴格限制人的行為，才能防止對政治體的破壞。政治體的存在，是共同利益實現的根本，或者說，政治體就是共同利益本身。

儒家理想在道義上很難被反駁，但它的先天不足在于缺乏實現方法，就像一個人無法提著自己的頭發把自己放到高處去。反復嘗試依然無果，人以及后人就會去造梯子，爬上去。法家就是那個造梯子的后人，只是反動過甚，把梯子當成了目的本身，而對人的處境不再關心。

法家出自儒家，宗師是孔子的得意弟子子夏，姓卜名商。他的弟子李悝、吳起是魏國變法、強軍的領導者，也是早期法家代表。李悝又教出來一個商鞅，商鞅幾乎完全拋棄儒家道德，以嚴刑峻法整合社會，塑造出一個強悍的軍事機器。在其中，人渺小到了螻蟻的地步，讀《商君書》，脊背發涼。

孔子對子夏說過，“汝為君子儒，無為小人儒”，擔心這個得意弟子從君子的浩然之氣中滑出，走向術與法的層面，可謂有先見之明。先秦最后一位儒家大師荀子很不客氣地把他的前輩子夏稱為“賤儒”，謀食不謀道，令人齒冷。然而，荀子同樣教出來兩個法家徒弟——韓非和李斯，韓非是先秦法家集大成者，而李斯是秦國殘酷治理“最后的瘋狂”的主要操盤手。于是我們看到，《漢書·五行志》中記載：“秦連相坐之法，棄灰于道者黥。”亂倒垃圾雖然不用砍手，但要在臉上刺字。無情之法，成為秦朝在統一之后十五載而亡的一個導火索，這個結果，從思想嬗變的角度，可以追溯數百年。

理性的治理，應當用政治理想來約束現實政治，使之相得益彰。政治的目的是人，而實現的手段是情與法并行，政治體本身，是一種調和理想與現實的工具，其存續之根基，在人，不在刑。

（摘自《南風窗》2022年第15期，小栗子圖）